四月十二日 希伯來書第六章

希伯來書第六章

6:1 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠　神、 6:2 各樣洗禮、按手之禮、死人複活，以及永遠審判各等教訓。來 6:3　神若許我們，我們必如此行。 6:4 論到那些已經蒙了光照、嚐過天恩的滋味、又於聖靈有分、 6:5 並嚐過　神善道的滋味、覺悟來世權能的人， 6:6 若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把　神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。 6:7 就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從　神得福； 6:8 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。 6:9 親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。 6:10 因為　神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。 6:11 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。 6:12 並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。 6:13 當初　神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說： 6:14 “論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。” 6:15 這樣，亞伯拉罕既恒久忍耐，就得了所應許的。 6:16 人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。 6:17 照樣，　神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。 6:18 藉這兩件不更改的事，　神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。 6:19 我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠，且通入幔內。 6:20 作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。 　　六1 作者在五章11節作出的警告，在這一整章經文繼續下去。這是新約聖經中一段極具爭議的經文。既然這麽多敬虔的基督徒，對這段經文的解釋不能達成一致意見，我們就不能武斷了。以下提供的解釋，相信是最能夠與上下文和新約的其它部分協調配合的。 　　首先，作者勸勉讀者應當離開基督道理的開端，從字麵上來說，即“有關基督之始的道理”（格連特），或“基督在起初所說的道理”（烏斯特）。據理解，這是指舊約聖經所教導的基本宗教教義，目的是要使以色列人準備好迎接彌賽亞。本節的下半部分和第2節，將教義列了出來。這些教義並非基督信仰的基本要義，而隻是一些初階，為將來的主體立下基礎。這些教義的重要性，比不上複活了和得榮耀的基督。作者鼓勵讀者離開這些道理，不是要將他們棄如敝屣，而是要越過它們而達至成熟的地步。作者暗示，猶太教時代隻是屬靈上的嬰孩期。基督信仰才是完全長大的成人期。 　　根基既立好了，下一步就是在其上建造舊約聖經已立好了教義的根基；這包括六方麵的基本教訓，現在列舉如下。這些教訓都隻是開端而已。新約聖經中關於基督、他的位格和工作的偉大真理，才算是成熟完善之境。 　　第一個舊約道理，就是懊悔死行。眾先知和彌賽亞的先驅者都不斷作這方麵的教導。他們都呼籲百姓離開死的行為，因為這些行為並不生發信心。 　　死行也可以指一些以往有益正確的行動，現因基督的來臨都變成死的了。例如，所有與聖殿敬拜有關的事奉，都因基督所完成的工作而成為廢棄的。 　　第二，作者提到信靠神。這也是舊約聖經所強調的。新約聖經差不多由始至終以基督為信心的對象。這並不表示對神的信心已遭取代；然而，隻相信神而不相信基督是不圓滿的。 　　六2 至於各樣洗禮，不是指基督徒的洗禮，而是指各種潔淨的禮儀。這些禮儀在祭司和以色列人的宗教生活中，扮演著顯要的角色（參看九10）。 　　利未記一章4節、三章2節和十六章21節描述了按手之禮。獻祭的人或祭司將手按在祭牲頭上，即以祭牲作其代替品。這祭牲便象征性地擔當它所代表的人的罪。這儀式象征代贖。相信這裏所指的，不是使徒和初期教會其它信徒所行的按手禮（徒八17；一三3；一九6）。 　　約伯記十九章25至27節和詩篇十七篇15節論到死人複活，以賽亞書五十三章10至12節也有暗示。這個在舊約中模糊不清的觀念，在新約時便昭然若揭了（提後一10）。 　　最後一個的舊約基礎真理是永遠審判（詩九17；賽六六24）。 　　這些基本道理概括了猶太教的教義，並為基督的來臨作了準備。基督徒不應滿足於這些道理，而應竭力得著他們今天在基督裏可以得著的、更圓滿的啟示。作者鼓勵讀者，應從“象征進到真實、模型到實體、外廓到核心，從眾祖先沒有生命的宗教模式進到永活的基督的真實”。 　　六3 作者表示神若許可，他願意幫助讀者如此行。然而，問題不在神，而在讀者。神願意幫助他們在屬靈上長大成人，但他們必須積極地回應神的道，就是實踐無偽的信心和忍耐。 　　六4 繼後是警告離道者的主要內容。所警告的對象是一些不能從新懊悔的人。明顯地，這等人曾經悔改（雖然聖經沒有說明這是因相信基督的緣故），經文清楚地指出他們不可能再次悔改了。 　　這些人是誰呢？答案在第4和5節。當我們細看他們所享有的種種福氣時，有一點須注意，就是未曾得救的人也可以享有這一切。聖經從沒有明確指出他們是已經重生了的。經文也沒有提到各種要素，諸如得救的信心、基督寶血的救贖和永生。 　　他們是已經蒙了光照的。他們曾聽過神恩典的福音。對於得救之道，他們並不是蒙昧無知的。加略人猶大曾蒙光照，隻是他拒絕接受真光。 　　他們也嚐過天恩的滋味。主耶穌是從天上來的恩賜。他們曾經嚐過他，卻從沒有憑信心肯定地接受他。隻是嚐味而不吃喝吞咽並不是不可能的事。當人將調了苦膽的酒給釘在十字架上的主耶穌時，他嚐了，但卻拒絕喝下（太二七34）。隻嚐過基督並不足夠；除非我們吃了人子的肉，喝了他的血，即是說，除非我們真心接受他作我們的主和救主，否則我們內裏就不會有生命（約六53）。 　　他們又於聖靈有分。我們毋須馬上下結論說，這必定是指人相信主；我們必須謹記聖靈是會在人信主之前並在人的生命中作工的。他使不信的人成為聖潔（林前七14），使他們得著外在的福氣。他使不信的人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約一六8）。他引領罪人悔改，使他們明白人隻能倚靠基督。因此，人毋須有聖靈內住，也可享受他所賜的福氣。 　　六5 他們也嚐過神善道的滋味。他們得聽福音，並受福音所感動吸引。他們就象落在石頭地上的種子；他們聽了道，馬上歡喜領受，心裏卻沒有根。這些道理在他們心中隻是暫時的，及至他們為道遇上患難或逼迫，便立刻跌倒了（太一三20,21）。 　　他們也曾覺悟來世權能。這裏的權能，是指“神跡”。來世是指千禧年，即在將來基督要在地上作王一千年，帶來和平昌盛的日子。初期教會在傳福音時施行的神跡（來二4），預示將來在基督國度裏要出現怎樣的神跡奇事。第一世紀的信徒見證了這些神跡；事實上，他們或曾參與其中。就以五餅二魚作為例子。耶穌喂飽了五千人後，人群便跟著他到海的那一邊去。救主心裏明白，雖然他們經曆了神跡，但卻並非真正相信他。因此，主對他們說：“我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。”（約六26） 　　六6 他們既已享受了所列舉的各種好處，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。他們已犯了離道反教的罪。他們正踏上通往地獄之路，路上毫無光明。 　　離道反教是罪大惡極，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他（本節下）。這表示他們不是因疏忽而沒有理會他，而是刻意地、惡意唾棄基督；表明他們是斷然地拒絕他，站到與他對立的陣線上，並嘲笑他的位格與工作。 　　六7 作者繼續用大自然的事物來比喻真正的信徒（本節）和叛教者（8節）。兩個比喻都以地土比喻人。第4和5節所提到的福氣，用使萬物生氣勃勃的雨水作比喻。生長出來的植物說明人對所承受之福氣的最終反應。這反應又決定那地會得祝福還是受咒詛。 　　真正的信徒就象一塊田地，吃過屢次下的雨水，長出有用的植物來，因而從神得福。 　　六8 叛教者也象一塊飽吃雨水的土地，可是他所長出來的不是別的，而是荊棘和蒺藜，是罪惡的果子。這塊地接收了一切，卻沒有生出有用的植物來。這樣的土地毫無價值，是已經被定罪的了。他的結局就是焚燒。 　　六9 本節和10節有兩方麵強烈的指示，前幾節提到的叛教者並不是信徒。首先，作者突然轉用別的代名詞。作者論到叛教者時用“他們”。到這裏，他卻用你們和你們的，來對真正的信徒說話。 　　第二方麵的指示就更加明顯了。他對信徒說：“親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救（譯按：或作“而且這些行為是隨著得救而有的”）。”意思是指他在第4至6節和第8節所提到的，並不是得救的人會有的表現。 　　六10 有兩件事是隨著得救而有的，會在聖徒的生命中表現出來──他們所作的工和他們愛心的伺候。他們的好行為，將他們的信心表露出來，而且他們擁有真正基督信仰的特征──對信徒一家表現實際的愛心。他們為了主的緣故，不斷服侍他的子民。 　　六11 隨後兩節經文的對象似是另一類人；對這一類人，作者無法確定。這一類人，正陷於退後返回猶太教的危險。 　　首先，他希望他們能夠與真信徒一樣，顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。他希望他們繼續為基督堅持下去，直至基督徒最終的盼望能在天堂實現。這是以真實為證。 　　六12 他們不應懈怠，不應讓腳步放緩，鬥誌鬆懈。他們應力爭上遊，效法那些憑信心和忍耐承受應許的真信徒。 　　六13 本章的結束部分，承接第12節憑信心和忍耐向前邁進的勸勉而來。作者以亞伯拉罕的例子作為激勵，並肯定信徒的盼望是會實現的。 　　從某個角度來說，基督徒似是處於不利的位置上。他為基督的緣故舍棄了一切，且沒有得到任何實質的報酬。所應許的一切都是將來的事。故此，他又如何能確定他的盼望不會落空？ 　　答案就在神對亞伯拉罕的應許；這應許會在基督身上一一實現。當神作出這應許時，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓。 　　六14 這應許記載在創世記二十二章16至17節：“耶和華說……我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。”神指著自己起誓；所以，這應許必定要成就。 　　六15 亞伯拉罕相信神；他恒久忍耐，結果得了所應許的。事實上，亞伯拉罕相信神，是十分穩當、毫無風險的。宇宙之中，最肯定的莫過於神的話。神的任何應許都肯定會成就，程度就象已實現了的一樣。 　　六16 在人事上，人都是指著比自己大的起誓。例如，在法庭上，人起誓會說真話，然後加上一句：“願主助我。”人指著神起誓，以肯定將要說的都是真實的。 　　當人以起誓作為承諾的實據時，一般就能了結各樣的爭論。大家都明白，起誓者會遵守承諾。 　　六17 神希望他的信徒絕對確定，他所應許的一定會成就。事實上，他的應許本身已是足夠肯定的了；然而，他要顯明比應許更肯定的程度。於是，他在應許之上還加上起誓。 　　那承受應許的人，是那些憑信心成為亞伯拉罕子孫的人。這裏所說的應許，是指一切相信他的人，都可以得著永遠救恩的應許。神應許亞伯拉罕要得子孫，而這應許在基督身上圓滿、最終地實現了。一切因與基督聯合而享有的福氣，都蘊含在這應許中。 　　六18 信徒有兩件不更改的事作憑據──神的話和他的起誓。這是再穩當、肯定不過的了。神應許要拯救一切相信基督的人，並起誓作實。因此，結論是毋容置疑的：信徒是永遠穩當的。 　　作者在本章餘下的部分，用了四種比喻來透徹地闡明，基督徒的盼望是絕對可靠、穩當的：（1）避難所、（2）錨、（3）先鋒、（4）大祭司。 　　首先，作者形容所有的真信徒正從這注定要毀滅的世界逃往屬天的避難所。在他們逃難的過程中，神賜給他們一個不會叫他們羞愧的指望，這指望是以他的話和他所起的誓為根據的。 　　六19 在風雨飄搖的人生中，這指望成為了靈魂的錨。我們不會被懷疑與失望的狂濤淹沒，因為知道我們必得榮耀，這就象既成的事實一般。 　　這錨不是拋在這世上的流沙中，而是牢靠那在天上的至聖所。由於這錨就是我們的指望，即是說我們的盼望穩靠於在幔內的神身上。這錨既已牢靠在那裏，我們也必定到那裏去。 　　六20 耶穌作為我們的先鋒，已經進入幔內。他既在那裏，便保證了一切屬他的人最終都能進去。跟那些已進天家的聖徒並無分別，世上最普通的信徒也可以進入天堂；這樣說毫不誇大。 　　安伯裏這樣寫道： 　　在整本新約聖經中，“先鋒”一詞隻在這裏出現過。這詞表達一個在利未製度下前所未有的觀念，因為本來大祭司隻是以代表的身分進入至聖所。他所進入的地方，是沒有其它人可以進去的。然而，我們的先鋒卻成為保證人，他在那裏，我們也將會在那裏。他既是先鋒，便（1）宣布了我們也要到那裏去；（2）代表我們先將屬天的榮耀承受過來；及（3）先走一步，以便將來當他的子民到達時能歡迎他們，並將他們呈獻給在天上的至高者。 　　第四個表象是大祭司。我們的主是照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。他既是永遠為祭司，便永遠保守我們。他的死既確保我們與神相和；他的生也必能──他在神的右邊作我們的祭司──使我們得蒙拯救（羅五10）。 　　這裏提到耶穌是照著麥基洗德的等次為大祭司，令我們回顧五章10節，作者為慎重地警告離道反教的人，曾暫時離開這個題目。現在，他打算重新討論，說明基督大祭司的職分，超越了亞倫。他很有技巧地重新回到主要的論題上。 附篇——離道反教 　　叛教者就是一些人聽了福音，聲稱是基督徒，又加入基督的教會；後來卻放棄他們所曾承認的信仰，斷然地否認基督，離棄基督徒群體，並成為主耶穌基督的敵人。隻有非信徒才會犯離道反教的罪，他們不是遭蒙騙的人，而是蓄意地、全心地、惡意地背叛主的人。 　　不應混淆，一般非信徒在聽了福音後沒有正麵回應，並不是離道反教。舉例來說，某人可能在聖靈多次邀請之下，仍不肯接受基督。不過，他並不是叛教者。隻要他肯將自己交托給救主，他仍可以得救。當然，如果他在生命終結時仍然不信，他就會永遠失喪；然而，隻要他仍有相信主的機會，他就不會是沒有希望的。 　　離道反教也不可等同於軟弱後退。一個真正的信徒，有可能會遠遠地離開基督。因犯罪的緣故，他與神的關係備受破壞。他甚至可能走到一個地步，沒有人會覺得他是個基督徒。但隻要他認罪、離棄罪惡，他便可以立即與主恢複完整的關係（約壹一9）。 　　離道反教與福音書提到不能赦免的罪並不相同。後者將主耶穌的神跡，看成是鬼王的作為。事實上，他是靠聖靈的能力行神跡的。將神跡看成是魔鬼的作為，就是褻瀆聖靈，將聖靈等同魔鬼。耶穌說，這罪是永不得赦免的，不論是在當世或是在將來的世代，也是如此（可三22～30）。離道反教與褻瀆聖靈唯一相同之處，就是二者都是永遠的罪，僅此而已。 　　我相信離道反教的罪，即約翰壹書五章16節下所提到的“至於死的罪”。約翰談到的是一些聲稱是信徒的人，他們曾參與地方教會的活動，但後來卻接受了諾斯底派的異端，抱敵對的態度脫離基督徒的相交。他們刻意地脫離了，顯示他們從沒有真正重生（約壹二19）。他們既公開地否認耶穌是基督（約壹二22），就是已經犯了至於死的罪；這樣，為他們禱告，希望把他們挽回過來也是徒然的（約壹五16下）。 　　一些誠懇的基督徒，往往讀到希伯來書第六章或類似的經文時，就會受到困擾。撒但特別利用這些經節，來擾亂那些在身體、思想或情緒上陷於困境的信徒。他們恐怕自己已從基督那裏墮落了，再沒有與他和好的希望。他們擔心自己已離開太遠，失落了救恩。不過，他們既還會擔心，就足以證明他們並不是叛教者！叛教者不會這樣懼怕擔憂，他們會肆無忌憚地否定基督。 　　如果信徒不會犯離道反教的罪，那麽今天誰會犯這罪呢？舉例說，一個青年人聲稱相信基督，並看來有很好的發展，但後來卻遭遇了一些事。他可能遇上猛烈的逼迫。他可能在道德上淪落了。又或者他上大學去了，在那裏卻因無神論老師對基督信仰的猛烈攻擊而動搖。雖然他對真理清楚認識，卻決意離棄真理。他完全否定基督，並對基督信仰中每一樣神聖的基要真理進行恣意踐踏。聖經說，要把這樣的人挽回過來，使他悔改，確認聖經的真理，是沒有可能的。我們認識不少離棄基督的人，他們當中沒有一個回轉歸向他。 　　這世代快將結束，預料離道反教的浪潮將會出現（帖後二3；提前四1）。因此，日子一天一天的過，我們對離棄真理的警告就愈來愈感到實在。 學習材料來自神家，感謝主的恩典。