正文
路加福音第十章
10:1 這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在他前麵，往自己所要到的各城、各地方去， 10:2 就對他們說：“要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。 10:3 你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。 10:4 不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋，在路上也不要問人的安。 10:5 無論進哪一家，先要說：‘願這一家平安！’ 10:6 那裏若有當得平安的人（注：“當得平安的人”原文作“平安之子”），你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。 10:7 你們要住在那家，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的。不要從這家搬到那家。 10:8 無論進哪一城，人若接待你們，給你們擺上什麽，你們就吃什麽。 10:9 要醫治那城裏的病人，對他們說：‘ 神的國臨近你們了。’ 10:10 無論進哪一城，人若不接待你們，你們就到街上去， 10:11 說：‘就是你們城裏的塵土粘在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道 神的國臨近了。’ 10:12 我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比那城還容易受呢！ 10:13 哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。 10:14 當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！ 10:15 迦百農啊！你已經升到天上（注：或作“你將要升到天上嗎？”），將來必推下陰間。” 10:16 又對門徒說：“聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。” 10:17 那七十個人歡歡喜喜地回來，說：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。” 10:18 耶穌對他們說：“我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。 10:19 我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麽能害你們。 10:20 然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。” 10:21 正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：“父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。 10:22 一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。” 10:23 耶穌轉身暗暗地對門徒說：“看見你們所看見的，那眼睛就有福了。 10:24 我告訴你們：從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。” 10:25 有一個律法師起來試探耶穌，說：“夫子，我該做什麽才可以承受永生？” 10:26 耶穌對他說：“律法上寫的是什麽？你念的是怎樣呢？” 10:27 他回答說：“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的 神；又要愛鄰舍如同自己。” 10:28 耶穌說：“你回答的是。你這樣行，就必得永生。” 10:29 那人要顯明自己有理，就對耶穌說：“誰是我的鄰舍呢？” 10:30 耶穌回答說：“有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。 10:31 偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。 10:32 又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。 10:33 惟有一個撒馬利亞人行路來到那裏，看見他就動了慈心， 10:34 上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。 10:35 第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：‘你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。’ 10:36 你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？” 10:37 他說：“是憐憫他的。”耶穌說：“你去照樣行吧。” 10:38 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裏。 10:39 她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。 10:40 馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來說：“主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。” 10:41 耶穌回答說：“馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾， 10:42 但是不可少的隻有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。” 三．主差遣七十人（一○1～16） 一○1～12 這是福音書中唯一記錄主差遣七十個門徒出去的經文。這跟路加福音第十章差遣十二個門徒非常相似，但馬太記載的是差遣門徒到北麵的地區，而這裏的七十人是差遣到南方，沿著主到耶路撒冷的路徑。這次使命看樣子是要為主預備道路，他的旅程從北麵的該撒利亞腓立比開始，經過加利利和撒馬利亞，渡過約但河，南經比利亞，然後折返，渡過約但河往耶路撒冷。 雖然這七十個人的傳道事奉和職務是暫時的，但主對他們的教導提供了許多生活的原則，曆世曆代的基督徒也適用。 摘錄其中一些原則如下： 1.他差他們兩個兩個的出去（1節）。這使人想到令人信服的見證：“憑兩三個人的囗作見證，句句都要定準”（林後一三1）。 2.主的仆人應當時常祈求他打發工人出去收他的莊稼（2節）。需求常常比工人的供應為大，在為工人祈求的同時，明顯地我們自己必須願意出去。注意求（2節）、去（3節）。 3.耶穌的門徒被差往一個充滿敵意的環境（3節）。外表上，他們象毫無防禦能力的羊羔進入狼群；他們不能期望世界會給予盛情的款待，相反，他們會遭到逼迫、甚至殺害。 4.不許顧慮個人的舒適（4節上）。“不要帶錢囊，不要帶囗袋，不要帶鞋。”錢囊指金錢的儲備；囗袋指食物的儲備；鞋可能指額外一雙，或提供額外舒適的鞋襪。這三樣都提到某種貧窮，那就是雖然一無所有，卻是樣樣都有，並叫許多人富足（林後六10）。 5.“在路上也不要問人的安。”（4節下）基督的仆人不要在冗長、儀式化的問候上浪費時間，這種問候在東方很流行。他們固然應當斯文有禮，但卻必須把時間用在宣告榮耀的福音上，而不是無益的交談上。他們沒有時間作不必要的拖延。 6.他們應該接受任何提供給他們的住宿（5、6節）。如果他們起初的問安得到友善的接受，這家主人便是平安之子；他有平安的特質，也接受平安的信息。如果門徒被拒絕，他們不應氣餒，他們的平安仍歸自己，即他們沒有浪費或損失，而其它人會得著這平安。 7.門徒應該住在首先提供住宿的一家（7節）。從這家搬到那家會顯出他們是那些找尋更舒適住處的人，然而他們應當過簡樸感恩的生活。 8.他們應該吃喝任何提供給他們的食物和飲品（7節），作為主的仆人，他們有權取得工價。 9.城鎮正如個人一樣，不是接受主就是反對主（8、9節）。如果一個地區接受信息，門徒就應該在那地傳道，接受款待，帶給那地福音的福氣。人擺上什麽，基督的仆人就吃什麽，不要對食物講究，或在那家引起不方便；畢竟，食物並非他們生命中的主要東西。在接待主使者的城鎮，犯罪患病的居民得著醫治，王也臨近他們（9節）。 10.一個拒絕福音的城鎮會被剝奪再聽的特權（10～12節）。在神的安排中，人會有最後一次聽到福音的時間。人不應輕視福音，因為可能再沒有聽聞的機會。被拒絕的光就是光不被容下。獲得特權聽聞好信息的城鎮若拒絕福音，要受的審判比所多瑪更重。特權越大，責任越重。 一○13、14 耶穌說這些話，是想到加利利中三個比任何其它城都更獲優待的城。它們見過他在街上施行大能的神跡，聽過他滿有恩典的教訓，然而，它們完全拒絕他。在哥拉汛和伯賽大所行的神跡，如果他行在古代的推羅、西頓，那些沿海的城市已經馬上深切的悔改了。由於加利利的城市不為耶穌的工作所感動，它們要受的審判比推羅、西頓更重。根據曆史事實，哥拉汛和伯賽大已被徹底毀滅，它們的確實位置今天無法確定知道。 一○15 耶穌離開拿撒勒後，迦百農便成為他的家鄉。這城所得的優待是升到天上，但它藐視最尊貴的市民，失去大好機會，所以它在審判時會被推下陰間。 一○16 耶穌以說明這七十人是他的大使來結束他的教訓。拒絕他們的，就是拒絕他；拒絕他的，就是拒絕父神。 賴爾評論：“新約中再沒有更強烈的言詞，說到一個忠心執事的職任的尊嚴，和那些拒絕聽他信息之人要承擔的罪疚。我們必須謹記，這話不是對十二個使徒說的，而是對七十個門徒說的。這些門徒的名字和往後的經曆我們一點也不知道。史葛說：“拒絕或輕慢一個大使，是悔辱任命和差派他的王──他所代表的人。使徒和七十個門徒是基督的大使和代表，拒絕和藐視他們的，事實上是拒絕和藐視他了。” 四．七十人回來（一○17～24） 一○17、18 那七十個人完成使命回來，他們因鬼也服了他們而歡欣鼓舞。耶穌的回答可以有兩個解釋。第一個意思，是他從他們的成功看見撒但最終從天上墜落的預兆。詹美遜．霍石．鮑爾朗將主的話意譯如下： 你們執行使命時我跟隨你們，看著勝利；當你們為魔鬼因我的名而服了你們而驚奇時，我看見一個更輝煌的景象，如閃電忽然從天劃到地上。看！撒但從天上墜落。 撒但這樣的墜落還未發生，他將會被米迦勒和他的使者逐離天上（啟一二7～9），這事會發生於大災難期間，在基督於地上榮耀作王之前。 耶穌的話另一個解釋是對驕傲的警告。他好象是說：“不錯，你們因甚至連魔鬼也服了你們而飄然陶醉，但別忘記──驕傲是罪惡之根。路西弗因驕傲而墜落，並且被逐離天上。你要小心避免這個危險。” 一○19 主已給門徒權柄對抗邪惡的勢力。在執行使命時，他們可以免受傷害。這對所有神的仆人來說都是真實的，他們受到保護。 一○20 然而，他們不要為自己有能力勝過鬼而歡喜，而是要為自己的得救而歡喜。這是唯一記錄的事，是主叫門徒不要歡喜的。危機與基督徒事奉的成功有微妙的關係；但我們的名記錄在天上這事實，提醒我們父神和他兒子有還不清的債。為著救恩而歡喜，才是安穩無虞的。 一○21 耶穌被眾人棄絕，看著那些謙卑的跟從者，他被聖靈感動就歡樂，為父無比的智慧而感謝他。那七十個門徒並非世上聰明通達的人，他們也不是知識分子或飽學之士。他們隻是嬰孩！但他們是有信心、肯奉獻和願意全心順服的嬰孩。知識分子是過分聰明、知道太多了，他們的驕傲叫他們看不見神的愛子的真正價值。隻有透過嬰孩，神的工作才能發揮得最有效率。我們的主為所有父交給他的人歡喜，也為這七十人的初步成功而歡喜。這次成功預言了撒但的最終墜落。 一○22 一切所有的，不管是天上的、地上的或地底下的，父都已交付給子。神已將整個宇宙放在他兒子的權柄下。除了父，沒有人知道子是誰；道成肉身的奧秘除了父，沒有人能徹底了解。神如何成為人，又住在血肉的身驅中，是受造物不能理解的。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰；神超乎人類的理解，子完全的知道他，子也指示那些軟弱、卑賤和被人厭惡但相信他的人（林前一26～29）。那些見過子的人也是見過父，父懷裏的獨生子將父充分的表明出來（約一18）。 凱理說：“子的確啟示了父，但當人嚐試解開基督個人榮耀這無法解開的謎時，腦袋便無法子想明白。” 一○23、24 主暗暗的告訴門徒，他們活在擁有空前特權的日子。舊約的先知和君王想要看彌賽亞的日子，卻沒有看見。主耶穌在這裏自稱是舊約先知所期待的那一位──彌賽亞。門徒有幸看見神跡，聽見關乎以色列的盼望的教訓。 五．律法師和好撒馬利亞人（一○25～37） 一○25 這律法師是摩西律法的專家，他很可能並非誠心的提出這個問題；他企圖作弄救主，完全把他放在試驗之下，也許他以為主會否認律法。對他來說，耶穌隻不過是夫子，而永生是他可以賺取或應得的東西。 一○26～28 主回答他的時候，已考慮到這一切。如果律法師能夠謙卑並悔改，救主會更直接的回答他。在當時的情況下，耶穌將他的注意力引到律法上。律法要求的是什麽？律法要求人盡己所能去愛主，又要愛鄰舍如同自己。耶穌告訴他，如果他這樣行，就必得永生。 乍看上去，主好象是教導人以遵行律法來換取救恩。實情不是這樣。神從未試圖告訴任何人因守律法而得救，十誡是頒布給那些已經有罪的人。律法的目的不是把人從罪中拯救出來，而是叫人知罪；律法的功用是向人顯明他是個滿身罪汙的人。 有罪的人不可能盡心愛神，也不能愛鄰舍如同自己。如果他從出生至死亡都能行這些，他就不需要救恩，也不會滅亡；盡管如此，他所得的報酬也隻不過是長久在地上活著，而不是得著天堂的永生。隻要他一天過著不犯罪的生活，他會繼續生存下去。永生隻給那些承認自己的失喪光景、並藉神恩典得蒙拯救的罪人。 因此，耶穌說“你這樣行，就必得永生”是純粹假設的。如果主提到的律法能對律法師起預期的影響，他應該會說：“如果這就是神的要求，那麽我要滅亡了，我無助，沒有盼望。我把自己投向你的慈愛和憐憫，求你以恩典拯救我！” 一○29 他沒有說上麵的話，相反，他要顯明自己有理。為什麽他要這樣呢？沒有人指責過他。他自己知道有錯，但心因驕傲而起來反抗。他問：“誰是我的鄰舍呢？”這是逃避的技倆。 一○30～35 主耶穌用好撒馬利亞人的故事來回答這個問題。故事的情節耳熟能詳，被強盜搶劫的受害人（幾乎可以確定是一個猶太人），半死的躺在往耶利哥的路上。猶太祭司和利未人拒絕施與援手，也許他們恐怕那是一個陰謀，又或者害怕擱在那裏自己也會被劫。結果一個被憎恨的撒馬利亞人來施予援手，他為受害人進行急救，把他帶到店去，並提供照顧傷者的費用。對這個撒馬利亞人來說，一個有需要的猶太人就是他的鄰舍。 一○36、37 然後救主提出那不可避的問題，三個人當中那一個是這無助的人的鄰舍？當然是那個鄰憫他的。的確這樣，那麽律法師應該去照樣行。“如果一個撒馬利亞人能藉著憐憫一個猶太人而證明自己是他的真正鄰舍，那麽，全人類都互為鄰舍了。” 我們不難從祭司和利未人看見，律法對死的罪人是完全無能為力的；律法吩咐“要愛鄰舍如同自己”，但卻沒有給你遵行的能力。我們也不難看見好撒馬利亞人好比主耶穌，他來到我們身處的環境中，救我們脫離罪，從地上至天上一直到永恒，他已為我們提供全備的照應。祭司和利未人也許叫我們失望，但好撒馬利亞人卻絕對不會。 好撒馬利亞人的故事有一個意想不到的巧結，故事以“誰是我的鄰舍呢？”這個問題開始，但以另一個問題作結：“你是誰人的鄰舍？” 六．馬利亞和馬大（一○38～42） 一○38～41 主這時集中注意力在神的話和禱告上，作為祝福的兩大方法（一○38～一一13）。 馬利亞在耶穌腳前坐著聽他的道，而馬大則為伺候這位尊貴的上賓心裏忙亂。馬大希望主責備她妹妹沒有幫她的忙，但主耶穌溫和地責備了馬大的煩躁！ 一○42 主讚賞我們對他的愛勝於我們的事奉。事奉可能會被驕傲和自以為是沾汙；讓他占住內心是不可少的一件事，是不能奪去的上好福分。高斯評論說：“主想把我們由馬大轉變為馬利亞，正如他想把我們從律法師轉變為鄰舍一樣。”（注35） 歐德曼寫道：“雖然主也欣賞所有我們為他做的工作，但他知道我們首要的是坐在他腳前學習他的旨意；然後我們才能在工作上得著寧靜、平安和恩慈，最後，我們的事奉可以達到馬利亞的完美事奉，在最後一幕，她把一瓶香膏傾倒在耶穌的腳上，那香氣直至今天仍彌漫在世上。” |
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