馬太福音 第九章 注釋
9:1-8 醫治癱子
1 「自己的城」：即迦百農，見太4:13; 可2:1。
2 「有人 ...... 信心」：詳情見可2:1-4; 路5:17-19。
疾病不一定是個人犯罪的結果（見約9:1-3），但這裏有此可能。
3 「僭妄的話」：見可2:7。
4 這處顯示耶穌有洞察人心的能力。
5-6 見路5:23-24。
9:9-13 呼召馬太
9 「馬太」：亦名利未，見可2:14; 路5:27，為十二門徒之一。
「坐在稅關」：見可2:14。
10 「屋裏」：馬可和路加聲明筵席在利未家裏舉行。
「稅吏」：見路3:12。
11 法利賽人的質問，見路5:30。
12-13 參可2:17。
「我喜 ...... 祭祀」：引自何6:6。
「不喜愛」：是「勝過喜愛」的意思（參路14:26， 「愛我勝
過愛 ...... 」於原文作「恨」）。
整句的意思是：對人存憐恤的心，比恪守宗教儀文更蒙神悅納。
9:14-17 討論「禁食」
14 摩西律法隻規定百姓一年一次（贖罪日）禁食，表示為罪痛悔
（利23:27等） 。 日後猶太人增添了其他記念國難的禁食日。
（參斯9:31; 亞7:5; 8:19）。 耶穌時代的法利賽人更每周禁食兩
次（路18:12）。施洗約翰的門徒大概用禁食來表達他們悔改的
心誌，以迎接神國的到來。
15-17 耶穌的答覆，見可2:19-22; 路5:35。
9:18-26 醫治二女
18-19 馬太的記載將管會堂者的請求與後來事情的
發展濃縮了，詳情見可5:22-24, 35-37。
20-21 婦人的情況和行動，見可5:27-28。
22 「耶穌 ...... 見她」：詳情見可5:30-33。
23 「吹手」、「亂嚷」者：是喪家聘來為死者哀悼的人。
24 「睡著」：見路8:52。
25 「眾人 ...... 攆出」：見可5:37, 40, 43。
9:27-31 醫治兩瞎子
27 「大衛的子孫」：見1:1。
30 「切切 ...... 知道」：見可1:25。
9:32-34 治好啞吧
「他是 ...... 趕鬼」：見太12:24。
9:35-38 周遊傳道
36 「困苦」：原文含有備受威脅的意思。
37-38 根據路10:2，耶穌差遣七十門徒出外傳道之時，說了同樣的話。
「要收的莊稼」：比喻百姓對天國信息的逼切需要。
赦罪的能力（九1～8）
九1 由於受到加大拉人的拒絕，救主便橫過加利利海，到了迦百農。自從拿撒勒人要設計陷害他，迦百農便成了他自己的城（路四29～31）。他在這裏施行各種大能的神跡。
九2 有四個人抬著一個躺在粗糙的褥子上的癱子來見耶穌。馬可在記述中告訴我們，因為人多擠擁的關係，他們拆了房頂，把癱子縋下去，放到耶穌麵前（可二1～12）。耶穌看見他們的信心，就對癱子說：“小子，放心罷。你的罪赦了。”注意耶穌說他看見了他們的信心。信心促使那四個人把病人帶去見耶穌，那病人的信心使他得到醫治。我們的主首次以宣布赦罪，作為對這種堅定信心的賞賜。這個偉大的醫生在醫治疾病前，先除去病因；他先賜下極大的祝福。
九3～5 有幾個文士聽見耶穌赦免癱子的罪，心裏便認為他在說褻瀆不敬的話。由於隻有神能赦罪──他們這樣想就肯定他們是不會接受耶穌是神了！全知的主耶穌知道他們心裏所想，便責備他們心裏懷著惡念不肯信神，然後又問他們，或說“你的罪赦了”，或說“你起來行走”，那一樣容易。其實說任何一句都容易，但兩者之中那個較容易作成呢？對於人來說，兩者都不可能作成，不過第一個吩咐的後果是看不見的，而第二個吩咐的效果卻能即時辨明。
九6、7 耶穌為要告訴文士他在地上有赦罪的權柄（他們也應當尊他為神），他屈尊再行一個他們看得見的神跡。他轉向對癱子說：“拿你的褥子回家去罷。”
九8 眾人看見那癱子拿著褥子回家，產生了兩種情緒──害怕和驚訝。他們害怕，因為他們親眼目睹超自然的神跡。他們歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。可是他們完全錯過了這個神跡的要義。癱子看得見的醫治，是要確定他的罪得了赦免這眼看不見的神跡。他們應當從中明白到，所見證的並非神賜權柄給人，而是神以人子主耶穌基督出現在他們中間。可惜他們並不明白。至於文士，我們從日後的事件知道他們越發頑梗，不但不信耶穌，甚至憎恨他。
九．耶穌呼召稅吏馬太（九9～13）
九9 四周緊張的氣氛，因為馬太的單純和謙卑、願意接受救主的呼召，得以暫時緩和。作為稅吏或稅局官員，他和同僚受到猶太人極度憎惡，因為他們狡滑，精打細算，壓迫百姓交稅。不過，最重要的還是他們替羅馬帝國這大地主效勞，為羅馬的利益服務。當耶穌經過稅關，就對馬太說：“你跟從我來。”馬太即時有反應，就起來，跟從了耶穌，遺下傳統被認為不誠實的工作，立刻作了耶穌的門徒。有人曾說：“他失去了休差，但找到了依歸；他失去可觀的收入，但找到尊榮；他失去舒適的保障，但找到夢想不到的經曆。”更重要的是，他成了十二使徒之一，更大的尊榮是寫了馬太福音。
九10 這裏描述的一頓飯，是由馬太安排的，為要表示對耶穌的尊敬（路五29），也是他公開承認耶穌、講述他與救主關係的途徑。所以，那些客人也是稅吏，而其它來客也是被認為是罪人的！
九11 當時吃飯的習慣，是斜靠著長凳，麵對飯桌的。法利賽人看見耶穌這樣與社會的渣滓交往，便走到他門徒那裏，指控他“濫交”之罪；一個真先知不可能與罪人一同吃飯！
九12 耶穌聽見就說：“康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。”法利賽人認為他們很健康，不願承認他們需要耶穌（其實靈裏患了極重的病，極需要醫治）。稅吏和罪人剛好相反，他們願意承認自己真正的景況，尋求基督拯救的恩典。故此，別人對他們的控告是千真萬確的！耶穌真的與罪人一同吃飯。即使他與法利賽人吃飯，控告也是對的──可能有更多的控告呢！如果耶穌不與世上如我們一樣的罪人吃飯，他便要永遠單獨吃飯了。可是，我們要謹記他與罪人吃飯時，從不象他們放任罪惡，也從沒有在他的見證上妥協。他用這場合召人來認識真理，並且過聖潔生活。
九13 即使法利賽人嚴謹遵守猶太教的儀式，他們的心卻是剛愎、冷漠和沒有憐憫的。這正是他們的問題。所以，耶穌用耶和華的話：“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。”（引自何西阿書六6）來教他們去揣摩說話的意思。雖然神設立了獻祭製度，但他並不願意儀式代替內裏的義。神不是儀式主義者，他不喜見儀式與個人的敬虔分割──就是法利賽人所作的。他們熟悉律法的字句，卻對靈裏有需要的人毫無同情之心。他們隻是與象他們一樣自義的人為伍。
相反，主耶穌對他們直說：“我來，本不是召義人，乃是召罪人。”他的憐憫與犧牲完完全全地滿足了神的要求。從一方麵看，世上根本沒有義人，所以他到世上來，是叫人人悔改。不過，隻有那些認自己是罪人的人，耶穌的呼召才能生效。對於自驕自傲、自以為義和毫無悔意──象法利賽人──的人，他是不會醫治的。
十．耶穌被問及禁食的事（九14～17）
九14 這時施洗約翰可能正在獄中。他的門徒遇到難題，便來見耶穌。他們常常禁食，但不明白為何耶穌的門徒倒不禁食。
九15 耶穌用比喻向他們解釋。他說他是新郎，他的門徒是參加婚禮的客人。他和陪伴之人同在的時候，沒理由要禁食表示哀傷。不過，他要離開他們，那時候他們就要禁食了。他從他們當中被帶走──被釘死和埋葬，升上天後，他的肉身便不與門徒同在了。雖然耶穌這番話不是在吩咐要禁食，但這番話確認禁食對於那些等候新郎再來的人，是合宜的操練。
九16 約翰的門徒提出的問題進一步催使耶穌指出，約翰標誌一個時代的完結，也宣布恩典新時代的來臨。他又指出，不要把兩個時代的原則混淆。把律法與恩典混淆，就如把未縮水的新布補在舊衣服上。衣服洗了以後，新布會收縮，把舊布撕裂，爛得無法補救。對於這節經文，蓋伯林解釋得十分正確：“猶太式的基督信仰，宣稱相信神的恩典和福音，卻企圖持守律法，推動律法的義。這比昔日拜偶像的以色列，更受神的厭惡。”
九17 把兩者混合，也象把新酒裝在舊皮袋裏。新酒發酵做成壓力，使舊皮袋裂開，因為舊皮袋已喪失彈力了。福音帶來的生命和自由，破壞了儀式主義的皮袋。
向人介紹基督徒的新時代，不免引起爭論磨擦。基督帶來的喜樂，不能被包容在舊約的形式和儀式中。事物必須有一個全新的秩序。樸定喬清楚指出：“故此，王警告他的子民，不可把舊的……和新的……混在一起。可是，基督教界卻偏這樣做。律法主義這塊舊布為各地教會所接納，並且縫在一塊，製成所謂的“基督教”。結果混亂不堪，既非猶太教，也非基督信仰，不過是有名無實地用腐朽的行為替代相信永生神吧了。白白得救恩這新酒被倒進律法主義的舊酒袋會有什麽後果？酒袋自然爆裂，把酒漏了出來。那寶貴的、能解生命饑渴的酒大部分流走了。律法因為與恩典被混淆了，便失去阻嚇的作用；恩典因為與律法的行為混合起來，也失去美麗和特質。”
十一．醫治不治之病和使死人複活的能力（九18～26）
九18、19 耶穌正談到律法時代的轉變，有一個管會堂的來打擾了他的話。那人的女兒剛才死了，所以傷痛欲絕。他跪在主麵前，請他去看他的女兒，並叫他的女兒複生。由於大部分的猶太領袖害怕別人的鄙視和厭惡，都不會向耶穌求助，但那人卻來到尋求耶穌的幫助。耶穌賞識他的信心，便起程與門徒到他的家。
九20 又有另一次的打擾！這次是一個女人，她受著血漏之苦已經十二年了。耶穌從不因這類的打擾而生氣。他泰然自若，態度可親，讓別人可以靠近他。
九21、22 醫術根本治不好這女人。其實，她的病情還日益惡化（可五26）。她在窮途末路時遇到了耶穌──至少，她看見耶穌被群眾擠擁包圍。由於相信耶穌能夠且願意醫治她，她便從人群中慢慢向前移步，摸他的衣裳遂子。耶穌從不忽略真正的信心。他轉身說她得到醫治了。那時候，女人患了十二年的血漏就痊愈了。
九23、24 跟著，經文轉述那管會堂的女兒已死了。耶穌到了管會堂的家裏，從事哭喪的人邊痛哭，邊亂嚷──都是所謂“人為的傷痛”而已。主命令所有探望的人離開屋子，同時宣告那閨女不是死了，是睡著了。許多研究聖經的人相信主在這裏用睡了比喻死亡。
九25、26 耶穌拉著閨女的手，神跡便發生了──她起來了。神跡的事很快便傳遍了那地方。
十二．使瞎子重見光明的能力（九27～31）
九27、28 耶穌從管會堂的人那裏往前走，有兩個瞎子跟著他，求讓他們看見。雖然是失明，但這兩個人的靈卻有敏銳的判斷力。他們稱耶穌為大衛的子孫，認他是等待已久的彌賽亞並以色列合法的王 。而且，他們還知道彌賽亞來到世上，他其中一個特征是能夠讓瞎子重見光明（賽六一1）。耶穌試驗他們的信心，問他們是否相信他能作這事（使他們重見光明），他們毫不猶豫地回答：“主阿，我們信。”
九29、30 然後，這位大醫生就摸他們的眼睛，並說他們既然相信，就必能看見。他們的眼睛立刻完全複原。
人說：“看見就是相信。”神說：“相信就是看見。”耶穌對馬大說：“我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麽？”（約一一40）希伯來書寫道：“我們因著信，就知道……”（來一一3）。使徒約翰寫道：“我將這些話寫給你們信奉……要叫你們知道……”（約壹五13）。神不喜悅倚仗神跡才有的信心。他想我們相信他，單單因為他是神。
為何耶穌切切的囑咐得醫治的瞎子不可把神跡告訴別人？從八章4節中，我們知道或許他不想百姓因為這個神跡而在時機未成熟時封他為王。由於百姓尚未悔改，他要讓他們先重生，自己才作王。此外，歡迎耶穌而引起的革命性起義，隻會導致羅馬政府以牙還牙，可怕地向猶太人報複。除此之外，主耶穌必定要先上十字架，方能作王。任何妨礙他到加略山的事物，都是與神所預定的計劃相抵觸的。
九31 那兩個瞎子禁不住痊愈的欣喜，竟把他們得奇妙醫治的事傳遍了那地方。我們或許會同情他們，甚至會欣賞他們那般殷勤喜悅地作見證。可是，他們徹徹底底地違背了耶穌，不免造成更多害處，而非益處。他們這樣做，可能會引起百姓對耶穌的興趣，但這不過隻是一種膚淺的好奇心，而不是受聖靈感動，想要認識耶穌。這算是出於感激，也不能以此為合理的藉囗，去違背神的吩咐。
十三．使啞子說話的能力（九32～34）
九32 耶穌先使死人複活，然後讓瞎子看見，現在又使啞子能說話。這些神跡似乎顯示一種屬靈的次序──先是生命，然後明白，再而見證。
邪靈使這個人成為啞巴，然後有人察覺並關注這啞巴，便把他帶去見耶穌。神要祝福那些把別人引到耶穌麵前的無名氏！
九33 鬼一被趕出去，啞巴就說出話來。我們當然可以假定，他用恢複了說話的能力，來敬拜和見證那位醫治他的大恩人。平民百姓都承認，以色列在見證前所未有的神跡。
九34 然而，法利賽人卻說，耶穌是靠著鬼王趕鬼。這就是耶穌後來所提到的不可赦免的罪（太一二32）。把聖靈所行的神跡，歪曲說是藉撒但而行，就是褻瀆聖靈。雖然其它的人藉接觸基督得著醫治祝福，法利賽人在屬靈上卻依然是死的，他們眼瞎不見，而且愚拙不可挽救。
陸.彌賽亞王差派往以色列的門徒（九35～一○42）
一．收割工人之需（九35～38）
九35 所謂的“第三次加利利巡回旅程”就是從這節開始。耶穌走遍各城各鄉，傳講天國的好消息──他是以色列的王，眾人若悔改認他，他便要在他們中間掌權。這福音給予以色列一個真正的國度。假如以色列真的悔改接受耶穌，將會有甚事情發生？聖經沒有回答。我們知道基督仍會受死，好叫神因他的義而看曆代的罪人為義。
基督在教導和傳道的期間，也同時醫治各種疾病。彌賽亞的第一次降臨，是以神跡為特征，以卑微的身分降世施恩；然而這一切標誌著他第二次降臨時，是帶有能力，滿有榮耀的到來。
九36 耶穌看見以色列有許多的人，困苦無助，就仿佛看見沒有牧羊人的羊一樣。於是，他就憐憫他們。啊！也許從耶穌的慈心，我們就更明白那些失喪和垂死的人，是何等悲慘無援。他們是何等需要我們時常為他們代禱：
[em26] 讓我能象我的救主那樣觀看這些人，直至淚水充塞眼簾，視野模糊；讓我能用憐憫的目光凝視流離的羊，因著他的愛甘願愛他們。[em11]
九37 要收的屬靈莊稼多，作工的人卻少。這個問題至今尚存；作工的人往往比所需要的少。
九38 主耶穌叫門徒求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。留心：呼召並不是由於需要。工人應當受差派才去作工。在十章5節中，耶穌親自差派門徒，由此可見，他自己就是莊稼的主；我們在普世福音事工上要向他禱告。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
