審判之穀
約珥書三章一至十二節
1到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，2我要采集萬民，帶他們下列約沙法穀，在那裏施行審判，因為他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中；又分取我的地土。3且為我的百姓拈鬮，將童子換妓女，賣童女買酒喝。
4推羅、西頓，和非利士四境的人哪，你們與我何幹？你們要報複我麽？若報複我，我要使報複速速歸到你們頭上。5你們既然奪取我的金銀，又將我可愛的寶物帶入你們宮殿6並將猶大和耶路撒冷人賣給希臘人，使他們遠離自己的境界。7我必激動他們離開你們所賣到之地，又必使報應歸到你們的頭上。8我必將你們的兒女賣在猶大人的手中，他們必賣給遠方示巴國的人。這是耶和華說的。
9當在萬民中宣告說：要預備打仗，激動勇士，使一切戰士上前來。
10要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛，軟弱的要說：我有勇力。
11四圍的列國阿，你們要速速的來，一同聚集。耶和華阿，求你使你的大能者降臨。
12萬民都當興起，上到約沙法穀；因為我坐在那裏，審判四圍的列國。
先知約珥的預言現在轉向更遠的將來。他已經對猶大講過上帝要應允他們的禱告，並拯救他們脫離即將來臨的災難（二18—27）；此後，他又講到最後經曆“耶和華大而可畏的日子”來到之前，上帝為世界所預備的祝福。現在，先知嚐試把預言的重點向更遠的將來推進，講到對列國的審判，以及重建猶大和她的首都耶路撒冷的時間（三1）。
這一部分信息的主題是：“約沙法穀”，在第二節引出來，十二節圓滿結束。約沙法是個人的名字，他是一位希伯來的王，但在這裏以一個地名出現。然而在地圖上並沒有這個地方（習慣上把它和耶路撒冷東邊的汲淪穀等同起來），因此，這個名字的意思隻是指明這個地方的意義。約沙法的意思是“耶和華的審判”，“穀”則是一個上帝施行審判的地方，上帝在那裏對世界上邪惡的國家施行審判，這是與耶和華的日子有關上帝行動的一部分。
這個信息分成許多部分：（甲）先知宣布，各國人民將被帶到這個穀中受審判，根據他們對待上帝的選民和他們的土地的行為受審（1—3節）。（乙）然後，先知接著特別對推羅和西頓，以及非利士宣講將來的信息，指出將要臨到他們之審判的性質（4—8節）。這裏所論述的重點是比較偏窄的，可能這幾節經文原來是分開來的信息之一部分，用於說明第三節提到“裏子”和“童女”那個題目。（丙）最後先知又回到原來的主題，描述各國玻召喚到審判穀的樣式。他們要被召喚好像去參加戰鬥一樣。但是他們在穀中將要發現，隨著發生的戰鬥是最後的戰爭，在那裏他們將麵對上帝的判決（9—12節）。
雖然關於將來的大變動這個題目，貫穿著這一段經文；但是我們清楚看到，先知注重各國的審判，是根據他們的行為和品質。這樣的事不但隻發生，而且在某種意義說，他們成為自己的受害者。那些造成人類罪惡史的人，他們永遠是那段曆史的犧牲者。
（一）在審判的日子裏，剝削者將成為被剝削者；壓迫人的將受到壓迫。那些被召喚到審判之穀的國家，將是那些剝削上帝的土地，壓迫上帝選民的國家。這塊土地曾被分割和出賣過，這些百姓曾被賣為奴。這裏不存在人類生活的神聖和價值；孩子被賣為妓女，年輕的女子賣淫為了買酒飲。一瞬間的快樂，表麵上的高興，卻需要年輕人付出幾年痛苦和失去自由來換取。推羅、西頓，和非利士是作為犯罪的典型；它們在地中海沿岸進行不道德的商業買賣，掠奪得來的財寶被運到市場上，又把被擄的人賣給希臘和其他鄰國為奴隸。
先知宣告這些話的原意，不單是為審判，也是為了正義。世界上的剝削者和壓迫者有一天將要看見，他們的行為害了自己；他們所做的反過來落在自已頭上。我們很不容易準確了解先知關心將來世代到何等程度，但是我們知道他的這個題目，是講到人類曆史上最被人猜疑的問題。在國與國、人與人之間，常有不義的事發生，但從來沒有人呼喚別人注意。一代又一代，國家滅亡，百姓被剝削，他們的兒女被賣為奴，因此我們至今感到無正義、無人關心別人；在這個世界上的“奴役者”，永遠不會有人喚醒他們去注意他們的行為。約珥並沒有提供一種方法來解決這個問題，但他堅定相信，最後的正義必將來到：耶和華的日子不單是一個歸回的時期（三1），也是正義最終來到的時候。
（二）在最後審判各國的時候，必有一種特別的驚訝和震撼發生（9—12節）。在這段經文裏，先知用戲劇詩來表達聖戰宣告的情形，所用的語言既帶有諷剌性又拐彎抹角。早期的先知曾經講到有一個年代，各國被號召去把戰爭的工具轉變為和平的工具（見賽二4和彌四3），約珥在這裏所講的正與之相反。在呼召各國到這個穀的時候，他要求他們把農業用具打成武器（10節）。但是當這些國家聚集在穀中預備要大戰的時候，他們卻受到震驚；他們將發現就在那裏審判列國，而在他們的手中握著的，正證明了他們行強暴的曆史。就像在巴甫洛夫（Pavlov，俄國研究生理反射作用的著名生物學家——譯者注）所工作的實驗裏，狗隻受訓練對外來刺激作出反應一樣，他們發現他們不是被召集來戰爭，而是被召來為他們的好戰和強暴接受審判。
習慣成自然，我們平素的生活動作使我們具有那些特征。同樣，一個國家一貫的作風塑造她的特性，造成她整個的曆史。在約珥諷刺的話中，我們看得很清楚，現在的生活習慣，有一日將要帶我們到“審判之穀”，並要我們對其負責。要躲避審判之穀的災難，約珥在早些時候的信息中說過：那就是隻有悔改離開罪惡，歸向真神，那樣才有新的前途。隻有從心中真正放棄我們原來的生活習慣和作風，才能使我們走向新生的道路，這樣才能引導我們躲避“審判之穀”。
審判和應許
約珥書三章十三至廿一節
13開鐮罷，因為莊稼熟了；踐踏罷，因為酒醉滿了，酒池盈溢，他們的罪惡甚大。
14許多許多的人在斷定穀，因為耶和華的日子臨近斷定穀。
15日月昏暗，星宿無光。
16耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲；
天地就震動，耶和華卻要作他百姓的避難所，作以色列人的保障。
17你們知道我是耶和華你們的上帝，且又住在錫安我的聖山。
那時，耶路撒冷必成為聖，外邦人不再從其中經過。
18到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，猶大溪河，都有水流，
必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭穀。
19埃及必然荒涼，以東變為淒涼的曠野，
都因向猶大人所行的強暴，又因在本地流無辜人的血。
20但猶大必存到永遠，耶路撒冷必存到萬代。
21我未曾報複流血的罪，現在我要報複，因為耶和華住在錫安。
先知的信息現在以“耶和華的日子”之更遠的遠景為結果，這個主題貫穿著整本約珥書。在這段經文中，原來的“審判穀”現在變成“斷定穀”或者“決定穀”（14節）。在十三至十四節中描述的情景，明顯是發生在“耶和華的日子”的前夕。就在各國聚集在約沙法穀回應戰爭的呼召時，現在另一個呼召發出來；它不是對那些被聚集的列國發出的，而是對在天上執行上帝的審判之天軍發出的。天上的使者被邀請去“開鐮”（13節）收成莊稼；就在天上收成葡萄的時候，地上各國的軍隊正拿著由犁頭和鐮刀做成的武器（10節）。這比喻葡萄的豐收，就像一串串葡萄放進酒醉中擠壓一樣，罪惡心的大軍也將被放進“審判和斷定穀”的酵槽中被壓碎。這種審判的壓榨是這些國家犯罪的結果，做為上帝公義的裁決。
十三至十四節的屠殺隻是耶和華的日子的前奏，耶和華的日子的來臨則繪畫在十五至十七節中。這個日子來臨時，人們將要知道耶和華是上帝；他的聖城，以地上的象征表示的天上實際存在的聖城，必被稱為聖。在這日子以後，展現在人們麵前的，是一個更新了的將來。上帝應許之地將再一次豐富地領受上帝的禮物；而罪惡的國家，那些向上帝的百姓和他們的士地施強暴者之象征，必永遠成為荒野。
在約珥簡短的信息的結論中，抓住先知傳講的中心題目，懂得它們不但對先知那個時代，而且對他以後的世世代代有意義，這是十分重要的。
（一）因為先知的重點放在將來，我們必定誤會以為先知的話單是預言將來要發生的事。的確有許多他所講的已成就，但是約珥的用意主要非為強調將要發生的不可避免，乃欲指出將來的“可變性”。蝗災是最先激起他傳道的事，這件事使得他相信耶和華的日子必將在他所處的時代來臨，因此他呼喚全國悔改。百姓於是悔改了，並使得那個日子得以避免。所有關於耶和華的日子來臨的情形也是如此。今天也有先知從我們中間興起，他們通過講台信息或者著寫的書，使我們相信耶和華的日子不可改變，必如所預言的臨到我們；如果我們不單單能辨別將來，而且能夠用現在的行動去改變將來，我們將更接近約珥的目的。無論對個人或者國家，悔改都是一條可行之路，引導我們去看見上帝憤怒的反麵，即上帝慈愛的看顧。
（二）基督徒看約珥書，必定會在心中自然想起上帝賜聖靈的應許，以及五旬節聖靈的降臨、教會的誕生。然而我們要用智慧去記住這個作出應許的上下文；五旬節隻有與耶和華的日子聯係起來，適當地加以理解。基督徒相信聖靈不單賜給猶太人，也賜給外邦人（各國的人民），這些在各國中接受聖靈的人，對他們的國家都負有某些責任，避免他們的國家走向在“耶和華大而可畏的日子”與上帝敵對的道路。我們要像約珥一樣，領受這個信息，呼籲人們悔改，喚起人們以信心和行動來迎接那個日子，讓這個信息深刻地印在每一個人的心中，並在每一個國家中獲得回應，以便上帝憐憫我們，像約珥時代那樣。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
