你何竟從天墜落！
以賽亞書十四章一至廿一節
1耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地，寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。2外邦人必將他們帶回本土，以色列家必在耶和華的地上得外邦人為仆婢，也要擄掠先前擄掠他們的，轄製生前欺壓他們的。
3當耶和華使你脫離愁苦、煩惱，並人勉強你作的苦工，得享安息的日子。4你必提這詩歌論巴比倫王說：
“欺壓人的何竟息滅？強暴的何竟止息？
5耶和華折斷了惡人的杖，轄製人的圭，
6就是在忿怒中連連攻擊眾民的，
在怒氣中轄製列國，行逼迫無人阻止的。
7現在全地得安息享平靜；人皆發聲歡呼。
8鬆樹和利巴嫩的香柏樹都因你歡樂，說：
‘自從你仆倒，再無人上來砍伐我們。’
9你下到陰間，陰間就因你震動來迎接你，
又因你驚動在世曾為首領的陰魂，
並使那曾為列國君王的，都離位站起。
10他們都要發言對你說：
‘你也變為軟弱像我們一樣嗎？
你也成了我們的樣子嗎？’
11你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間。
你下鋪的是蟲，上蓋的是蛆。
12明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？
你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？
13你心裏曾說：‘我要升到天上；
我要高舉我的寶座在上帝眾星以上；
我要坐在聚會的山上，在北方的極處。
14我要升到高雲之上；我要與至上者同等。’
15然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。
16幾看見你的都要定睛看你，留意看你，說：
‘使大地戰抖，使列國震動，
17使世界如同荒野，使城邑傾覆，
不釋放被擄的人歸家，是這個人嗎？’
18列國的君王俱各在自己陰宅的榮耀中安睡。
19惟獨你被拋棄，不得入你的墳墓，
好像可憎的枝子，以被殺的人為衣，
就是被刀刺透，墜落坑中石頭那裏的；
你又像被踐踏的屍首一樣。
20你不得與君王同葬；
因為你敗壞你的國，殺戮你的民。
惡人後裔的名，必永不提說。
21先人既有罪孽，就要預備殺戮他的子孫，
免得他們興起來，得了遍地，在世上修滿城邑。”
這首著名針對巴比倫君王墜落的諷刺詩（4—21節）由三節半的散文作緒言，其目的是希望與上文建立連續性，並且為本詩提供上下文。在上文的普世毀滅與荒蕪的情景（十三9）之中，耶和華要憐恤以色列：他會把他們安置於他們自己的土地，並賜他們平安。這裏描述被擄者會歸回，與寄居的外邦人會合，接受那些一度壓迫他們的人的服侍，最終脫離了痛苦與混亂，在第四十至五十五章便有許多十分接近的例子，而這樣的圖畫便成了以賽亞書統一的特色之一。
“寄居的”（1節，希伯來文gerim）是以色列法律的重要名詞，原來這是指生活在以色列的非以色列人，他們擁有相同的權利與優惠，例如他們亦要遵守安息日的條例（出二十10），但卻豁免於食物條例（申十四21）。後來這個字轉而指“新入教者”，而此處的意思大概是指這點。“雅各家或以色列家”（1—2節）會因著外來異族的加入而變得富裕和強盛。或許我們可以說這就是二章二至五節指的同一類人：
“來罷，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿，
主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。”
對這個“新以色列”描述的最後細節，是當他們可以再次安居在自己的土地上，他們“必提詩歌論巴比倫王”（4節）。而以賽亞書四十七章是另一個相同的例子，不過該首諷刺詩是針對城市，而不是她的君王。該首詩的開首：“巴比倫的處女阿，下來坐在塵埃”。在兩個例子中，諷刺詩都是以一種喪禮哀歌的形式（像哀一2；撒下一19—27），使作者藉此可以講出一個野心勃勃而終致失敗的故事，但其目的是慶祝，而不是哀哭，因為死去的是巴比倫王。
對於這首長篇而多姿多采的詩歌，是否可以鑒定其在曆史上的身分，一直是意見紛紜。這首詩不需要原來是有關一位真實的巴比倫王，因為其中沒有任何的曆史資料，而唯一提及他名字的便是在標題上（4節），這也可能是後加的。雖然曾假設為尼布甲尼撒（主前六○五至五六二年）與拿波尼杜（Nabonidus，主前五五五至五三九年），但最合適的提議，是引用傳說中的伯沙撒王那次十分非曆史性的筵席（但五章），作為最富啟迪性的相同例子，表明其戲劇性的效果與預言的含義：“當夜迦勒底王伯沙撒被殺。”（五30）
這種哀歌的特色之一是直接引語的運用。例如在第四十七章的哀歌中，巴比倫多次說到自己，在耶利米哀第一、二章中，也有出自耶路撒冷、說及其饑餓的兒女（二12），嘲諷的過路人（二15），沾沾自喜的敵人（二16）說的話。從這方麵以及其他例子來看，以賽亞書十四章是很好的例子。第一段詩（4—8節）以歡欣鬆樹與利巴嫩的香柏樹的話作結：“自從你仆倒，再無人上來砍伐我們。一第九章四節的預言應驗了，欺壓者的杖與棍最終被折斷，而“全地得安息，享平靜”（7節）。還有誰比地上華美的樹，更值得來慶祝此事實？
第二段詩（9—11節）便進入了陰間的境界，來歡迎這位落敗的君王：“你也變為軟弱、像我們一樣麽？”（10節）。“陰間”可以想像為貪得無厭的怪物（五14），或獵人（詩一一六3）。這裏可能是指一個王朝（正如廿八15，18），吃驚於巴比倫王的去世。於是他立刻喚醒他的臣民，就是“陰間”（Shades，希伯來文repha’im），就是那些在世曾為“首領的”與“列國君王的”（9節）柔弱幽靈。我們會在第廿六章再次遇見這些陰魂（repha’im）：
“他們死了，必不能再活，他們去世（repha’im），必不能再起……” （廿六14）
在此他們以嘲弄的態度來歡迎新來者，看見強壯的與軟弱的在死亡裏成為一樣了。約伯說：
“大小都在那裏，奴仆脫離主人的轄製。” （三19）
而巴比倫王與其他向他說話的皇族的幽靈的區別之處，是他們都坐在寶座上（9節，編者注：中文和合本的“離位站起”，英文標準修訂本含有“離寶座起立”之意），而他卻要以蟲蛆為床。
在第三段的詩（12—15節）中，便引述了這個君王自己說的話，使我們可以得見其無法無天的侮慢野心。他們用的言語，像以西結書中推羅王的話（廿八11—19），都是取材古代迦南的神話語言。例如“聚會的山上，在北方的極處”（希伯來文zaPon，參詩四十八2），是迦南神話中的奧林匹克山，是眾神的居處。另一個例子是“高雲之上”（參摩四13；彌一3；伯九8），迦南的神巴力常被形容為“駕行在高雲上”，同樣的字句在詩篇（六十八4，33，參標準修訂本）中常被用來形容以色列的上帝。“至高者”也是迦南神的名號，正如麥基洗德的傳統所示（創十四19—20）。但巴比倫王的罪卻是普世的，正如亞當與夏娃一樣，他們聽從了蛇的話，想“像上帝”一樣（創三5）。巴別塔的建造者也有相同的野心（創十一1—9）。“明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落！”這個一心夢想成為神的君王，他的命運便被如此描述：Helel ben-Shahar，“明亮之星，早晨之子”是給那王的諷刺名號，由另外兩個迦南的神名昕組成。傳統上Helel被視作維納斯（Venus），“明亮之星”或“路斯弗”（Lucifer），可以代表神明墜落的意思，例希臘的赫斐斯塔斯（Hephaestus），或天使（例如撒但。參路十18）從天上墜落地獄或“坑中”（15節）。
本詩最後的一位主角是那些無名的旁觀者，或過路人（16一17節：其場景不一定再次是陰間（9—11節）；這看來像是一片屍首滿怖的戰場，其中躺著的是巴比倫王：“使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人麽？”從先知耶利米論約雅敬的預言中（耶廿二19），我們清楚看見人若不能得到莊重的安葬，是可怕的厄運，特別對君王來說。十九節的希伯來文有一種“像可憎的枝子”的含意，使人想起巴比倫皇室最後一代、最昏庸的成員，一無是處，隻好丟掉或被燒。有些學者因著此處經文所用的“可憎”或“可壓，便譯作：”叫人厭惡的流產胎兒“（參標準修訂譯本），或“可厭的腐肉”（新英譯本，耶路撒冷本）。“坑中的石頭”為冷酷陰間的情意添一點可伯的描述細節。
整首詩以咒詛作結，但不是單單針對巴比倫王，而是包括一切像他一樣的人。所有作惡的人及他們的子孫都要滅亡！（20下—21節）聖經中有許多詩篇與詩歌，都是以這種普遍化的描述作結，例如詩篇一○四篇卅五節。詩篇第二篇是較為沒有敵意的例子：“凡投靠他的，都是有福的。”（12節）底波拉之歌的結束，正是與我們這首以賽亞的詩歌一樣：
“耶和華阿，願你的仇敵，都這樣滅亡，
願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈。” （士五31）
論巴比倫、亞運與非利士的神諭
以賽亞書十四章廿二至卅二節
22萬軍之耶和華說：“我必興起攻擊他們，將巴比倫的名號，和所餘剩的人，連子帶孫一並剪除，這是耶和華說的。23我必使巴比倫為箭豬所得，又變為水池，我要用滅亡的掃帚掃他，這是萬軍之耶和華說的。”
24萬軍之耶和華起誓說：
“我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立，
25就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。
他加的軛必離開以色列人；
他加的重擔必離開他們的肩頭。
26這是向全地所定的旨意；這是向萬國所伸出的手。”
27萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？
他的手已經伸出，誰能轉回呢？
28亞哈斯王崩的那年，就有以下的默示：
29“非利士全地啊，不要因擊打你的杖折斷就喜樂。
因為從蛇的根必生出主母蛇；他所生的是火焰的飛龍。
30貧寒人的長子必有所食；窮乏人必安然躺臥。
我必以饑荒治死你的根；你所餘剩的人必被殺戮。
31門哪，應當哀號！城啊，應當呼喊！
非利士全地啊，你都消化了！
因為有煙從北方出來，他行伍中並無亂隊的。”
32可怎樣回答外邦的使者呢？
必說：“耶和華建立了錫安；
他百姓中的困苦人必投奔在其中。”
這三篇神諭的第一篇（22—23節）用為提醒我們這首長篇的諷刺詩是針對巴比倫而作，而從第四節起便沒有提及其名字。然而這裏完全不同的風格，包括“萬軍之耶和華塵這句公式，使人覺得這是獨立的段落。這裏說到有四個上帝介入的行動，藉以毀滅巴比倫。首先，萬軍之耶和華將“興起攻擊他們”，像夜間的敵人一樣（士二十5，詩廿七3）。這與上文的詩歌有緊密的連係，因為該詩在結束時警告那些惡人可能會“興起，得了遍地”。然後他將滅絕所有巴比倫的蹤跡，而所選用的兩句方言都是有押頭韻的效果：“名號與餘民”（shem ushear）與“連子帶孫”（nin weneked）。跟著他將巴比倫之地變為箭豬的窩穴，最後更借用了日常生活中不尋常的形像，他會把他們像塵埃般掃走，如此便為新居民預備了住處。最接近的舊約例子，便是描述上帝擦淨“耶路撒冷，如人擦盤將盤倒扣”（王下廿一13），這是一幅令人吃驚的圖畫；另外還有一個常見的形像，描述惡人好像糠秕一樣，被風吹去（例詩一4）。
論及亞述的神諭是短小而簡單，由此清楚表明當這些斥責列國的神諭被搜集成書時，在第八世紀預言中扮演重要角色的強大亞述帝國，已經蕩然無存。本篇以誓言作開始（參五9，摩四2；六8；八7）。還有許多明顯暗喻其他以賽亞預言，第廿五節清楚地運用了九章四節的形像；上帝伸出的手（26—27節）使人想起在第九與十章預言中屢次出現的重複詩句。在這段攻擊亞述的激烈陳述中，最令人吃驚的話是第廿五節：“在我地上打折亞述人……”，亞述的覆亡會發生在以色列境內。正如第十章十五至十九節，這不是關於尼尼微傾覆的預言，簡短的那鴻書才是關於尼尼微。這裏必定是說及亞述軍隊在主前七○一年，於西拿基統率下的猝然戰敗。從耶路撒冷與猶大的角度來看，這就是亞述潰敗的開始，除去了他在百姓頸項上的軛，及他在百姓肩上的重擔；這就是上帝旨意的成就（24，26，27節），而不是要到了主前六一二年尼尼微城淪亡時才成就。
“我地上……我山上”充滿了對以色列地的渴望情懷，它也許反映了豉擄巴比倫的思鄉情意，這當然也可見於本書的四十九章十一節，六十五章九節，以及以西結書卅六章中對“以色列山”所發的辛辣預言。當有人提及其中一些名稱時，這些用詞便會更加充滿感情：黑門山、迦密山、他泊山、基利波山、尼波山、西乃山、摩利亞山、錫安山與橄欖山，每個名字都充滿了豐富的聯想意象：
“以色列山哪，你必發枝條，為我的民以色列結果子，因為他們快要來到。” （結卅六8）
另外像詩篇三一篇與一二五篇更進一步指出，在“我山上”的經文中所含有的弦外之音。
第廿六節像上文部分的諷刺詩，補充說明了當亞述想奪取耶路撒冷時的遭遇，一樣會發生於全地。以色列的曆史是人類曆史的範式（paradigm），故此出埃及、耶路撒冷、錫安與巴比倫，及類似的事，可以表達深度的屬靈、宗教與政治思想與事實，而同樣的，現代的奧斯威滋（Auschwitz）集中營亦成了普世性的象征，象征了不單是反猶太主義，更是種族主義最終極的演變結果。
許多人都認為攻擊非利士的神諭（28—32節）乃是真正出於先知以賽亞。主前七二二年是十分吻合這段神諭的日子，就是亞述王撒縵以色五世去世的那年。在那年，非利士人慶祝這根擊打他們的“杖”（29節）折斷，便起來反抗，但卻如先知所料，被撒縵以色的繼承人撒珥根二世，“從北方出來”粉碎了（31節）。第卅二節的“使者”，便是非利士人派出的使者，要去說服希西家王，使猶大歸於叛亂的一方。以賽亞給希西家的忠告，就像他十二年前給亞哈斯的意見（七章），及廿一年後勸告希西家一樣（卅六至卅七章），是要他“信靠上帝；他建立了錫安，他是他們的避難所，他們的力量。”（參詩四十六篇）。如果我們將第廿八節看作是等同“希西家王在位的早年”，那這樣的曆史推斷便十分適當一致。
正如其他相同的例子（如耶四十七章，結廿五15—17與摩一6—8），本篇預言已經離開了原來的經文和處境，及其在一連串攻擊列國神諭的位置，而作為形像化運用。這不單是有關主前七二二年所發生的事。因此傳統的猶太與基督教的解經家，考察其他重要的經文啟示，便在廿九節中分辨出三種敵人的次序，每一個都比前者更加可怕——“杖……毒蛇……飛龍”，從耶西華美的樹莖必長出三條枝子：與亞述合謀的亞哈斯（王下十六章）；“攻擊非利士人，直到迦薩的困境，從了望摟到堅固城”的那位希西家（王下十八8）；以及擊殺非利士人比任何人都更多的彌賽亞，大衛的子孫（撒上十七至十九章；撒下五17—25；八1）。另些人在這些詩句中，看出一種漸進的發展，從希西家王所揮舞的“杖”（王下十八8），到更可怕的“毒蛇”、“飛龍”與“有煙從北方出來”（31節），這些都貼切描述了亞述的入侵（參十一14）。以賽亞書自此便沒有再提及非利士人。
第廿九節所載的三類蛇是按照其毒性來排列，第一是“蛇”（serpent），是所有蛇的屬名，強調其狡猾（創三1；太十16；第二類是“毒蛇”（adder或cockatrice，參欽定本），此為含有劇毒的毒蛇，在聖經中突出地描繪：“終久是咬你如蛇，刺你如主母蛇”（箴廿三32，參賽十一8；五十九5；耶八17）。第三類是形容為“火焰的飛龍（希伯來文saraph）”，指一種神話的怪獸，集中了第一類蛇的至死狡猾，第二類的毒性及有翼撒拉弗的可怕火焰（參六2）。在亞述的圖像中出現有翼飛蛇的繪畫，這毫無疑問為主前八世紀猶太人所熟悉的，並且有力地加強了“從北方出來”亞述入侵者的形像。
本詩分為兩部分，各以嘲諷的命令口吻開始：“非利士全地阿，不要……喜樂……”（29節），與“哀號……呼喊……非利士全地阿，你都消化了”（31節）。“全地”強調了所有五個主要的；城市都包括在內（摩一7—8；六2）。然後每個部分都以圖畫的形像，來描述非利士人的命運，首先是蛇，其次是煙，然後用對比的手法，有力地描述；的和平與保障（32節），貧窮人與有需要者的避難所（30節）。非利士會被消滅（30節），她的使者會失敗（32節），但“耶和華建立了錫安……”
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