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6月3日詩篇一○四篇

(2010-06-03 03:23:42) 下一個

我們都要倚賴上帝(Ⅰ)

詩篇一○四篇一至廿三節

        1我的心哪,你要稱頌耶和華!

        耶和華—我的上帝啊,你為至大!

        你以尊榮威嚴為衣服,

        2披上亮光,如按外袍,

        鋪張穹蒼,如鋪幔子,

        3在水中立樓閣的棟梁,

        用雲彩為車輦,

        藉著風的翅膀而行,

        4以風為使者,

        以火焰為仆役;

        5將地立在根基上,

        使地永不動搖。

        6你用深水遮蓋地麵,猶如衣裳;

        諸水高過山嶺。

        7你的斥責一發,水便奔逃;

        你的雷聲一發,水便奔流。

        8諸山升上,諸穀沉下(或譯:隨山上翻,隨穀下流),

        歸你為它所安定之地。

        9你定了界限,使水不能過去,

        不再轉回遮蓋地麵。

        10耶和華使泉源湧在山穀,

        流在山間,

        11使野地的走獸有水喝,

        野驢得解其渴。

        12天上的飛鳥在水旁住宿,

        在樹枝上啼叫。

        13他從樓閣中澆灌山嶺;

        因他作為的功效,地就豐足。

        14他使草生長,給六畜吃,

        使菜蔬發長,供給人用,

        使人從地裏能得食物,

        15又得酒能脫人心,

        得油能潤人麵,

        得糧能養人心。

        16佳美的樹木,就是利巴嫩的香柏樹,

        是耶和華所栽種的,都滿了汁漿。

        17雀鳥在其上搭窩;

        至於鶴,鬆樹是它的房屋。

        18高山為野山羊的住所;

        岩石為沙番的藏處。

        19你安置月亮為定節令;

        日頭自知沉落。

        20你追黑暗為夜,

        林中的百獸就都爬出來。

        21少壯獅子吼叫,要抓食,

        向上帝尋求食物。

        22日頭一出,獸便躲避,

        臥在洞裏。

        23人出去做工,

        勞碌直到晚上。

    第一至四節。詩篇一○三篇用了下列的命令來結束:(甲)一切被他造的,都要稱頌耶和華。(乙)我的心哪,你要稱頌耶和華!在詩一○四,我們認識到其中一個原因,為什麽我的心要稱頌耶和華。這是因為一切被他造的,都做了這非常偉大的事情!然而,這首詩的真正英雄是上帝,並不是大自然,更不是我。詩人白朗寧(Browning)曾如此寫下:“上帝是一位完美的詩人,誰能親自扮演他自己的創造物呢?”我認為聖公會公禱書對於這篇詩篇的翻譯,比現代最新的翻譯更傳神。第一節下半節簡單的意譯如下:“(透過創造宇宙的工程),你變得更有榮耀!”

    人隻能想像那神聖的一位好像一個有位格的人一樣,因為純粹的靈是超越人的理解力之外的。就像一個有位格的人,上帝穿上了衣服。在這裏,那些因他而存在的受造物被描繪為他的外衣。當然我們不能看見上帝自己,我們所看見的是有關他的偉大的啟示,就是創造萬有的君王所“穿著他”光明的長袍。

    當我們繼續讀下去的時候,我們會懷疑,我們的詩人有否將創世記第一章、約占記第卅八至四十一章,甚至可能將有關洪水的故事一道放在他麵前。他肯定將這些偉大的經文結合在這首偉大的詩歌之中。

    在詩一○三20,我們提出詩一○四能幫助我們明白那些天體是指什麽,亦即是在欽定本第四節“天使”這個名稱。他們的存在隻是為了成為上帝創造工程中的使者和仆役。他們本身是沒有存在的目的,他們的存在有賴他們的順服。我們可以在一堆垃圾上點起火來,然後觀察火焰怎樣完成我們的心意。它們會跳躍著,將垃圾燒掉,然後便消失了。同一樣道理,風暴也會在頃刻間停止。因為天和地之間沒有分界線,在上麵的天使,和在下麵的福音使者,即是在地上上帝立約的全體子民,兩者之間也沒有分界線。他們隻有透過他們的順服而成為他們,因為唯有上帝是一切的一切。隻要我們這樣讀,我們更能明白這節經文的要領:“假若我們能順服,我們便找到我們存在的意義”。

    第五至十三節,這地是好的。第五至第九節用了富有色彩的語言,將在創一所看到有關創造的奧秘,和在創六一八所看到有關大災難的奧秘,兩者結合在一起。然後,第十至十三節則講及大地的秩序,這秩序是根據創九上帝與挪亞所立的約而定的。詩人說:四季按時來臨,有很多食物和飲料供給上帝細小的創造物,因為上帝已控製了混沌(9節),正如那些在賽五十四9被描述為“挪亞的洪水”的水,混沌已變成了宇宙。

    第十四至廿三節,這一切都是為了人類。上帝管理和控製那些水,所以它們現在“適合人使用”。因這緣故,我們可以“看見”上帝創造的愛中永不改變的道路。上帝將混沌的水變成祝福的水,他使它們對於人類的文化和創造都有“益處”。再引用白朗寧(Browning)的說話:第十六至廿二節使我們明白,“上帝必定會因一個加此熱愛他世界的人而喜悅”。我們的詩人熱愛大自然,從他細心留意大自然的運行便可知道了。他認識到樹木、野生的山羊、幼小的獅子,一切都是上帝所愛的。例如,我們今日所知道的,鶴在冬季的時候遷移到南非,在每年春天的時候便飛回巴勒斯坦和南歐等地方。它們會返回它們從前曾築巢的同一個煙囪上。這是一個例子,說明上帝永不失敗的慈愛(hesed),和對他所創造的世界,他有可靠的控製。事實上,鶴(hasidah)這個字,也代表了上帝對人類的hesed的一種聖禮的象征,因為在這大自然的背景下,有雨、風、日和夜、生長和腐朽,人找到他的位置。在上帝對萬物的計劃中,他的“位置”就是他的“服役”和“順服”(4節),與上帝一切的創造物和諧合作,共同管理伊甸園(創二15)。因為這一切都是在上帝所建立的秩序之上(創一1418)。人類也要與大自然同一節拍而工作;晚上隨著日間來到,這個時間,人亦要從工作中休息。

我們都要倚賴上帝(Ⅱ)

詩篇一○四篇廿四至卅五節

        24耶和華啊,你所造的何其多!

        都是你用智慧造成的;

        遍地滿了你的豐富。

        25那裏有海,又大又廣;

        其中有無數的動物,

        大小活物都有。

        26那裏有船行走,

        有你所造的鱷魚遊泳在其中。

        27這都仰望你按時給它食物。

        28你給它們,它們便拾起來;

        你張手,它們飽得美食。

        29你掩麵,它們便驚惶;

        你收回它們的氣,它們就死亡,歸於塵土。

        30你發出你的靈,它們便受造;

        你使地麵更換為新。

        31願耶和華的榮耀存到永遠!

        願耶和華喜悅自己所造的!

        32他看地,地便震動;

        他摸山,山就冒煙。

        33我要一生向耶和華唱詩!

        我還活的時候,要向我上帝歌頌!

        34願他以我的默念為甘甜!

        我要因耶和華歡喜!

        35願罪人從世上消滅!

        願惡人歸於無有!

        我的心哪,要稱頌耶和華!

        你們要讚美耶和華!

    第廿四至廿六節,他凝望著大海。可能詩人思考怎樣去寫這一段詩的時候,是站在迦密山頂上。這個山頂是很容易到達的。以利亞的仆人就是站立在這處,向海凝望,並將天氣有否改變的消息帶回去(王上十八42—44)。就是這樣,我們的詩人在他的想像力之中,驚歎上帝在極深之處工作的奧秘。他說:遍地滿了你的豐富(譯者注:英文本是滿了你所創造的一切),或者正如一首兒童詩歌所說的:“一切活潑生靈,……都是天父造成。”

    就是在這一時刻,詩人對上帝突然發出讚美的頌歌。假若我們能與這個人的心情連在一起,我們也會像他一樣發出這樣的讚美,這是不足為奇的。因為他驚訝地麵對著上帝的智慧,或者用我們今日喜歡用的話來說,他麵對著奇妙和複雜的自然科學的世界。在這一切之中,你會看到神秘的海怪在地中海中玩耍。在舊約聖經中,它有不同的名稱:利維亞坦(Leviathan)、拉哈伯(Rahab)和其他更多的名稱。在創一21,我們看到上帝創造了一切深海中的大海怪,而他“看著是好的”。但是利維亞坦並不是鱷魚、或是鯨魚、或是人類所知道的任何巨獸。它是深海怪物(就是創一2所說在起初的混沌)的“動物化身”。這樣,唯一的解釋就是上帝看海怪有益於他的計劃。因為上帝愛自由,他也給予利維亞坦自由和自由意念,正如他給予我們的一樣。事實上,上帝喜悅觀看這隻怪物在海中遊泳——與上帝一同遊玩。

    第廿七至三十節,創造。在詩一○三,我們得知人好像田間的草,好像隻活一天的東西。現在,我們知道大自然本身也同樣沒有存在的基礎。正如耶穌提醒我們的:是上帝為百合花戴上裝飾,百合花本身沒有為自己穿上什麽。因此,我們有現代科學精神的人,所要接受任何有關進化的理論,它自己本身是有不足夠之處,除非它能經過數世紀不斷地觀察地上的鳥類、野獸和魚類代代延續的事。這一切的存在隻是因為上帝首先創造了它們。你發出你的靈,它們便受造。這一個動詞,我們曾在創一1見過,這個動詞在運用的時候,隻能以上帝作為它的主詞。因此,我們在驚訝之中述說創造的事情,用圖畫的語言來描述它。除此之外,你使地麵更換為新,那即是地上的植物和動物的生命,藉著創造的新行為,進化的過程中不斷更新。上帝要這樣做,因為每一個新的一代都會死亡,歸於塵土。因此在這裏,大自然的死亡並沒有被視為一種悲劇,因為甚至最細小的受造物的一次死亡,都是在上帝的眷顧之下。

    第卅一至卅五節。願耶和華的榮耀存到永遠,然後,我們便有權利用我們的眼看見這榮耀。不單如此,甚至當眾山之頂因火山爆發而被吹去(摩九5),願耶和華繼續喜悅自己所造的!假若死亡是它們的終結,上帝如何能在其中喜悅呢?約伯說:就是像“起初”的時候一樣,星辰一同歌唱,上帝的眾子也都歡呼(伯卅八7)。但願這會持續到永遠!

    他繼續說:因此,縱然我的方法有限,我感到我能以歡樂作出回應——我要一生向耶和華唱詩。這樣,我盼望我的“作品”(不是標準修訂本的meditation,譯者注:和合本譯作默念)能使上帝喜悅,因為它能反映我因耶和華的歡喜。我知道,正如大自然完全地倚賴上帝,我也如此,這何等有意義呢!

    上帝的創造顯出了完整的秩序,隻有一處例外,就是在人類生活的範圍內,不是如此。當上帝的子民被擄至巴比倫的可悲日子中,秩序和shalom、平安和和諧在何處呢?他宣告說:所有的人都是罪人,連我在內,也是如此。因此,他繼續說:願罪人從世上消滅,因為他們腐蝕了它完美的和諧。今日已不流行“從格林蘭的冰峰”這一首聖詩,它是一首宣教的聖詩,但是它認為隻有其他地方的人需要從“錯誤的鎖鏈”中得到釋放,他們自己則沒有這樣的需要。但是我們的詩人卻公開地將自己算為被捆於鎖鏈的人中。無論如何,他用了讚美耶和華這幾個詞語來結束他這首詩。他的詩是接著詩一○三的內容而寫的,他知道上帝是一位怎樣的上帝,他自己便是人類罪惡的答案。讚美耶和華這幾個字,是然伯來文Hallelujah的翻譯。這句話現在已在全世界和各種語言中被使用了。或許,當人類的子孫用各種的言語齊唱哈利路亞的時候,寫這篇詩篇的偉大心靈,正與我們的精神同在一起。

    詩篇一○三篇和一○四篇形成了一對美麗和平衡的組合。第一篇的主題是上帝在人生活中的眷顧(特別在他寬恕人類的罪惡這主題上顯示出來),第二篇的主題是上帝對大自然之世界的眷顧(特別在大自然的秩序和和諧的描述中顯示出來)。隻有讚美的詩篇才能有效地達到這兩個主題的目的。不知道在文學的詩歌之中,有沒有產生如此突出的效果?

學習材料來自神家,感謝主的恩典!

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