一位存在主義者不快樂的呼喊
詩篇八十八篇一至十八節
可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩，交與伶長。調用麻哈拉利暗俄。
1耶和華—拯救我的上帝啊，
我晝夜在你麵前呼籲。
2願我的禱告達到你麵前；
求你側耳聽我的呼求！
3因為我心裏滿了患難；
我的性命臨近陰間。
4我算和下坑的人同列，
如同無力（或譯：沒有幫助）的人一樣。
5我被丟在死人中，
好像被殺的人躺在墳墓裏。
他們是你不再記念的，
與你隔絕了。
6你把我放在極深的坑裏，
在黑暗地方，在深處。
7你的忿怒重壓我身；
你用一切的波浪困住我。〔細拉〕
8你把我所認識的隔在遠處，
使我為他們所憎惡；
我被拘困，不得出來。
9我的眼睛因困苦而幹癟。
耶和華啊，我天天求告你，向你舉手。
10你豈要行奇事給死人看嗎？
難道陰魂還能起來稱讚你嗎？〔細拉〕
11豈能在墳墓裏述說你的慈愛嗎？
豈能在滅亡中述說你的信實嗎？
12你的奇事豈能在幽暗裏被知道嗎？
你的公義豈能在忘記之地被知道嗎？
13耶和華啊，我呼求你；
我早晨的禱告要達到你麵前。
14耶和華啊，你為何丟棄我？
為何掩麵不顧我？
15我自幼受苦，幾乎死亡；
我受你的驚恐，甚至慌張。
16你的烈怒漫過我身；
你的驚嚇把我剪除。
17這些終日如水環繞我，
一齊都來圍困我。
18你把我的良朋密友隔在遠處，
使我所認識的人進入黑暗裏。
要明白這篇詩篇，關鍵在第五節中，在那處，我們讀到：我被丟在死人中。在這篇詩篇，我們看到的思想和認信，今天我們可稱之為一位基督徒的存在主義。
標準修訂本並沒有正確翻譯這個詞，隻將這個詞譯作丟棄。古老的欽定本正確地將它譯作“毫無拘束”。除此以外、要理解死人這個名詞，也不單是指肉體的死亡，正如耶穌依據舊約聖經的用法使用它時宣告說：“讓死人去埋葬死人。”
有人這樣說，詩人乃是一位迦南的信道者。他加入了立約的子民中，但是他並沒有完全明白成為立約的子民須承擔的是什麽，因為在上帝的約中，人是與上帝和他的鄰居連結在一起的，他個人主義的基本自由卻會失去。
現代的存在主義者，他相信自己是一個完全自由的人，他能自主，且是自己生命和活動的能力庫。他可能仍然相信上帝，但是他拒絕行走舊約聖經所定下通向上帝的道路，拒絕成為立約群體中的成員。他所麵對的危險，就是運用他人性的自由，將自己從他相信可能存在的上帝那處釋放出來；但當他如此做的時候、他會產生一種驕傲的態度，輕視普通的群眾，並且感覺到對他們毫無責任。然而，這些群眾也是上帝所愛的。因此，他漸漸成為他自己的上帝，並且使他自由的身分，變成服事自我的奴仆。
在這篇詩篇中，作者宣告兩件事情，他是一位信徒，他需要上帝在他生命中的拯救。但是，他大膽地規定上帝必須接納他是一位存在主義者，並且容讓他繼續作為一個自由的人。但是事情並不按他開列的條件出現，因為這並不是上帝的條件。他告訴我們，他並沒有期望上帝用他的方法來對待他。現在，他被一種受到上帝所丟棄的感覺所覆蓋，這種感覺，是從肉體的死亡和地獄中來的。因此對基督徒曆史中無數受苦的靈魂而言，這篇詩篇是何等有意思呢！因為它教導他們在與上帝的關係上，什麽地方出錯了。
一切有宗教信仰或無宗教信仰而有思想的人，他們都知道自由的意思。“石牆不可以成為監獄，鐵柱不可以成為牢籠”。在西班牙的內戰中，不少左翼人士雖然沒有宗教信仰，但是為了一個更高尚的目標，便欣然犧牲了自己的生命。從這意義上說，他是一個自由的人。在古時，希臘人和羅馬人也出現了很多這樣的英魂。在希伯來人中，力士參孫看來也是一個這樣的人。正如荷蘭籍神學家布克夫（Hendrikus Berkhof）稱呼他們的，這些男人和女人是“超越”的。因為他們能夠跟隨他們的理想，以內心的正直克服逆境，以至於死。我們的詩人說，他們是自由的人，正如我是一個自由的人一樣。但是他補充說，我的悲哀，就是現在我發現我隻是在死人中間做自由的人。
可憐的人，雖然他是自由的，但是他看不見他處境的答案：我心裏滿了患難；在那些不知道生命意義的人中，我是被算在內的（雖然我是自由的）。因為上帝是永生的上帝，隻有當人們謙虛地接納他們在上帝之約中的位置，和已經放棄了他們的自主性和超越性之自由、並不再厭惡一個立約關係所要求的各種生活方式（正如亨利（W．E．Henley）所寫的：“我是我命運的主人，我是我靈魂的隊長。”），這樣的人才能夠找到生命的意義。我將生死、禍福、陳明在你麵前，所以你要揀選生命。（申三十19）。正如耶穌論及那些跟隨著他們友人的靈柩的哀慟者所說的一樣（路九60；約五24），假若你們不揀選生命，你們就是已揀選了死亡。
拒絕了立約的結果，詩人發現他自己與之為伍的這些人，是靈性生命已死的人。他可能隨他所顯的，經常呼喊，他會發問，你的奇事豈能在幽暗裏被知道麽？你的公義豈能在忘記之地被知道麽？但是上帝不能回答他的呼喊，因為他現在已將自己包圍在自我中心的圍牆內，上帝的愛不能打動他的靈魂。所以，這並不是上帝丟棄我（14節），而是他自己是無助的（15節，譯者注：和合本譯作慌張）。他的呼喊，是一個不存謙虛、不接納立約之軛的人的呼喊。假若他能聽到耶穌的呼召，你們當負我的軛，他會鄙視它，視為對他的“存在主義者的自由”的一種侮辱。
然而，這篇詩篇最後的一行，顯示出他開始注意到，他生活在死亡的生命中。他最後承認，我的良朋是黑暗的（原文沒有進入這動詞）。這是否表示，他開始承認，隻有上帝——那位立約的上帝，有軛的上帝——是光，在他毫無黑暗（約壹一5）？
在這篇詩篇的標題中所提及的以斯拉人希幔，他或許是在覺悟的時候寫這篇詩篇。他在曆代誌中被視為一位偉大的歌唱者（代上六33和其他各處）。在代下五12—13，我們遇到一個與他同名的人，他穿著細麻布衣服，同著他吹號的有一百二十個祭司，另有一些人敲鈸、鼓瑟和彈琴。是否這一切的“榮耀”都歸到這位獨奏者身上？他是否從來沒有聽懂每個星期所宣講的好信息，卻以為自己在公共崇拜中是超越一切事情的“表演者”？他現在是否已成為令人討厭的個人主義者，不知道人們對他的感覺，即是你使我為他們所憎惡（8節）？他是否藐視會眾中那些謙卑和欣然接納立約的軛的成員，這軛要求人藉著愛他的鄰舍來表明他愛上帝？對於這些問題，我們隻是作出推測。
但是假若我們的解釋是正確的話，這篇黑色的詩篇就是對我們所有人的一個警告。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
