以色列的牧者
詩篇八十篇一至七節
亞薩的詩，交與伶長。調用為證的百合花。
1領約瑟如領羊群之以色列的牧者啊，求你留心聽！
坐在二基路伯上的啊，求你發出光來！
2在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前麵
施展你的大能，來救我們。
3上帝啊，求你使我們回轉（或譯：複興），
使你的臉發光，我們便要得救！
4耶和華—萬軍之上帝啊，
你向你百姓的禱告發怒，要到幾時呢？
5你以眼淚當食物給他們吃，
又多量出眼淚給他們喝。
6你使鄰邦因我們紛爭；
我們的仇敵彼此戲笑。
7萬軍之上帝啊，求你使我們回轉，
使你的臉發光，我們便要得救！
讀這首詩篇，使我們返回一個世紀之前，在主前七二一年之後，當時被稱為約瑟的地方，包括了以法蓮、便雅憫、瑪拿西和其他在這裏沒有提及的地方，即所有在北部的支派，都被亞述人遷徙到外地（比較詩七十八67）。所以是我們（請注意這個詞語）這一群人，被流放在北方，寫了這首令人憐憫的詩篇。被擄的人不會甘心忍受上帝以這方法（參看賽五24—30）來使用亞述人。他們發出一個容易引起爭鬥的、懇切的回應。我們聽到像詩廿二這些話：“我的上帝，為什麽……？要到幾時呢……？”上帝的子民以色列人的被擄，曾發生過三次，就是在主前七二一年、五九七年和五八七年。因此，形成了一個曆史的處境，這處境具有可怕的性質，它迫使人要求一個答案，好像在新約時期耶穌之死的情形一樣。
有一個問題，就是人際關係中極複雜的事情，用人的常話來說，就是那含糊不清的曆史的相對性。舊約聖經的作者表明上帝很容易處理這些事情，他將這些一切都編在他的計劃之中。例如，鑄鐵大概是在主前一四○○年在小亞細亞某處開始。住在那處的赫人首先使用鐵作為武器。因為使用這些武器，他們便容易打敗那些而然使用青銅作為武器的敵對力量，因為鐵能斬斷青銅。後來亞述人承繼了赫人。主前八百年，他們已經擁有一支完全以鐵為武器的軍隊。因為有這支軍隊，他們控製了鄰國近兩個半世紀；他們又用這支軍隊橫行整個近東的國家，其中包括細小的以色列和猶大。
第一至三節，第一篇禱告。這群敏感的人，這喜被放逐的人，向上帝禱告。這位上帝，就是在詩篇第廿三篇中大衛所認識的，永生的牧者。在創四十八15和四十九24，他們的祖先約瑟在流蕩的日子裏，曾如此宣告：上帝一生牧養他。但是在所羅門死後，九二一年南北分裂。雖然以事實而言，以色列在神學名稱上仍然是指上帝整個子民（包括南和北），但在政治上而言，隻有南國被稱為猶大，雖然他們亦容許北部的眾支派使用以色列的名稱。但是上帝是他們超越的牧者，正如以賽亞（第六章）所發現的，他被人崇拜，升為至高。以賽亞在他的異象中看見撒拉弗侍奉上帝，這首詩篇卻提到基路伯看守約櫃（出廿五18—22；參看詩九十九1），這約櫃是上帝在摩西的日子賜給他子民的。
然而，正如一位東方的牧羊人一般會做的，以色列的牧者必須走在他羊群之前，看顧他被棄的子民，他們現在是分散在米所波大米的平原上（參看結卅四11）。現在，耶穌讚賞地告訴我們，禱告時要竭力仿效那位纏擾不休的寡婦（路十八1—8）。正在行使那位貧窮婦人精神的這群“我們”，向上帝拋出這個挑戰：“你震動吧！上帝啊；打起精神來！隻要你向我們發出微笑，我們便可以得救了。”當然，他們在引用民六24—26中亞倫祝福的詞句。
第四至七節，第二篇禱告。然後，他們告訴上帝，他們的心破碎了，因此，他向他們的禱告發怒。他們宣稱，他們的情況產生了相反的效果，令他們敵對的鄰邦彼此戲笑。他們的戲笑，當然不是純粹的歡樂，而是因以法蓮的困境而高興。現在，這兩篇禱文已被編輯起來，在公共崇拜中使用。第二篇禱文與第一篇一樣，以同樣的群眾回應作為結束。這回應也用在整首詩篇的結尾。
葡萄園的比喻
詩篇八十篇八至十九節
8你從埃及挪出一棵葡萄樹，
趕出外邦人，把這樹栽上。
9你在這樹根前預備了地方，
它就深深紮根，爬滿了地。
10它的影子遮滿了山，
枝子好像佳美的香柏樹。
11它發出枝子，長到大海，
發出蔓子，延到大河。
12你為何拆毀這樹的籬笆，
任憑一切過路的人摘取？
13林中出來的野豬把它糟踏；
野地的走獸拿它當食物。
14萬軍之上帝啊，求你回轉！
從天上垂看，眷顧這葡萄樹，
15保護你右手所栽的
和你為自已所堅固的枝子。
16這樹已經被火焚燒，被刀砍伐；
他們因你臉上的怒容就滅亡了。
17願你的手扶持你右邊的人，
就是你為自已所堅固的人子。
18這樣，我們便不退後離開你；
求你救活我們，我們就要求告你的名。
19耶和華—萬軍之上帝啊，求你使我們回轉，
使你的臉發光，我們便要得救！
第八至十三節。對於被擄這件事情，我們不單要得悉事情的真相，也要得到一個神學的解釋。這解釋可從文中（希伯來文）的未完成時態動詞顯示出來。意思是所描述的都會在曆史中經常發生。
這一段經文的開始便堅決地認為在出埃及這件事情上，上帝救贖的行動是一切隨後而來的事情的基礎。以賽亞曾經寫過一個比喻，描述上帝是修理葡萄園的人，以色列是他喜愛的葡萄園（賽五1—7）。事實上，以色列是種植在上帝的葡萄園中的葡萄。在以賽亞的日子以前，何西阿已稱呼以色列為上帝的葡萄樹（何十1）。後來，耶利米（二21）重複這個比喻：然而，我栽你是上等的葡萄樹。在七十士譯本，這句說話被翻譯作“真葡萄樹”。然而，正如上帝在同一節經文中所說，你向我變為外邦葡萄樹的壞枝子，一株不是忠於它的根的枝子。以賽亞在他的比喻中更進一步宣告，以色列已變成了“發惡臭”的葡萄樹。上帝的目的，是要使以色列成為他的工具，給予世界喜樂的酒。但是事實上，以色列已變成了失敗的葡萄樹。毫無疑問，耶穌在約翰福音用了七十士譯本的文字：“我是真葡萄樹，我父是栽培的人”（約十五1）這是建基於舊約的比喻。這樣看來，耶穌不隻是葡萄樹的樹幹，他與“你”都是枝子；他是整株葡萄樹，枝子包含在他裏麵，就好像以色列曾經是全株葡萄樹，連同它所有的枝子和卷須一樣。
隨著而來的，我們聽到了葡萄樹的故事。就如以色列紮根於迦南的土地上，在約書亞至士師的時期，它生長和發展。隨後在大衛和所羅門的統治下，經曆了在這裏所提及的帝國的擴展，當時它從大海（地中海）延伸至大河（幼發拉底河）。但是，十二至十三節說，外國的軍隊現在已搶奪了那應許之地。
第十四至十九節，第三篇禱告。事實上，回轉這一個詞語在其他地方常是指人類的悔改。真是大膽！向上帝發出這樣的挑戰，同時也是何等大的要求！告訴上帝要悔改，是何等無稽呢！按照希伯來詩歌經常采用的詩體平衡結構，我們注意到枝子是有意被用作葡萄樹的另一個詞語。所以，我們可以如此解釋：首先，上帝被挑戰，離開他獨居的天，下來，為自己而垂看，眷顧這葡萄園。換一句話說，要記著他是無所不在的（或以馬內利，上帝與我們同在），同時也是超越一切的上帝。希伯來原文（參看標準修訂本第15節注釋）在這裏有另外一節經文，我們應該保留：和眷顧你為自己所培養的兒子。（參呂振中譯本；和合本譯文不同）。當然，這是直接參考出四22和何十一1。舊約聖經喜歡用這幻想性的形容詞句，藉著一個訓誨的比喻（mashal）（參看詩七十八2），顯示一些不能從字麵意思來理解的神學解釋。
接著，就是很普遍的希伯來風格，我們有與你為自己所培養的兒子平衡的一句：你為自己所堅固的人子。這裏最後的動詞乃指喂養、教育和看顧，使年輕人成長，強壯起來，成為一個善良的人。除此以外，在這裏人子這稱號與你右邊的人這幾個字平衡。我們在詩八也同樣找到，人和人子實際所指是相同的。我們也曾在皇室詩篇中看過，當君王在錫安山上被加冕時，他是上帝的兒子（如詩二）和坐在上帝右邊的人（如詩一一○）。那即是說，他被膏立成為上帝的使者，在世界中完成上帝的旨意。
在這裏，我們發現全以色列都預定要具備這“彌賽亞”的意義。（一）上帝曾撫養他的兒子以色列，喂養他和使他強健（比較賽五十4—9）。（二）上帝曾如此行，目的是要他成為他右邊的人，將拯救帶給世界。從其他的詩篇來看，大衛成為以色列全體的“頭”，乃是為上帝而做事（如詩一一○），但是在這裏卻沒有討論。因此，上帝的兒子這一個稱號，不單對大衛適用（撒下七14；詩二7），對上帝整個子民也適用。“上帝，假若這是真的話，”在被擄期間，我們這群孤單的人說：“隻要你將手放在我們身上，我們就是你的‘右邊人’，將永不離開你。隻要你將我們真正的生活目標給回我們（和合本譯作：‘救活我們’），我們便會求告你的名。”即是說，我們會忠心和順從地敬拜你。
但是在上帝的智慧裏，這種悔改是不能接納的。上帝知道，以法蓮不是真誠的。以法蓮沒有打算要在被擄時成為上帝受苦的仆人。明顯地，以法蓮惟獨充滿著自憐。這詩卻道出了葡萄樹失敗的故事，北方的十個支派，事實上都沒有從被擄之地歸回。然而我們必須注意到以西結盼望有一些人會回轉，在他們的後裔中有一些人會與被擄的猶太人後裔在一起。這群餘民接納他們的選舉，順服上帝的計劃（參看結卅七15—17）。但是以法蓮是不明白他呼召之意義的人子。當然，我們的作者不會知道，在詩八十所找到的一切語言，上帝最終使用在另一位人子身上，就是那位真的葡萄樹。他的來臨，還需一大段時間。
會否有這樣的情形：上帝食言，並且背棄一些曾與他立約的人？肯定地，上帝的約是直到永遠的。因此，這並不是聖經所說的。我們在新約和舊約聖經所找到的，是一些男人和女人背棄上帝給予他們的約，並不是上帝背棄他們。無論如何，上帝會使那些對他繼續效忠的人，因他們的順服產生正麵的效用；同時，他也會使那些背棄他的人，產生正麵的效用。隱藏在這首詩篇內的信息，也可以在約六70—71中找到。假若加略人猶大沒有出賣耶穌，使他釘在十字架上，上帝怎能將救恩帶給世界呢？這救恩隻能藉著十字架而來，但是出賣他的人有禍了！
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
