5月24日詩篇五十三篇
(2010-05-24 03:33:24)
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上帝不適切於今日
詩篇五十三篇一至六節 大衛的訓誨詩,交與伶長,調用瑪哈拉。 1愚頑人心裏說,沒有上帝。他們都是邪惡,行了可憎惡的罪孽,沒有一個人行善。 2上帝從天上垂看世人,要看有明白的沒有?有尋求他的沒有? 3他們各人都退後,一同變為汙穢,並沒有行善的,連一個也沒有。 4作孽的沒有知識麽,他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣,並不求告上帝。 5他們在無可懼怕之處,就大大害怕,因為上帝把那安營攻擊你之人的骨頭散開了。 你使他們蒙羞,因為上帝棄絕了他們。6但願以色列的救恩從錫安而出。上帝救回他被擄的子民,那時,雅各要快樂,以色列要歡喜。 調用瑪哈拉的意思可能是“調較至一個悲哀的調”,因為這篇詩是描述人類生命非常悲哀的事實,就是很多人想當然認為毋須理會上帝。他們說:“對阿,我認為有上帝的存在,但這有何分別呢?” 古時和現在也有這錯誤的思想。在舊約時代,事實上沒有人是無神論者。生命是那麽奧秘,以至他們犯了這愚蠢的錯誤。因此,“沒有上帝”這幾個字應從聖經來解釋,而不是從現代世俗主義的觀點來看。在舊約聖經中,沒有一處我們可以找到上帝隻是“是”,或“存在”。他常常“工作”。創世記一章一節(標準修訂本注腳)說:“起初上帝創造”所以我們透過他的行動知道他,因為愛,拯救,救贖和其他的,全都是創造的行動。這裏所說的愚蠢人隻是不能看見上帝的行動,他是世界上“不出席的主人”。因此,“當貓走開後,老鼠便作怪了”。因為上帝好像走開了,人便行可憎惡的罪孽。 但是詩人強調,這種關於上帝的觀念是胡說八道的。上帝關懷他的世界。上帝從天上垂看世人(這本身已是一種行動),他們都是上帝按他自己的形像(創一27)所造的(另一種神聖的活動)。因為世人背叛神聖的形像(比較賽一2—3),即是,背叛上帝創造他們的拯救行動,上帝必須成為他們的審判官。並沒有行善的,連一個也沒有(看創六5;耶五1;十七9;羅三9—12)。 第六節告訴我們,上帝的子民以色列被擄至巴比倫。他們的罪使他們得到這悲哀的命運。因此隻有上帝能有行動,拯救他們和帶他們回家,因為隻有上帝才能拯救一群罪惡的子民。 但是,在這處,我們必須問自己——“這篇詩看來有點熟悉?”當然熟悉,因為它與詩篇第十四篇差不多完全相同。所以我們應該回頭,看看那裏的解釋。詩篇第十四篇是一首雅巍(主)的詩。詩篇第五十三篇屬於以羅欣(Elohim)(上帝)的詩集,列在由詩篇第四十二篇開始的卷二之內。為什麽我們不應問自己,詩篇第十四篇與我們在這裏所找到有輕微改變的意義呢?為什麽有頭腦的人會將這詩包括在卷二之內,而它已在卷一中出現過呢?明顯的理由是要強調上帝不隻是哲學的觀念,而是永生和仁愛的上帝。創造的上帝,但隻有很少人真正的相信他。 最後,因為我們正在閱讀一本“研經”書籍,可以用有關最後一節的另一種翻譯(節譯的)來挑戰我們自己。這新的翻譯盡量使用我們常見的基本名詞,在它們出現之處,分開陰性和陽性的格式:“從錫安之處(即是說,從上帝在以色列人中間同在之處),上帝曾在耶路撒冷重建他的子民,以色列民可以重新得著力量,去尋求世界的救恩!這樣,雅各會歡欣和以色列會快樂。”這是上帝子民祖先的兩個名稱,也是在詩人時代百姓的名字,也適用於希伯來詩體的規則,雖然它們是指同一個人,它們被用作平排名子。
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