你為什麽那樣愚蠢？
詩篇五十二篇一至九節
以東人多益來告訴掃羅說，大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。
1勇士阿，你為何以作惡自誇，上帝的慈愛是常存的。
2你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。
3你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。拉細
4詭詐的舌頭阿，你愛說一切毀滅的話。
5上帝也要毀滅你，直到永遠，他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。拉細
6義人要看見而懼怕，並要笑他。
7說：看哪！這就是那不以上帝為他力量的人，隻倚仗他豐富的財富，在邪惡上堅立自己。
8至於我，就像上帝殿中的青橄欖樹，我永永遠遠倚靠上帝的慈愛。
9我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事。我也要在你聖民麵前仰望你的名，這名本為美好。
詩篇中各首詩是何等不同呢！詩篇五十二篇與詩篇五十一篇是多麽不同呢？所以我們看出為什麽有需要用一百五十篇詩來列舉百感交集的人類感情、盼望和恐懼，也用來表達對上帝繼續施予恩典的一種真正“普世性”的回應。雖然全部的詩篇對所有世代全人類都是有效的，編者非常有智慧地應用每一首大衛的詩，最低限度，應用在這個獨特的人——同時是聖人和罪人——經驗中某一個時刻。標題告訴我們有關這獨特的時刻——看撒母耳記上二十章七節至廿二章廿三節——詩篇能適合大衛的經驗。這樣，正如一位著名學者所說的：“藉著大衛的口，在每一個個別情況來說，它們成為從上帝而來一種個人的說話。”因此，題目並不是將本詩困於過去，而是解放它適用於我們的時代。因此，作為一首訓誨詩（maskil），甚至現在它仍有一些事情要教導我們的。這篇詩分成為三部分。
第一部分，諷刺的話。你是何等的愚蠢，你“這個強壯的人”，麵對上帝忠誠的愛，仍誇耀你自己充滿破壞性的觀念（看標準修訂本注腳）。你是否真的這樣想，你的邪惡計劃能勝過上帝充滿創意的計劃嗎？表達你對上帝輕視的一種方式，就是你的舌頭邪惡詭詐。這個人看來是邪惡的暴徒，有關他可怕的描述可在彌迦書三章二至三節找到。
第二部分，惡毒的笑聲。我們的暴徒是愚蠢的，因為他認識不到他是不能勝過上帝。神（el）會毀滅你——直到永遠！上帝會將你從帳棚中抽出（用以色列民步向應許之地的言語），他會從活人之地將你拔出（反映出群體的生活現已安定在他們的土地上）。這樣，對那些已與上帝建立了正確關係的人說話，那位充滿人性的大衛——這裏更像罪人多於聖人！——他宣告，基於下列三個理由，上帝的子民會笑“這個雄壯的人”，這個暴徒類型的人：
（一）他的自我非常大，大至不承認他需要上帝。
（二）他反為信任他銀行結餘的力量。
（三）正如希伯來文所描述的，他尋求避難所，不是在上帝處，而在他自己的欲望中。
我們也是像大衛一樣的罪人。所以我們能明白他對這自我的可憐愚蠢人不善意的笑聲。
第三部分，內心的滿足。第八節與第五節的語調剛剛相反，不是毀壞和抽出，此處是一幅安靜成長的圖畫。因為我（大衛）（甲）在上帝的家中敬拜，（乙）信靠上帝的hesed，他不改變、穩固、和忠誠立約的愛。像聖保羅一樣，他因上帝的不變而誇耀。因為上帝行了這事，他從愚蠢詭詐人的隊伍中拯救他，因為，他所能作的，隻是稱謝他，直到永遠，他補充說。“我倚靠你不變的愛。”因此，現在我們可以深深讚成最後的兩句話：
（一）上帝對這位極高興，滿足的詩人，無論他是大衛或我，雖然他思想狹窄，但仍然滿有恩典，正如他對信徒中最有慈善心腸的人一樣。
（二）在這奇妙事實的亮光下，他能說：“我會期望地等著，上帝向他立約的子民啟示他自己，直到永永遠遠（如希伯來文所說的）——因為對我們而言，那實在是美好！”
