毋須懼怕
詩篇廿七篇一至六節
大衛的詩。
1耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？
2那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒。
3雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕，雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。
4有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，
瞻仰他的榮美，在他的殿裏求問。
5因為我遭遇患難，他必暗暗的保守我；在他亭子裏，把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。
6現在我得以昂首，高過四麵的仇敵，我要在他的帳幕裏歡然獻祭，我要唱詩，歌頌耶和華。
很有可能大衛是這篇詩的原著者。在其中很多處與他生活經曆吻合。假如真是如此的話，它是寫於（或者最低限度在首先被朗誦時）主前一千年至九六○年間，正當他作王至他死的期間。但是後來這偉大和動人的詩篇，在後人稱為“第二個聖殿詩集”中占了一席位。這“第二個聖殿”是在主前五二○至五一六年間建成，並在翌年奉獻的。
我們現代的詩歌集，是經過修訂過程的，每一次新的修訂都會在字裏行間作出一些輕微的修改，就算是“受歡迎的舊作”也是如此。詩篇也不例外。假如不是如此，聖經便不會是活的書，一本首先對大衛時代、然後對以斯拉時代的人，再對耶穌時代、並且對我們說話的書。事實上，我們沒有擁有，也沒有一個人曾擁有舊約任何一部分原來的“手稿”。
假若上帝成為我們……。亮光和拯救這兩個名詞是用重言法的方式寫成，一種詩歌的普遍格式。這即是說，詩人選擇了兩個字，從兩個角度來述說同一件事情。上帝的亮光創造我的拯救，而拯救臨到我，因為上帝是光。既因上帝是創造者，所有的受造物便毋須懼怕了。當牛津大學及後來的牛津出版社，用了這篇詩頭幾個字，以拉丁文寫出作為座右銘；Dominus Illuminatio Mea。它破壞了詩人有深度的遠見，因為沒有救恩這個字。我們損失了很多有關亮光這個字的意義，好像我們引用經文時，而不注意它的上下文所做成的損害一樣。
保障真正的意思是“在我生命中力量的來源”，即是上帝的力量！在第二節，標準修訂本的注腳，是原文的意思（避難所），比起任何對這節經文的意譯，更能清楚表達其意思。我們剛提醒自己誦讀的是詩歌，而不是平鋪直敘的散文！
對大衛而言，軍兵隻是人的隊伍。對以斯拉而言，這可能是指政治的壓力，正如我們在那本以他名為作者的書所發現的一樣。今日，毋須牽強的解釋，我們的敵人可能是一組具破壞性的病菌。近年來發現病菌能自我繁殖百萬倍，好像活物一般，並且它們能藉著本身的生理的獨特能力，重新創造自己成為更新更具破壞力的組織。所以雖有軍兵安營攻擊我，對一位在一所現代醫院的病人來說，可能是一項全新事物！我們必須記得在聖經中，邪惡是一樣的事，但是能隱藏於不同形式中而表明（那狡猾的老魔鬼！）：政治、軍事、心理、社會、宗教認識，這樣事實上那隻有一隊邪惡的軍兵。然而大衛知道上帝在這裏。他不用向上帝呼求幫助，他所需要的是認識上帝。
然則繼續有戰爭。信徒在任何時間都委身於“主的戰爭”中。他們對上帝的“可靠”有完全的知識，甚至在大衛以前，在古老的詩篇中已有論及了（參看出十五1—18，21）。因此之故，詩篇的意義繼續發展，使今日我們能用同一種委身的心思，唱出這偉大的詩歌：“信徒如同精兵，爭戰向前行。”
這是詩人幫助我們，放在我們麵前的一個事實。首先“主的軍兵”並不是在五旬節被征召的，好像今日常常聽到的一樣。“耶穌並沒有建立一所教會，他建立一個基礎”這神學主張有深遠的真理。在任何一種情形，都會是對猶太人之信仰的一種不尊重。我們也不敢限製上帝在創世記十二章二至三節中對亞伯拉罕的應許，隻是對猶太人而已。在一方麵，亞伯拉罕不是一位猶太人，卻是猶太人和很多外邦人兩者的祖先；另一方麵否認基督徒或是現代的猶太人都在應許中有分，這都會使詩篇失卻意義。
在第四節的句子可以如此說：“隻有一位上帝，所以隨著而來的，在我的生命中，隻有這樣一件基本的事情。”畫像的神學被用作宣告這一件事情是什麽。記著第一誡：“除了我以外，你不可有別的神。”那裏有其他的神靈——他們為數不少——健康、財富、遊戲、一個人的自我，但是在任何時間、任何地方和任何活動中，敬拜上帝是第一位。住在主的殿中，字麵的意思是在裏麵坐著。在聖經的時代，有四種敬拜的姿態。（甲）好像今日猶太人所作，和耶穌所教訓人（太五1—2）一樣，你能坐著默想。在那些日子，你毋須像現代的方式跪下來。（乙）在舊約時代，“跪下”即是將雙膝屈下，然後將一個人的額放在地上，好像今日回教徒所作的一樣，但是當教會擴展至北歐，因為它的建築物隻有潮濕、泥濘的地麵，而且沒有座位，那種姿勢已被摒棄。（丙）第三種姿態，在聖經中被形容為跪下，就是將一個人的麵平放在地麵上。在埃及法老麵前，人需要如此行。這姿態隻有在按立羅馬天主教神父的情形下保留著。（丁）但是人慣常站著禱告。
這裏的圖畫是一個男人或是女人在敬拜上帝，他坐在聖殿中，經過一段長的時間，尋求明白上帝的道路。當然他不能坐著那裏，好像是居住在家鄉中。因此，這些字肯定隻是生命態度的一幅圖畫。我們繼續讀下去：“現在……”因著他的默想，無論通任何困難攻擊，他知道與上帝同行，站穩在他的信仰中的意思是什麽。“因為我的頭現在高過我的敵人！”他能比他們更深的看到上帝的愛和應許之意思。所以，他每日的生活都有一首詩歌在他心中。
與上帝交談
詩篇廿七篇七至十四節
7耶和華阿，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽，並求你憐恤我，應允我。
8你說，你們當尋求我的麵，那時我心向你說，耶和華阿，你的麵我正要尋求。
9不要向我掩麵，不要發怒趕逐仆人，你向來是幫助我的。救我的上帝阿，不要丟掉我，也不要離棄我。
10我父母離棄我，耶和華必收留我。
11耶和華阿，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。
12求你不要把我交給敵人，遂其所願，因為妄作見證的，和口吐凶言的，起來攻擊我。
13我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。
14要等候耶和華，當壯膽，堅固你的心。我再說，要等候耶和華。
此刻我們聽到詩人與上帝交談的部分說話，他繼續坐在聖殿中（或在家鄉中！）
（一）他說：耶和華阿，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽。
（二）在詩人還未說話時，上帝已經回答：你們當尋求我的麵。動詞是複數的，所以這時並不是單向大衛說的，也是對整個群眾說的。
（三）我的心回答，他宣告說：我實在已尋求他的麵，所以現在不要從我麵前隱藏起來。肯定地，他會繼續的說，事實上知道上帝在那裏，聆聽、照顧、等候他的話。
困擾。這可憐的人所經曆的是什麽呢？我們毋須知道，因為我們都有自己私人和個人的地獄要經過——並且沒有其他人知道我們必須受的苦是怎樣的。但是在這之前，他曾說：你向來是幫助我的。“這是真實的，我的雙親曾離棄我，他們不明白我，事實上有代溝這回事。但是你同時是我的父親和母親，我是你的兒子（或是女兒）。你必然用你的膀臂把我圍繞。”
雙程交通。在第十一節，他回到曾在第四節中所說那種團契的喜樂，但是要達到那喜樂，他宣告上帝和人兩者必須有所行動。而上帝必然首先有行動！詩人說：“教導我”，我並不知道應作什麽和如何麵對那些假見證人，那些我以前（第二、三節）說過暴力的對頭人。然而，正如我們曾看過的，那些敵人可能在我們中間，而其中之一可能隻是缺乏信心。蘇黎世的楊格教授（Prof．Jung）曾如此寫過：“在我的病者中，他們的下半生，即是超過三十五歲的人，沒有任何一個人，他問題最後的答案不會是尋求對生命一種宗教觀念。”
假若上帝曾為我作那兩件事，（當他作的時候！）他在第十三節繼續說，這樣……現在跟著這重要的時刻，在經文中有一個奇異的字。看看不同的譯本：欽定本、新英文聖經、今日英文版本及其他，它們如何處理那個字。將經文翻譯成“假若我不相信我會看見……”（這樣我便會失卻信仰），或類似這樣，都有很多優點。我們剛在出埃及記廿二章卅二節發現這一種結構。但是正如這翻譯，詩人充滿信心地宣告，他相信仍然會看見上帝向他施恩。施恩一詞的意思，我們在以前曾注意過。他作出這認信，是基於簡單的理由，上帝是信實、可靠、可信的。
但是在活人之地是什麽意思呢？（甲）它可譯為“有生命的地方”——無論那是什麽地方。（乙）活人可指人類，隻要我們仍住在地上。（丙）它可指那些現在已在永恒中與上帝同活的人。在永恒中上帝是活人的上帝，他是永生的上帝。按照我們在這篇詩開首時申論的亮光，我相信最佳的說法是如此。聖經經文，作為上帝永生的話語，可能在主前一千年開始，所表達一種解釋，是那時代的人能接受的層麵。但從那些日子以後，上帝曾更多和更完全的向他的立約子民啟示他自己——事實上，正如新約所說的，上帝在他的日期，完整、完全地、和一次過（eph hapax）在基督耶穌裏啟示他自己。
所以，無論以那個層麵來接受我們在第十三節所找到的信心宣告，等候主是清楚和有價值的！約雅敬利亞達（Joachim Neander）寫著：
你曾否看到
你的心願如何
在他按立的人身上得到實現？
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
