創造的言語
詩篇十九篇一至六節
大衛的詩，交與伶長。
1諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。
2這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。
3無言無語，也無聲音可聽。
4他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。上帝在其間為太陽安設帳幕。
5太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。
6他從天這邊出來，繞到天那邊；沒有一物被隱藏不得他的熱氣。
第一首詩
如詩篇第八篇一樣，本詩以詩人凝視著天空，並且對創造的奧秘感到驚奇作開始。然而人不能因望著天空而看見上帝，他所看見的是上帝的榮耀。“沒有人可以看見上帝並且存活。”對於舊約的人而言，榮耀是上帝的外“衣”。它沒有隱藏或遮掩他的“本體”，反之，它啟示他的行動。作為永生的上帝，他常常作工，創造，重新創造，從原來的混沌產生秩序（創一2），在每個早晨自黑夜發出光明，不斷創造出動物、雀鳥、昆蟲等新的種類來。事實上，我們在創世記一章六節所找到rakia這個字，在那裏被翻譯作空氣（譯者注：英文為fimament，和合本在但以理書十二章三節譯作“天”，本詩譯作“穹蒼”），它隻再出現了兩次，在這裏和在但以理書十二章三節。它的用途使我們懷疑，詩人是否正在寫創世記第一章的注譯。
然而說在本篇中，我們看見上帝的榮耀，這隻是充滿科學思想的現代人將這解釋加進去。這篇詩說聽到上帝的榮耀。它宣告在整個偉大的宇宙背後，那裏有聲音，上帝說話的聲音。用希臘文來說，就是我們在約翰福音一章一節所見到道這個字。
在標準修訂本第四節的注腳，提醒我們熟識的欽定本中古舊的翻譯：“它們的線發出……”但是希伯來文看來運用一個雙關語，我們或許可以將它的意思轉達如下：“繩索”（cord）可以被拚音成“弦”（chord）。因此我們甚至可以如此解釋：“它們的量帶發出……”。
但是道比言語有更多的意思。它可以解釋作理智、意義。因此這首詩在宣告說：天體不單是物質，隻是被解釋為科學的現象：它們向一切有耳朵的人呼喊，去聽它們所隱藏和它們的運作，是有著宇宙的意義。
約瑟愛迪生的著名詩歌“在高處的空間”，很清楚的表達：
在它們發光的球體中，找不到言語或聲音，
用理智的耳朵，他們都歡欣，並發出榮耀的聲音，
它們照耀著，永遠歌唱：“你的手使我們變得神聖。”
在第二節知識一詞，可以冗長的翻譯為“可觀察的科學資料”。它與上一節言語一詞作平衡的詩歌體裁。因此詩人乃是說，宇宙的意義透過自然現象的媒介表達出來。在第四節的注腳，當它說“它們的線發出”，它正宣告著，每一個天體必須跟隨這位創造主所命定的軌道而行。
然後他強調太陽。他的年代，在埃及太陽乃是至高的神，而每一位法老是它在地上的化身。但是在這裏，太陽並不是神，正如查達頓所描述：每一個早晨，上帝告訴它：“快些起來吧”，它便如此作！然而甚至在“基督教國家”，有一些人不能相信這道理，並且作為瑜伽練習的一部分，他們轉向把太陽作為一切生命的源頭。但是在這裏，正如我們的詩人說，上帝為太陽安設帳幕。
從米所波大米的亞喀得時期（主前二三五○—二一五○），我們得到了一些圓形的圖章，展示出這樣的圖畫，太陽被裝飾起來，即全身穿著華美的衣服恰如一個年輕的英雄，它從兩座山中的洞口，強有力的跳躍進入地球範圍。在這裏，我們的詩人擺脫開這些神話，並且單純地用它們的意象，富有詩意的表達出上帝的偉大來。
救贖的言語
詩篇十九篇七至十四節
7耶和華的律法全備，能蘇醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。
8耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。
9耶和華的道理潔淨，存至永遠。耶和華的典章真實，全然公義。
10都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。
11況且你的仆人因此受警戒，守著這些便有大賞。
12誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。
13求你攔阻仆人，不犯任意妄為的罪；不容這罪轄製我，我便完全，免犯大罪。
14耶和華我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言語，心裏的意念，在你麵前蒙悅納。
第二首詩
第一首詩處理我們今日所講的一般啟示。上帝藉著創造的奇妙啟示他自己，好像他對各族的人說詁一樣。但是以色列，作為上帝立約的子民，它有權利擁有一個特別的言語，這言語專門給予他們，就是妥拉——摩西的律法，它在詩人的時代是適合和完整的，所以現在詩人在他所承繼的詩歌上，加上一首全新的詩，唱出上帝特別啟示的讚美。第一首詩是讚美創造的言語，第二首是讚美救贖的言語。
組成詩篇十九篇的兩首詩，是完全平衡的。藉著律法臨到以色列的言語是沒有意義的，它的聲音沒有被聽到，直至信心開啟了我們人類的理智。每一天太陽運行於一個途徑；然而詩人說：律法是我的道路，就是上帝給予我的道路。正如哲學家康德所言：“在我們上麵的天空和內心的道德律，見證同一位上帝。”看看保羅如何在羅馬書十章十七至十八節中引用這首詩，將兩者放在一起。
（一）律法是完備的——當然，因為這是上帝的話。
（二）它能蘇醒人心，nephesh，整個的人，或者更清楚的說，“給予它生命”。我們在基督裏所聽到的道也如此宣告。“我來是叫人得生命，並且得的更豐盛。”
（三）法度解釋作“相遇的地方”，所以它論及在立約中屬天的引領或指導。在他的恩典中，充滿智慧的上帝，在普通人的層麵說話。
（四）訓詞或是主的宣告，他吩咐我們所作的事當然是正直的。因此它們是我們歡喜遵守的事。甚至連“你不可”這些訓詞，我們也喜歡上帝以他的話說出來，因為我們都好像馬需要馬韁一樣。
（五）我們在申命記六章五節見到的一個基本命令是清潔，那就是說，在黃金裏沒有混含雜質：“你當愛主你的上帝……”。耶穌在馬可福音十二章廿九至三十節為我們肯定這點。能明亮人的眼睛是能蘇醒人心的另一個說法。正如給予迷失者些微的食物和水，他的眼睛便會明亮起來。這並不能用來論及屬世社會中人類任何的倫理體係。它們沒有一種是清潔的，因為沒有一種倚賴在可畏的上帝。這並非那些教育學家能明曉的，他們希望將“倫理學”放在學校課程中，以取代“宗教研究”。
（六）正如我們之前所注意到的，舊約沒有任何的詞來描述“宗教”，於是我們的詩人對真正宗教的定義是這樣：它是以一種敬畏、尊重和順服的正確意識，在上帝麵前生活——現在他宣稱，那種態度事實上屬於永恒。這種誠實的敬畏（譯者注：和合本譯作道理）是潔淨的，即是說，它完全沒有被我們汙穢的人類思想所汙染。
（七）在妥拉中有很多典章，並且包括十誡，它們是生活中最值得關注的事——不是追求智慧，不是堆積財富，不是擁有用金錢購買貴重而不實用的東西。它們為上帝的仆人（他或她）作三件事情：（a）它們警戒我們路途的危險，或者，如這個字的意思，它們為我們照明。（b）一個仆人期望報酬。但是，隻有遵行上帝啟示的旨意，才是我們所需要的報酬。正如在很久以前上帝對亞伯拉罕所說的：“我是你最大的賞賜。”（c）成為上帝的仆人，是你和我對這篇詩重複地描述的兩種啟示的個人回應，也就是對上帝創造時的秩序，和他啟示的秩序，兩者的回應。
信心的障礙
詩篇十九篇七至十四節（續）
這位平凡的人，他深深地思想上帝的宇宙之奧秘，即是說，在第一首詩所提出來的全部問題，這些都是他可以對自己說的——對，但是有關地震、疾病、和死亡本身的問題如何解答呢？這些如何宣告上帝的作為呢？是否他的創造尚不完全呢？我可以在那裏配合這一切呢？
當我們藉著恩典，對第二首詩所處理的問題作反複思想時，我們發現對這些問題的探討，幫助我們去明白上帝的話。直至現在，敬拜者仍沒有注意到，作為一個罪人，他已在自己和上帝的話中間建築了一個障礙，故此他甚至沒有擁有一對用來聽的耳朵。因此，隻有救贖的言語能幫助他建立信心。他自己不能覺察自己的錯失，因為過錯甚至從他自己的眼前被隱藏起來，正如詩人羅拔本仁所說：
哦，給予我們強有力的才能，
去看我們自己如同他人看我們一樣！
——更不必說到上帝如何看我們！
在這裏所提及兩種罪惡的類別，乃來自摩西的律法。（甲）隱藏的過錯是那些“疏忽的罪”，可以藉著利未記所描述的獻祭方式去解決。（乙）但是任意妄為的罪，在希伯來文稱為專橫的罪，它們就不能用上述方式去處理。你們可以看見侵略者，手執著他的刀，準備出擊！你們也可以看見貪欲的好色之徒，追捕他的犧牲者，準備強奸她，或者使他幼少的女兒“暴露身體”（如利未記所說）！謀殺與奸淫是兩種特別的罪行，它們排除一個人能藉著獻祭得到赦免——正如大衛的皇室牧者拿單向他指出的，它們是他所犯的兩項罪行。但是在這裏，兩項罪行都被上帝的憐憫與恩典所掩蓋！
因為這是我們的罪，它阻礙我們聆聽天上的音樂和上帝發出的甜蜜言語，故此隻有上帝本身能幫助我們脫離絕境。他接受我們的真我，並且饒恕我們的罪。詩人說：隻有如此，我便完全，並且暗示說，我能聽見生命的言語。
一位偉大的傳道者年紀老邁了。當他被問及假若能再次有他的時間，他的宣講會否與以往有所不同呢？他回答說：“我會更多看重罪的赦免。”
副歌。今日我們常常引用第十四節的字句於禱文的一部分，因為它們是每一個我和我的心，對這首雙重詩中深奧的啟示所作的回應。肯定地，所有對上帝愛和啟示的臆測，都在這裏完結！英文詩體與風格的偉大批評者魯益師（C．S．Lewis），他曾如此寫：“這是詩篇中最偉大的詩，而且是世界上偉大的抒情詩之一。”
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
