亞瑪謝不聽從
曆代誌下廿五章一至廿八節
亞瑪謝登基的時候，年二十五歲，在耶路撒冷作王二十九年。他母親名叫約耶但，是耶路撒冷人。亞瑪謝行耶和華眼中看為正的事，隻是心不專誠。國一堅定，就把殺他父王的巨仆殺了。卻沒有治死他們的兒子，是照摩西律法書上耶和華所吩咐的，說「不可因子殺父，也不可因父殺子，各人要為本身的罪而死。」
亞瑪謝招聚猶大人，按著猶大和便雅憫的宗族，設立千夫長，百夫長。又數點人數，從二十歲以外，能拿槍拿盾牌，出去打仗的精兵，共有三十萬。又用銀子一百他連得，從以色列招募了十萬大能的勇士。有一個神人來見亞瑪謝，對他說，「王阿，不要使以色列的軍兵與你同去，因為耶和華不與以色列人以法蓮的後裔同在。你若一定要去，就奮勇爭戰吧；但上帝必使你敗在敵人麵前，因為上帝能助人得勝，也能使人傾敗。」亞瑪謝問神人說，「我給了以色列軍的那一百他連得銀子怎麽樣呢？」神人回答說，「耶和華能把更多的賜給你。」於是亞瑪謝將那從以法蓮來的軍兵分別出來，叫他們回家去。故此他們甚惱怒猶大人，氣忿忿的回家去了。亞瑪謝壯起膽來，率領他們的於民到鹽穀，殺了西珥人一萬。猶大人又生擒了一萬帶到山崖上，從那裏把他們扔下去，以致他們都摔碎了。但亞瑪謝所打發回去，不許一同出征的那些軍兵，攻打猶大各城，從撒瑪利亞直到伯和侖，殺了三千人，搶了許多財物。
亞瑪謝殺了以東人回來，就把西珥的神像帶回，立為自己的神，在他麵前叩拜燒香。因此，耶和華的怒氣向亞瑪謝發作，就差一個先知去見他，說，「這些神不能救他的民脫離你的手，你為何尋求他呢？」先知與王說話的時候，王對他說，「誰立你作王的謀士呢？你住口吧！為何找何呢？」先知就止住了。又說，「你行這事不聽從我的勸戒，我知道上帝定意要滅你。」
猶大王亞瑪謝與群臣商議，就差遺使者去見耶戶的孫子約哈斯的兒子以色列王約阿施說，「你來，我們二人相見於戰場。」以色列王約阿施差遣使者去見猶大王亞瑪謝說，「利巴嫩的蒺黎，差遣使者去見利巴嫩的香柏樹，說，「將你的女兒給我兒子為妻」；後來利巴嫩有一個野獸經過，把蒺藜踐踏了。你說，「看哪，我打敗了以東人」，你就必心高氣傲，以致矜誇。你在家裏安居就罷了，為何要惹禍使自己和猶大國一同敗亡呢？」
亞瑪謝卻不肯聽從；這是出乎上帝，好將他們交在敵人手裏，因為他們尋求以東的神。於是以色列王約阿施上來，在猶大的伯示麥與猶大王亞瑪謝相見於戰場。猶大人敗在以色列人麵前，各自逃回家裏去了。
以色列王約阿施，在伯示麥擒住約哈斯的孫子約阿施的兒子猶大王亞瑪謝，將他帶到耶路撒冷；又拆毀耶路撒冷的城牆，從以法蓮門，直到角門，共四百肘。又將俄別以東所看守上帝殿裏的一切金銀，和器皿，與王宮裏的財寶，都拿了去；並帶人去為質，就回撒瑪利亞去了。
以色列王約哈斯的兒於約阿施死後，猶大王約阿施的兒子亞瑪謝又活了十五年。亞瑪謝其餘的事，自始至終，不都寫在猶大和以色列諸王記上麽？自從亞瑪謝離棄耶和華之後，在耶路撒冷有人背叛他，他就逃到拉吉。叛黨卻打發人到拉吉，將他殺了。人就用馬，將他的屍首馱回，葬在猶大京城，他列祖的墳地裏。
亞瑪謝繼承王位，在他以前的諸王，部分獲好評，部分則否。亞瑪謝的經曆，有一個時期忠於上帝，於是在征以東之役獲勝；但是後來卻背棄上帝，結果引致敗北並受羞辱。曆代誌常常都記載了列王紀所無的資料。在這裏主要是包含了亞瑪謝從以色列招募雇傭兵（6-10節）和他敬拜以東人的神像的事（14-16節）。
（一）亞瑪謝心不專誠
亞瑪謝忠、逆時期之間在那裏劃分，正像一些別的人一樣，不是非常清楚的。曆代誌作者對於諸王敗壞之經曆一般的處理大概都有一定的法則，在他們統治時期的間隙是清晰的。但是在這裏，他甚至沒有企圖作這樣的劃分。亞瑪謝根本被描述為心不專誠的，而且他的平凡，一開始便指明了（2節：「隻是心不專誠」）。
所記錄他最初的行動，治死那些謀殺他父王的人，聖經上並沒有加以非難。誠然，他暗自慶幸自己的抑製：遵照申命記廿四章十六節的話行事。（無須細察這條法規與出二十5-6所示原則之間的緊張狀態。即使列王紀對出二十56的神學聳立如一紀念碑，這種情形在王下十四6的平行章節中提及申廿四16所包含的意思，已闡釋得很明白了，請比較王下廿三25-26。出二十4及以下各節與申廿四16之間的差異，在於前者論到上帝自己把他的公義與仁愛，照所定神秘方式，應用於曆史之中，後者則是為人類社會的司法程序而製訂的。）
亞瑪謝的下一個行動是準備和以東作戰。他把自己的軍隊組織起來（5節），而且還從以色列招募雇傭兵（這些人是以色列常備軍的一部分，或是臨時招募的則不清楚）。雖然在準備過程中，亞瑪謝對先知的話是接受的（7-10節），而且他的戰役是有成果的（11-12節），他依賴以色列的幫助便暗示他根本懷有貳心。那個不知名的r神人」（7節）提醒他，唯獨耶和華才是他的百姓獲得幫助的根源（請比較代上十二章）。因以色列目下是背叛上帝的，求助於她也等於是一種背叛行動。（這個題目，在廿八章講到與亞哈斯的關係時會再出現。）
亞瑪謝接受這個教訓，但他的心思首先注意到的，是解散雇傭兵所引致大量銀子的損失。屬肉體的心思是不願放棄暫時的利益的。先知在回答時說：「耶和華能把更多的賜給你」這話，不隻是一句話，這話是對信心和作門徒追隨主的挑戰。舍己的召喚，在聖經中是屬靈的共同點（例如路九57- 62）。但這是不足夠的，因為一無所有本身並無任何價值可言。舊約（包括曆代誌）大多數的情形恰巧與此相反。要人舍己的召喚，其實是指除了耶和華以外不依賴任何的事物，正如當前這段經文所闡明的。在作基督門徒的過程中，或者為保持人心靈的平安，除非絕對相信上帝供應的能力，否則便不可能使人作出真正的犧牲。那些認識他供應的人認識到這一點，因為他們已經經驗到他們自己資源的微薄，並且已經發現他的資源是豐富的。（請比較可十28-31）。
（二）他終於棄絕上帝
亞瑪謝藉著耶和華的幫助打敗了以東人（正如7-10節的交易中所暗示的），他現在不但沒有感激的心，反而極無理性地正如先知所指出的（15節）——向被征服之民的神像求助。我們在別的場合已注意到：無論何時人立意背叛，想要改變他的心意是沒有多大作用的。像時常見到的情形一樣，墮落的領袖總是藉著先知給予悔改的機會（請比較廿四20-21那是一種危險的職業）。但亞瑪謝失敗的特征是：他極其不願意認錯，並接受忠告。在他麵對先知與麵對以色列王約阿施之時，顯然都是同樣情形。
先知邏輯的推理是無法反駁的（15節）。然而，亞瑪謝卻立即阻止他（16節）。接著有個雙關語，要顯示他愚昧的尺度。先知雖然受恐嚇，仍冒著危險繼續宣告上帝的判決，『（因為）你……不聽從我的勸戒（譯按：與17節的「商議」是同一個字）』等於上帝的勸戒。下一節繼續用這個字的一種形式論到商議的主旨，那個字表明實際上亞瑪謝自己是那內容的製造者。十七節可以讀作：「亞瑪謝私下商議……。」藉著選擇那些他會留意聽的，或者暗示他所想聽的，他就必定能夠得到正確答案。他決心隨私意而行，藉著自我判斷錯誤的自信，以及他在作決定時已進行了足夠的衡量二者加以支持的。因此他的卑鄙，是比亞他利雅（隨便舉個例子）更加不「誠實」，而且沾染了自義的幻想。
同樣自欺的自信，在他攻打以色列的注定會遭殃這一點上見到證明（這次出擊可能是從雇傭兵被遣散，不讓他們在和以東人的戰爭中分享擄物的狂妄行動而激起的）。約阿施的比喻（18節）率直而且正確地透視亞瑪謝軍隊的力量。他要和以色列較量，就像荊棘把巨大的香柏樹視作如自己一樣愚昧。既已作了恰當的忠告，而再一次「亞瑪謝卻不肯聽從……」（20節）。「聽從」一詞，使這句片語暗示他不但拒絕約阿施的忠告，而且還背逆了上帝。後果是可以預知的：屈辱敗北，並喪失國家財富（21-24節）。
亞瑪謝的命運，沒有其他那些背逆君王的命運那樣不幸。他比打敗他的以色列王還活得更長久，雖然最後被人謀殺了，卻得了光榮的葬禮。（這些詳情，表明報應並不是立即的；正如13節所敘以色列人的劫掠行動，並不能適當地認為是因亞瑪謝積極回應最初的預言而引起的。在此處處都可以看出曆代作者尊重他手中的史實資料，不為了他神學上的目的而斷章取義。）
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