耶和華是王
曆代誌上廿九章一至三十節
大衛王對會眾說，「我兒子所羅門是上帝特選的，還年幼嫩，這工程甚大；因這殿不是為人，乃是為耶和華上帝建造的。我為我上帝的殿已經盡力，預備金子作金器，銀子作銀器，銅作銅器，鐵作鐵器，木作木器，還有紅瑪瑙可鑲嵌的寶石，彩石和一切的寶石，並許多漢白玉。且因我心中愛慕我上帝的殿，就在預備建造聖殿的材料之外，又將我自己積蓄的金銀獻上，建造我上帝的殿；就是俄斐金三千他連得，精煉的銀子七千他連得，以貼殿牆。金子作金器，銀子作銀器，並藉匠人的手製造一切。今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢？」
於是眾族長和以色列各支派的首領、千夫長、百夫長、並監管王工的官長，都樂意獻上。他們為上帝殿的使用，獻上金子五千他連得、零一萬達利克，銀子一萬他連得，銅一萬八千他連得，鐵十萬他連得。凡有寶石的都交給革順人耶歇，送入耶和華殿的府庫。因這些人誠心樂意獻給耶和華，百姓就歡喜，大衛王也大大歡喜。
所以大衛在會眾麵前稱頌耶和華，說：「耶和華我們的父，以色列的上帝，是應當稱頌，直到永永遠遠的。耶和華阿，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴，都是你的，凡天上地下的，都是你的，國度也是你的；並且你為至高，為萬有之首。豐富尊榮都從你而來，你也治理萬物。在你手裏有大能大力，使人尊大強盛都出於你。我們的上帝阿，現在我們稱謝你，讚美你榮耀之名。
「我算什麽，我的民算什麽，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來；我們把從你而得的獻給你。我們在你麵前是客旅，是寄居的，與我們列祖一樣；我們在世的日子如影兒，不能長存。耶和華我們的上帝阿，我們預備這許多材料，要為你的聖名，建造殿宇，都是從你而來，都是屬你的。我的上帝阿，我知道你察驗人心，喜悅正直。我以正直的心樂意獻上這一切物；現在我喜歡見你的民，在這裏都樂意奉獻與你。耶和華我們列祖亞伯拉罕、以撒、以色列的上帝阿，求你使你的民，常存這樣的心思意念，堅定他們的心歸向你。又求你賜我兒子所羅門誠實的心，遵守你的命令、法度、律例，成就這一切的事，用我所預備的建造殿宇」
大衛對全會眾說，「你們應當稱頌耶和華你們的上帝。」於是會眾稱頌耶和華他們列祖的上帝，低頭拜耶和華與王。次日，他們向耶和華獻平安祭和燔祭，就是獻公牛一千隻，公綿羊一千隻，羊羔一千隻，並同獻的奠祭，又為以色列眾人獻許多的祭；那日他們在耶和華麵前吃喝，大大歡樂。他們奉耶和華的命，再膏大衛的兒子所羅門作王，又膏撒督作祭司。所羅門坐在耶和華所賜的位上，接續他父親大衛作王，萬事亨通；以色列眾人也都聽從他。眾首領，和勇士，並大衛王的眾子，都順服所羅門王。耶和華使所羅門在以色列眾人眼前甚為尊大，極其威嚴，勝過在他以前的以色列王。
耶西的兒子大衛作以色列眾人的王。作工共四十年；在希伯侖作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。他年紀老邁，日子滿足，享受豐富、尊榮，就死了；他兒子所羅門接續他作王。大衛王始終的事，都寫在先見撒母耳的書上，和先知拿單，並先見迦得的書上。他的國事，和他的勇力，以及他和以色列並列國所經過的事，都寫在這書上。
（一）托自己和財物獻上（ 1-9節）
聖殿建造起來時，不但作上帝的居所和禱告的殿，也成了因大衛和以色列自動奉獻的一個紀念碑。在這幾節裏麵，我們應當看見的並不隻是財富本身的閃爍燦爛。毋寧說是眾人受了感召，親身投入於這計劃的光景。在說到「眾族長……都樂意獻上」（6節）時，這句話具體化他們的行動遠多於那些希伯來人的保證，因為這概念其實是他們把自己獻上，與第五節的籲請吻合。大衛在自獻的行動上作了帶頭的作用，獻上「（他）自己積蓄的金銀」（3節）。所用的字是segullah，用這字來形容以色列民為上帝「自己的產業」（出十九5）就更加明了。一宗自己的產業（segullah)對古代東方的君王來說，是特別重要的財產；因為這財產是他個人對抗政治困難或災禍一種安全的保障。所以，大衛奉獻的禮物並非隻是表示非常慷慨那麽簡單。（當然是非常慷慨。所包含的數字是巨大的。關於曆代誌裏麵巨大的數字，請參緒論。）這樣做，等於喪失保障他個人安全的重要有形明證。到了這個年紀，許多人都把他們大部分財產轉到保護他們將來的渠道上去，大衛在這裏的榜樣是令人敬佩的。耶穌在他許多的言論中，也曾論到自願受虧損這個題目（太八20-22；十六24-26），而且在他的道成肉身中，對於忠於這挑戰給了我們最高的榜樣。福音的招喚不但危及「利益的邊緣」或「小量的奢侈品」，而且直接危及生命本身和財產。我們準備冒險交出物質福利的程度，往往就是衡量我們作門徒使命的程度。
自獻是這幾節的主題，自獻的多少出自人真正的本性（因此也是按他自己的興趣——一種隻有從靈性才能理解的興趣）；從第九節所說，它成了歡樂的場麵的事實，便可證明。（在這裏首領們與百姓之間沒有顯著的區分。（關於廿八章九節，我們已注意到上帝與人之間有互相的「尋求」，這一點可解釋人是照著上帝的形像造的意義。同樣的神學在此對我們是有幫助的。百姓在自獻上最接近上帝的形像，而且他們愈接近上帝的形像，他們便愈真實而又正確地變成能夠歡樂。與一般的信念相反，舊約陳述人與上帝關係尤其是以喜樂來衡量的。而且它總是與他最真實的全心接受上帝為主的態度分不開的（請比較尼十二44-47；詩一001-2）。尋求真正的喜樂不能循著自滿的路線去尋找。那條路，充其量隻不過刹那間的興奮之後，便繼之失望和對樂趣的短暫敏感，這是人所共知的。喜樂與自獻是彼此有內在聯係的，而且有不變的因素。（請注意這裏在大衛方麵沒有冀望物質回報。奉獻是真心的而且是無條件的。）
（二）耶和華阿，國度是你的！（10-30節）
（甲）大衛的禱告。他的偉大之處是由他的禱告，今日仍然在我們教會中回響的事實所證明。他禱告主要的目的，就是把那些似乎可能與自己相聯，而更重要地是與所羅門相聯的屬性歸諸與上帝。在曆代誌整卷書裏麵，禱告的地位是重要的。有人已經很正確的指出：他的禱告也出現於十六章，那些隨著把約櫃升入耶路撒冷而發出的讚美聲中。在那裏如同在這裏一樣，強調的事實是：以色列的偉大不在它本身，而毋寧說它是上帝所賜。特別明顯的是大衛用「客旅」和「寄居的」這些詞語（15節），引用先祖作類比，他們從未擁有那地，像當時所擁有的那樣。所以，十六和廿九章的禱告，顯示大衛王朝兩件大事，即升約櫃入耶路撒冷，與授命所羅門實施他所擬定的建殿計劃。更重要的是，這個禱告是用來作所羅門朝代開始的序曲。那個王朝要成為以色列曆史上最輝煌的王朝，而且它偉大和富裕的誘惑會沉重地壓在所羅門肩頭上。
這個禱告一開始便把所有能力置於正確突出的位置。十一節是中心。這禱詞一開始便按所用字眼的重要性，順序排列：「耶和華阿，尊大……都是你的」（譯按：原文的次序是：「你的，耶和華阿，是尊大……」，中文因語法的關係，不能這樣直譯），著重點放在耶和華身上，仿佛是說：「耶和華阿，是你才偉大；不是我，也不是所羅門。」所表列的那些特質極適合一位偉大的君王：「能力」是戰士的能力；「榮耀」是像一位路易十四所裝飾的那種華美；「強勝」（Victory)和擁有土地是每個獨裁君主的野心。到了頂點，「國度也是你的」， 把所說的都具體化了。（請注意，聖殿[theTemple]在本章第1節稱為一座宮殿[palace]。譯按：中文本作「殿」，無法分辨是聖殿或官殿。)任何人的偉大，以為這偉大是自有的，不是得來的，便是幻覺，而且得罪上帝。何況在這裏所要求的精神，並非限於古時那些君王。誰能否認它不也是恰當地描述二十世紀以成就和進步自視的欲望呢？
（乙）一切財富都屬於上帝而且從他而來的事實，勢必承認不是人真正地把物質獻給他。十四節下一半的話，極適用於教會的事奉，人在奉獻行動上不能有任何自慶的感覺。不但我們確實未擁有任何不倚靠上帝而來的東西，而且我們生來便沒有權利這樣做。大衛在十四節上一半的反語，表示他對自己所處的成功地位感到不配。這是他對財富正確看待的記號，表明他擁有的財富促使他謙卑屈膝，而不是因自己的顯赫而產生驕傲。使用「客旅」和「寄居的」這些詞語，強調他沒有以他所擁有的財富為資本。譯作「客旅」的那個字（ger)，在舊約裏麵廣泛地使用，準確地把以色列人，就是承受應許之地的人，與那些隻由於合法居民的善意而仍居住在那地的非以色列人，加以區分。所以這個詞應用在以色列人身上是有所指的。在曆史上，尚在大衛以前的時期，以色列人慣舉的錯誤之一，是把那些其實是上帝賜的善良財寶（土地、聖殿、甚至律法；見耶七4；八8），當作是他們當然的權利。大衛的禱告是要他們認識誰是他們真正的王，以及他們所有一切的根源，並用真的虔敬對他（17節）這些話應用於現代的教會，一如應用於那些最初聽見他的話的人身上一樣。
（丙）這個要點能從一個頗為不同的角度來加以說明。在曆代誌作者的時代（沒有大衛時代那樣光彩）以及在我們現在的時代，當教會的失落在人間事務中，消失於世界上時，上帝從前是王，現在仍然是王。在曆代誌作者的心意中，大衛的禱告大概是向他同時代的人提供這樣的保證。在這些「末後的日子」裏，透過基督的複活，和他在榮耀中再來的應許，我們看見比曆代誌作者看見的上帝為王之更大證據。在教會史上，曾經有許多「視這日的事為小」（亞四7）的時候。但無人能更改宇宙間唯一永恒不變的真理：上帝是王。
曆代誌上用一篇以敬拜上帝的形式，慶祝所羅門登基的報導作結束。百姓稱揚並獻祭給已賜福給他們並永久與他們同在的那一位20-22節）。對所羅門的忠順（24節），將使所羅門在位時，會比以前更加顯示他的能力（25節）。大衛光榮地退休（26節及以下各節），讓位給比他更偉大的（但不是最偉大的）兒子。（備注：22節的「再」字，意思含糊不明。有些古老的版本沒有這個字，可能不是原文。）
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