王朝
曆代誌上十七章一至廿七節
大衛住在自己宮中，對先知拿單說，「看哪！我住在香柏木的宮中，耶和華的約櫃反在幔子裏。」拿單對大衛說，「你可以照你的心意而行；因為上帝與你同在。」
當夜上帝的話臨到拿單，說，「你去告訴我仆人大衛說，耶和華如此說，「你不可建造殿宇給我居住。
自從我領以色列人出埃及，直到今日，我未曾住過殿宇，乃從這會幕到那會幕，從這帳幕到那帳幕。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列的一個士師，就是我吩咐牧養我民的，說，你為何不給我建造香柏木的殿宇呢」？現在你要告訴我仆人大衛說，萬君之耶和華如此說，「我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君；你無論往那裏去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵；我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。我必為我民以色列選定一個地方,栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移，凶惡之子，也不像從前擾害他們，並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必治服你的一切仇敵，並且我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇,我必堅定他的國位直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；並不使我的慈愛離開他，像離開在你以前的歸羅一樣。我卻要將他永遠堅立在我家裏,和我國裏，他的國位也必堅定，直到永遠。」』拿單就按這一切話，照這默示，告訴大衛。
於是大衛王進去，坐在耶和華麵前，說，「耶和華上帝阿，我是誰，我的家算什麽，你竟使我到這地步呢？上帝阿，這在你眼中還看為小;又應許你仆人的家至於久遠;耶和華上帝阿，你看顧我好像看顧高貴的人！你加於仆人的尊榮，我還有何言可說呢？因為你知道你的仆人。耶和華阿，你行了這大事，並且顯明出來，是因你仆人的緣故，也是照你的心意。耶和華阿，照我們耳中聽見，沒有可比你的，除你以外再無上帝。世上有何民能比你的民以色列呢？你上帝從埃及救贖他們作自己的子民，又在你贖出來的民麵前行大而可畏的事，驅逐列邦人，顯出你的大名。你使以色列人作你的子民，直到永遠；你耶和華也作他們的上帝。耶和華阿，你所應許仆人，和仆人家的話,求你堅定，直到永遠，照你所說的而行。願你的名永遠堅立, 被尊為大，說，「萬軍之耶和華是以色列的上帝，是治理以色列的上帝，」這樣，你仆人大衛的家，必在你麵前堅立。我的上帝阿，因你啟示仆人說，「我必為你建立家室，」所以仆人大膽在你麵前祈禱。耶和華阿，惟有你是上帝，你也應許將這福氣賜給仆人；現在你喜悅賜福與仆人的家，可以永存在你麵前；耶和華阿，你已經賜福，還要賜福到永遠。」
（一）
隨著約櫃被搬回耶路撒冷，大衛便已對在以色列中建立上帝的國度，作了主要的貢獻。雖然所羅們本人直到到曆代誌下一章還沒有正式在舞台出現，如今一切都朝向他必定會這樣行的方向發展。本章的中心問題——在曆代誌的神學中極重要的一點——是：誰將會建造耶和華的殿？大衛的心願是自己來做這件事（1節）。然而上帝的回答是：這不是大衛的工作，而是所羅門的工作。（第4節真正的含意並不是不需要建造聖殿，）為什麽大衛不是上帝揀選來建殿的人，在別處（代上廿二8）有解釋——因為他在戰爭中使多人流血。所以，在曆代誌的神學中，身經百戰的大衛隻能為他兒子所羅門太平盛世的統治作準備工夫；在後者治理下，聖殿才會建成。
應該說，大衛戰爭的行動，並非使他受到普遍譴責的原因。相反地，我們已看見上帝怎樣賜給他勝利，作為他忠心尋求耶和華的直接結果（十四10及以下各節）。而且，大衛的成就是不能低估的。他在耶路撒冷住在自己宮中」，是他在以色列國內的政治和軍事方麵，善用策略的輝煌成果。因為大衛王國的南北兩半部都不是天然夥伴，正如其後那些事件顯示的那樣。其要點是，在上帝的旨意中，各人有各種不同的工作。
同樣，教會在各個曆史時期並不都是一樣的。也有不同的時候：征服有時，團結有時，堅決抗拒世俗壓力有時，甚至以憐憫及愉快心情與教外的人士同處也有時。我們往往接受我們極想去做的基督徒服務工作，但它們並不是上帝為我們安排的、實際上呼召我們去做的工作。我們很可能像大衛一樣，隻是作準備的工作，引致顯然會有更大成就的工作。認識並接受真正量給我們的工作，是看見我們在上帝的旨意中，所應達到的和已經達到之意義，必須有的第一步。
（二）
實際上，在這一章裏麵對於大衛有『教育』的意義。我們以前已經看見（在與烏撒有關的事情上，見十三9及以下各節），偉大的大衛雖然是合乎上帝心意的器皿，卻會有所誤失和有所疏忽，也看見他怎樣才達到較佳的境界。在這裏我們又看見有一種行動。大衛之認識的不完善反映在他對上帝的「殿」的觀念上。他的概念純粹是物質方麵的。他想，他要為耶和華建造一座像他自己的王宮一樣的殿宇。曆代誌作者決不是鄙視用磚、用灰泥為主建殿的願望。耶和華不讓大衛興建的理由是：殿到了時候依然會建造。但五節以下的要點是：上帝與他的百姓的關係，就是他藉著他們的領袖與他們的關係，從未依賴，也決不能依靠所建造的一座建築物。（撒下七章的平行經文更加強烈地表明了這一點，而且在主那一方麵，可能實際上對聖殿的概念根本表示嫌惡。在曆代誌作者的年代，關於以色列是否應有一座聖殿的問題，當然早已沉寂多時。這種觀念以及對它的態度，被采納在以色列的宗教之中，可能變成忠心或不忠心的象征；請比較先知哈該在擄民返回故土之後立即作的重建聖殿的勸勉，見該一2以下各節。）
為了這個目的，耶和華巧妙地把「殿」（house）字的意義更易了。在七至十節，他重新向大衛保證他會保護他的子民，他會在他們自己的一處「地方」(9節)栽培他們，使他們不致受到仇敵的擾害。(也許那神聖的保證需要有某種外在的記號，是大衛要建殿心中的起因。) 但那時(10節)他顯示一座殿宇(house)的建造並不是這樣簡單。他說，『耶和華必為你建立家室(a house)』他的話顯然與大衛的計劃(1節)相反。到這個階段，大衛尚未察覺到主才是自己與他百姓之間繼續保持健全關係的真正建築師。『家室』(hous)逐漸變成『國度』(kingdom)(14節)的同義詞，而且二者都屬於主。所羅們之被堅立，和由他用磚用灰泥興建的一座殿宇(house)，將成為這應許得以實現的外在記號。
(三)
對耶和華自己掌管他的百姓之事務的認識，支配著大衛的禱告(16-27節)。這一篇禱告是大衛在曆代誌上所作的那些禱告(連同廿九10以下的那篇禱告)中最偉大的一篇，而且這是衡量本章題材重要性的一個尺度。有兩點要加以注意。
(甲)大衛對自己在上帝麵前必須確實謙卑已變得很敏感。在十六至二十節中，他對上帝的偉大有肅然起敬之心，而且對上帝竟然這樣高舉他感到驚異。（17節最後的字句，意義隱晦不明，但最好譯作：「……（你）把我當作一個高貴的人來看待」。（上帝「知道」他，這個事實增加了驚異的心情。大衛因此得到（或再得到）內心正確的均衡。饒有趣味的是廿三節，他禱告說，「求你……照你所說的而行。」這話幾乎可以肯定是對拿單在第二節對他所說：「你可以照你的心意而行」，所作審慎的反映。拿單對於大衛建殿計劃最初的反應，立即被當夜臨到先知的話所撤消。拿單第一次回答是弄錯了嗎？無論拿單心中想到的是什麽，這第一次的反應在這一章裏麵扮演了一個比錯誤還更進一層的角色。第二節和廿三節之間的對比，顯示大衛已經察覺到求上帝照他的話而行，是比按照他自己的感覺（即使是高尚的存心）鹵莽地去做更好。當然，我們時常都根據我們的理解力去作。不過，那些理解力必須曝露在上帝的話麵前，去取得知識，去被轉化。
（乙）大衛的眼界現在已經擴大了，因此他看見上帝不但是他的上帝，也是以色列民的上帝。他現在把自己作領袖的觀念，放在上帝的計劃中，藉著他對以色列所做的一切，使他在世人麵前得到榮耀。要注意「直到永遠」這片語的重複。百姓屬於上帝「直到永遠」（22節）；大衛祈求，使他的王朝堅定，直到永遠」（23節）；這樣，主的名在世人麵前會被尊為大，「直到永遠」（24節）。我們必須花點工夫探討這句片語的準確意思。現在讓我們注意到：是上帝要把他是上帝這堅定而又持久之目標展示在世人麵前。（請比較像賽二2-4；四五22-23這種預言性的聲明。）大衛作仆人的角色，表現在為所羅門和聖殿作準備工作，是隸屬於他和上帝所有子民從此以後要分擔的仆人角色之下。
（四）
還要詢問的是：給大衛及其後裔的應許，按什麽意義能正確地說是「直到永遠」？這個應許，在這裏和在撒母耳下七章，往往被注釋家假定是無條件的，因此可與摩西在西乃立的約作鮮明對比（請比較出二十至廿三章；申廿八章）。誠然，人對上帝無條件的應許落在大衛和以色列的身上的相信，可以在眾先知從上帝的律法中發現的，找到滿意的關係。（請比較耶七1-15，先知耶利米在那裏譴責百姓，指出他們隻倚賴擁有宗教的裝飾，特別是聖殿，和他們藐視上帝在道德上的要求。（曆代誌上十七章比撒母耳記下七章，甚至更可完全顯示出是無條件的，因為曆代誌省略了撒母耳記下七章十四節，上帝將責罰任何王朝的犯罪成員的警告。
不過，有兩點是必須指出的。
（甲）「直到永遠」的應許決不是完全無條件的。在撒母耳記上二章三十節，主對祭司以利講的話，提到對他先祖利未所作的應許，就是他的後裔應當作祭司「直到永遠」。但甚至在提到那委托時，主把它取消了，說，「決不容你們這樣行；因為尊重我的，我必重看他。」主的應許「直到永遠」的真正意義是：在他那方麵委托是絕對而且持久的。但每一個這樣的委托，都附帶要求人要順從之條件，問題隻在有無明說而已。
（乙）曆代誌整卷書都清楚說明：人在此需要有這樣的反應是視為當然的。我們已看見，掃羅與大衛之間的對比，要點是何人有「尋求」上帝的要求。而且十七章緊接著的下文，對這個題目有直接的貢獻，因為那應許成就的方式——和大衛更加體會到上帝在過去所作的一切產生了他的祈求。這種因果關係不是偶然的。廿五節已經表明了，大衛在那裏說，他所以產生（照字義）禱告的心，是上帝對他說的話的直接結果。我們在這裏看見一種重要的人對上帝回應的天性。其他的經文（例如，申廿八章）則以強調回應的動機為主，而且這是代表聖經教訓的一方麵。但回應的全部合乎聖經的心理，則多著重於引發感激並藉著說服調節心中光景，即上帝超乎一切理由或功勞，憑其主權已經並且會為個人行事。大衛，懷著他所發現上帝對他托付的奇妙，能一直為他家族的延續禱告（27節）。但是要注意：這裏並沒有家族的延續是為了其本身的想法。相反地，他祈求說，願他的家族繼續「在你麵前」存在直到永遠。而且這禱告含有肯定他的家族會遵照上帝所切願於它的而行。這是承認恩賜從上帝而來的正確反應毫無保留的決意把所得的恩賜交在他手裏，聽其支配。在這一章裏麵的無條件性是包含了兩方麵。
（五）
但是，隨著曆史的進程，我們並沒有得到主對王朝「直到永遠」之應許的答複；事實上那王朝在大衛以後隻存留了幾個世紀。部分的答案包含在那個應許中已承認的條件裏。但更進一步的觀察，可以指出的是：曆代作者用許多篇幅，單單介紹大衛和所羅門二人的目的之一，乃是表明他們聯合的統治，才確立了上帝的應許。曆代誌上廿八章七節特別顯示，所羅門要順服上帝。其後所敘所羅門的統治（代下一至九章）是要顯示他實際上確實是這樣行。所以，雖然後來那些君王有狂妄行為，最後卻看見那個應許被確立了（參考代下十三5）。我們要記牢，不但我們事後才確實看清，在代誌作者在王國實際複亡數世紀之後撰寫其事，要費好大氣力才把對王室應許的重大意義表明出來。這樣看來，假如對王室的應許有持續的可能的話，在他當日若沒有彰顯出來，就必定仍然有將來的意義。從他的觀點來看，按一種意義而言，他的作品帶給他那個在政治上居於劣勢之小群體的信息是：他們仍然是上帝的子民，而且現在和以後永遠是如此，上帝的應許永不落空——這也是對教會永遠有關聯的一個信息。那希望是延續下去的，上帝的子民還有榮耀的將來。這也是一個我們必不可失卻的遠景。
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