拿單的比喻
撒母耳記下十二章一至十五節上
1耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裏，對他說：“在一座城裏有兩個人；一個是富戶，一個是窮人。2富戶有許多牛群羊群；3窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有；羊羔在他家裏和他兒女一同長大；吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。4有一客人來到這富戶家裏；富戶舍不得從自己的牛群羊群中，取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。”5大衛就甚惱怒那人，對拿單說：“我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死；6他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。”
7拿單對大衛說：“你就是那人；耶和華以色列的上帝如此說：‘我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手；8我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裏，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍的賜給你。9你為什麽藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀，殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。10你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。’11耶和華如此說：‘我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前，把你的妃嬪賜給別人；他在日光之下就與他們同寢。12你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人麵前，日光之下，報應你。’”13大衛對拿單說：“我得罪耶和華了。”拿單說：“耶和華已經除掉你的罪；你必不至於死。14隻是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子，必定要死。”15拿單就回家去了。
拿單的比喻，像耶穌許多的比喻一樣，使得聆聽者自己去判斷。耶穌所講的許多比喻是他的聆聽者期望知道的，也知道他的意思不是字麵的。拿單比喻的效果也一樣，大衛愚拙地以為先知告訴他的是一個真實的生活事件。大衛是以色列的最高審判官，我們可以想像拿單經常與王討論各種最近發生的事情。我們的意思不是大衛正向犯罪者宣判官方的判決；正常的法庭程序一定容許被告人為自己辯護（看撒上廿二11—16）。這裏乃是大衛的回應，是對剛聽見的故事即時的反應。另外，這裏不大清楚那位財主犯的是什麽罪：是他偷了那人的羊，抑或對此他有一些法律的權利？這個比喻對此不是很詳細記述，好像是個編造的故事，為使人對貪婪和不公平有深刻印象。這就是為什麽大衛這樣反應，而我們有理由想像拿單也是發表公眾的意見。如果大衛可以掩飾這件事，十一章的故事可能不會寫出來；可是要公眾的眼睛保守秘密是不容易的。
拿單既不是真正表達百姓的心聲，也不是大衛的良心：他相信自己是上帝的代言人來斥責君王，他顯出真正先知的幾個記號：
（一）他清楚相信自己有從上帝而來的使命。
（二）他有膽量麵對麵向王挑戰——需要冒極嚴重的生命危險。
（三）他對特殊的罪行宣判。
（四）他相當詳盡地預言將來。
最後的一點是我們今天最神秘和最不熟悉的。否定一些人，不隻是舊約先知，偶而有能夠洞悉天機預測未來的恩物，這是懶惰人的作法；但他們必須作出解釋。然而以為聖經裏的先知，每一預言都是字麵性和要求應驗的想法，也是錯誤的。他們所說的話時常是有條件限製的：“如果你繼續這樣做，上帝一定會這樣懲罰你。”正如今天的法官，有時候會改變他的判決；同樣如果人悔悟的話上帝一樣有權利和能力，去更改甚至取消他自己的決定。在這個案中，大衛即時的懊悔，便立刻得到寬恕，但事情既已經發生，有一些後果便不可避免了。
拿單宣告的刑罰中有兩個原則：（甲）刑罰一定配合過犯，大衛犯奸淫和謀殺；這樣，情欲和暴力會臨到他的家庭，我們看見這種刑罰，是一種由上而下邏輯的推斷——如果父親的行為不負責任，他的兒子跟隨父親所立下的榜樣，這是很自然的事。（乙）一定要顯明公平，大衛在秘密行事（12節），但事實上已造成公開的恥辱，故此，上帝的刑罰也是公開的。
大衛第一步走錯，帶來一連串的悲劇。起初隻是一次情欲的觀望：我們讚賞耶穌在登山寶訓中說話的力量：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。”（太五29）但是真正的錯誤比這更嚴重，因為這關係到大衛對上帝的態度。在他的人生這一階段，拿單說大衛蔑視上帝，他確是蔑視耶和華。這種態度無疑完全是潛意識的，但是大衛破壞上帝的誡命顯露出來。正如我們會逐漸冷淡對待那些我們曾經愛過和尊敬的人，我們也會好像啟示錄二章四節的以弗所教會，對上帝失去起初的愛心。
所羅門的出生
撒母耳記下十二章十五節下至卅一節
15耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。16所以大衛為這孩子懇求上帝；而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。17他家中的老臣來到他旁邊，要把他從地上扶起來；他卻不肯起來，也不同他們吃飯。18到第七日，孩子死了。大衛的臣仆不敢告訴他孩子死了；因他們說：“孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話；若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷麽？”19大衛見臣仆彼此低聲說話，就知道孩子死了；問臣仆說：“孩子死了麽？”他們說：“死了。”20大衛就從地上起來，沐浴、抹膏、換了衣裳，進耶和華的殿敬拜；然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。21臣仆問他說：“你所行的是什麽意思；孩子活著的時候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起來吃飯。”22大衛說：“孩子還活著，我禁食哭泣，因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死，也未可知。23孩子死了，我何必禁食；我豈能使他返回呢？我必往他那裏去，他卻不能回我這裏來。”
24大衛安慰他的妻拔示巴，與他同寢；他就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他；25就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞，因為耶和華愛他。
26約押攻取亞捫人的京城拉巴。27約押打發使者去見大衛，說：“我攻打拉巴，取其水城。28現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城；恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。”29於是大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，就取了這城。30奪了亞捫人之王所戴的金冠冕；其上的金子，重一他連得，又嵌著寶石；人將這冠冕戴在大衛頭上。大衛從城裏奪了許多財物。31將城裏的人，拉出來放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，或叫他經過磚窯；大衛待亞捫各城的居民，都是如此。其後大衛和眾軍回耶路撒冷去了。
拿單的最後預言（14節）卻是首先應驗：拔示巴懷孕而私生的兒子，夭折而死。他死的故事被生動和帶著憐憫的心描述；很明顯這孩子對大衛是很寶貴，而這孩子之死，實在是給他一個懲罰。順便一提，值得記著，這死亡乃是給大衛的懲罰，而不是給那孩子的懲罰；舊約視死亡，無異看作一種刑罰，顯然有時候實在如此。
大衛的宮廷人員因為他違反正常的哀痛慣例，而覺得很驚訝：在那孩子死亡之前，他禁食和哭泣一星期，但死後他卻沒有這樣做。他不尋常的舉動需要解釋。在這情形之下，也許先知的宣判會有所更改，這是大衛的盼望和祈禱；但一旦孩子死了，事情就完結。藉著停止哀傷，大衛表示他接納上帝的旨意，但並不是他內心沒有悲痛。
這章聖經最重要的部分在廿四節，這裏向讀者介紹以色列下一任君王——所羅門。掃羅與大衛都是年青時被膏立作王，但所羅門出生時就已被選立。大衛已經有幾個兒子，但先知以不十分明顯的方式點出這位，正如掃羅和大衛也曾如此。內文的耶和華愛他與“耶和華揀選他”乃同一意思。這裏正如聖經經常記載的，我們遇見上帝揀選這個奧秘的題目。沒有解釋為什麽是所羅門而不是他的弟兄，將成為大衛的繼承人。相反，我們可以預期大衛與拔示巴的結合，建基於謀殺她的前夫，會永不被賜福；但令我們很驚訝，同是一位責備謀殺的先知，現在又立即為這孩子取名為耶底底亞，這樣可以時常提醒人們上帝喜悅這個孩子。耶底底亞意思是“被耶和華所愛”；足夠希奇，這個名字沒有在聖經其他地方提過，但差不多可以肯定這是他的乳名。可能所羅門是他成為王後的名字，正如大不列顛英國亞爾拔王子（Prince Albert）繼承王位後，他的名號是“英皇喬治六世”（King George VI）。
這樣，大衛因拔示巴的第一個兒子的死的懲罰，不久便隨著意想不到上帝喜悅的記號。這一個記號不單給大衛，同時也給這個國家，因為——正如以後幾章聖經會提及——前途黯淡，大衛的寶座看來搖搖欲墜。這孩子不像他的兄弟，會重新肯定生存和成功，他的名字乃是將來的應許。
廿四節也同時給後期以色列一個信息，正如列王紀上第一章提及的，所羅門繼承王位的故事，看來好像一件殘忍爭權奪利的事情。這裏重新確定，無論人采取什麽行動，上帝都站在所羅門的統治一邊。在大衛死前許多年，上帝已經設計和策劃好。當我們想到這世界和自己國家的強權政治時，我們時常感到無助；但值得安慰的是知道同一位上帝仍繼續工作，他時常在平靜、不能預見，或者以一種神秘的方法，在人類曆史事件中工作。
這一章的最後一段，結束於與亞捫人的戰爭。約押占據亞捫首都拉巴水源的時候，該城肯定很快即將失陷，所以大衛被他的最高統帥邀請，直接指揮以色列軍隊作最後的圍攻。亞捫可能是第一個在以色列境外的領土即將合並到大衛的王朝。他們對大衛使者的侮辱（參十4），現在已受到報複，而來捫首都的居民都要當苦工（31節）。這不是蓄意的殘忍，乃當時對付戰犯一種通常的方法。以色列國的增長，特別是在建設項目方麵，需要甚多的勞力，超過以色列本身所能提供。如此，亞捫戰犯無疑吃盡苦頭——都是由於他們愚拙的王。再一次，我們留意到政治領袖行動是智慧或愚蠢，無可避免影響到他們的百姓的命運。正當亞捫人為他們愚拙君王付出高貴的代價，以色列人卻享受現任君王的成功，和所羅門出生象征著的未來應許。
