大衛被遣散
撒母耳記上廿九章一至十一節
1非利士人將他們的軍旅聚到亞弗；以色列人在耶斯列的泉旁安營。2非利士人的首領，各率軍隊，或百成千，挨次前進；大衛和跟隨他的人，同著亞吉在後邊。3非利土人的首領說：“這些希伯來人在這裏作什麽呢？”亞吉對他們說：“這不是以色列王掃羅的臣子大衛麽？他在我這裏有些年日子；自從他投降我，直到今日，我未曾見他有過錯。”4非利士人的首領，向亞吉發怒，對他說：“你要叫這人回你所安置他的地方，不可叫他同我們出戰，恐怕他在陣上反為我們的敵人；他用什麽與他主人複和呢？豈不是用我們這些人的首級麽？5從前以色列的婦女跳舞唱和，說：‘掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬！’所說的不是這個大衛麽？”
6亞吉叫大衛來，對他說：“我指著永生的耶和華起誓，你是正直人；你隨我在軍中出入，我看你甚好，自從你投奔我到如今，我未曾見你有什麽過失；隻是眾首領不喜悅你。7現在你可以平平安安的回去，免得非利士人的首領不歡喜你。”8大衛對亞吉說：“我作了什麽呢？自從仆人到你麵前，直到今日，你查出我有什麽過錯，使我不去攻擊主我王的仇敵呢？”9亞吉說：“我知道你在我眼前是好人，如同上帝的使者一般；隻是非利士人的首領說，這人不可同我們出戰。10故此你和跟隨你的人，就是你本主的仆人，要明日早晨起來，等到天亮回去罷。”11於是大衛和跟隨他的人早晨起來，回往非利士地去。非利士人也上耶斯列去了。
掃羅的進退兩難已過去，除了死亡和災禍之外，現在他沒有什麽盼望。大衛的問題也同時在戰事之前解決——事實上，非利士軍隊在亞弗聚集向前移動之前，大衛從來沒有接近戰場。可能這一章聖經背後有一個動機，即詳細敘述這一點，以反對任何惡意，指控大衛曾對抗他的同胞，和幫助非利士人殲滅掃羅的軍隊的宣傳。這是這幾章經常可見的動機：顯示上帝信實地、一再地為大衛的好處著想。就算大衛遷往非利士境地是一項錯失，但上帝並沒有遠離不理他，不但如此，另外一個突出的主題，乃是上帝在外邦之地如同在以色列，一樣活潑和大有能力；正如約櫃曾在非利士境內顯明上帝的能力（五章及以下），故此現在也顯明上帝的能力，在同一個外邦國家與大衛同在。
我們活在一個隻有較少人相信所有的神的世界。在西方大多數的人相信一位上帝，或者完全不信。故此我們不容易完全懂得，古時泛神論的吸引力。對許多以色列人，這甚至是“自然”的信條，而那些忠實地敬拜獨一的上帝（耶和華是他的名字）的以色列人，在當時反倒是少有的。因為這事實，聖經作者常感覺到需要強調他們的上帝的權力和影響力，顯明他掌管世界上各樣的事情，包括在以色列境內和境外。對泛神論信仰的一個主要批評，是他們不能看見生命或曆史的全部模式或目的：所有的事都變成彼此沒有關連和無意義。現代的許多非泛神論者，都傾向於這種觀點。今天的人很容易看上帝為一種能力，將上帝的能力幾乎歸結於經濟力量、科學、貧困等等；變成宿命論和無感情的人。一個人需要看見目的，以便去感受在他自己的生命及活動中的目的。上帝工作於經濟、物理、農業、及所有人類的活動中，正如他在宗教信仰中工作一樣。
這個故事顯示不信上帝的人，他的洞察力和智慧，仍然怎樣被上帝所管轄。亞吉絕對信任大衛，雖然他是受騙者，被大衛愚弄；但其他的王——在他們精明的頭腦下——挽救大衛避免對抗他的百姓這種冷酷的環境。這樣他們給他有機會保存在以色列中的名聲，並成為以色列王——最後他有能力，可以一次打敗非利士人！如果這些非利士王能夠預見將會發生的事，他們可能會讚同亞吉的計劃——不是因為大衛可以信任，而是因為他不可以信任。
大衛強烈地抗議他被遣散（8節），可能他嚐試讓亞吉王一直有種印象，他現在仍是以色列不共戴天的仇敵；這樣他的欺騙較需要更進一步。當他在非利士期間，欺騙成為他生活方式的整個根基；但掃羅失敗和死亡之後，形勢便急劇地改變了。上帝可以在道德的難題和失敗中，挽救他所揀選的領袖，正如挽救肉身的危險那樣容易。上帝的主要角色，在舊約和新約都一樣，乃作為救主；他應許將他的救恩賜給所有人，那些接受者，不隻是有一次轉變的經驗，而是每日每時，在全部生命中，在所有道德問題的根基上，不斷相信和接受。
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