哈拿在示羅
撒母耳記上一章一至十八節
1以法蓮山地的拉瑪瑣非，有一個以法蓮人，名叫以利加拿，是蘇弗的元孫，托戶 的曾孫，以利戶的孫子，耶羅罕的兒子。2他有兩個妻，一名哈拿，一名毗尼拿；毗尼 拿有兒女，哈拿沒有兒女。
3這人每年從本城上到示羅，敬拜祭祀萬軍之耶和華。在那裏有以利的兩個兒子， 何弗尼、非尼哈，當耶和華的祭司。4以利加拿每逢獻祭的日子，將祭肉分給他的妻毗 尼拿，和毗尼拿所生的兒女。5給哈拿的卻是雙分，因為他愛哈拿，無奈耶和華不使哈拿生育。6毗尼拿見耶和華不使哈拿生育，就作他的對頭，大大激動他，要使他生氣。
7每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙分給哈拿，毗尼拿仍是激動他，以致他哭泣不吃飯。8他丈夫以利加拿對他說：“哈拿阿，你為何哭泣，不吃飯，心裏愁悶呢？有我不比十個兒子還好麽？”
9他們在示羅吃喝完了，哈拿就站起來。祭司以利，在耶和華殿的門框旁邊坐在自己的位上。10哈拿心裏愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華，11許願說：“萬軍之耶和華阿，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。”
12哈拿在耶和華麵前不住的祈禱，以利定睛看他的嘴，13原來哈拿心中默禱，隻動嘴唇不出聲音，因此以利以為他喝醉了。14以利對他說：“你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。”15哈拿回答說：“主阿，不是這樣，我是心裏愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華麵前傾心吐意。16不要將婢女看作不正經的女子，我因被人激動愁苦太多，所以祈求到如今。”17以利說：“你可以平平安安的回去，願以色列的上帝允準你向他所求的。”哈拿說：“願婢女在你眼前蒙思。”於是婦人走去吃飯，麵上再不帶愁容了。
我們在撒母耳記遇見的第一個人，名叫以利加拿，他與家人住在以色列的中部，他的家鄉是拉瑪瑣非(Ramathaim-ziphim)，簡稱拉瑪，是在以法蓮支派的境內。我們不知道他是什麽時候的人，但從希伯來經卷的編排，撒母耳記是緊隨著士師記的，從這點可以看見當時的環境。“那時以色列中沒有王，各人任意而行。”（士廿一25）當時以色列沒有君主，隻有地方的領袖，好像城鎮的長老和在祭壇服事的祭司。以利是當時重要的祭司，因為祭壇在示羅，離拉瑪北部不遠。這為威脅以色列人的非利士人埋下伏筆，隻是他們在第四章才開始出現。此時代約為主前一千零二十五年。
以利加拿看來相當富有，因為他可以供養兩個妻子。多妻製在當時的以色列不太流行，但卻是合法的。但是我們看到在這個家庭中的不和睦，這就是為什麽一夫一妻製是新約的基督徒的理想。當然每個家庭都會有爭吵，隻是大小不同而已。但有多個妻子，嫉妒是最常見的事。哈拿，便容易成為攻擊的對象。對已婚婦女而言、沒有兒女是一件不快樂的事，尤其是在醫藥不大昌明、和孩子為地位象征的社會。以利加拿似乎想除去她的不快，但這更加導致毗尼拿的嫉妒和苦待她。故事發生在一個節期，當這個家庭在示羅的時候。每年獻祭的節期（很可能是每年秋天的住棚節），他們會獻上牲畜作祭，祭祀後，他們將一起吃祭牲畜的肉；祭司保留一部分的祭肉，而大部分歸還給獻祭者。祭肉通常很少會吃掉，故要處理這些祭肉也不容易。從這些食物中，以利加拿給哈拿的是特別的分量（譯者注：標準修訂本譯作特別的一分，但新國際與中文和合本，皆譯作“雙分”）；五節的希伯來文頗困難，但“雙分”比隻有一分容易明白得多。
毗尼拿很憤怒和懷恨，所以哈拿感到公開受辱。如果這場爭吵不是發生在示羅，結果可能不同；但因為在示羅，哈拿知道她必須到耶和華的家去親近上帝，因聖殿在那裏。現代大多數的人不會認為不育是宗教的原因——而隻會去看專科醫生，但作者及哈拿皆相信這關係到上帝的旨意的事情。這兩種思想並不彼此否定，哈拿與她同時代的人沒有辦法可以征詢醫生，但今天我們可以自由地征詢醫生，也可求問治理世事的上帝，如果我們忽視後一方麵，便是十分愚拙的。耶穌指出，在人所不能的，可以彰顯上帝的榮耀（約九1—3）。
哈拿誠懇的祈禱帶著許願。通常這種許願是為了討上帝喜悅，但她的許願真是不自私的，因為她要獻上她的兒子；這孩子要終身服侍上帝，並且住在聖殿裏。
不剃頭發（11節）是每一個許願奉獻自己的人的象征，這個習慣在撒母耳時代已流傳很久，並且非限於以色列人。有關這種製度最主要的經文記載民數記第六章，指出按照規例，一個男人（或女人）如何作這種誓願。但這段經文是對自己而不是為其孩子的許願。士師記十三章三節以下舉出另一個例子，一個孩子可以在出生前特別奉獻給上帝，用這種方法奉獻的人，有一特別名詞叫“拿細耳人”。在古希伯來文抄本死海古卷中，在廿二節末，稱呼尚未出生的撒母耳為拿細耳人。通常這種許願有時間的限製，但對撒母耳卻是例外，他要一生奉獻服事上帝。一個強烈的對比是參孫的例子，可見拿細耳人並不一定能維持其奉獻的狀況。
起初以利誤會她的情緒激動為醉酒，一旦他知道她的心願後，便在她的禱告上加上祝福，肯定禱告會蒙應允。撒母耳在未出生前，他的一生早已有計劃，如果他的母親不是在結婚的早期不育，他的前途可能完全不同，說不定他可能成為以法蓮山地富有的農民，而他永遠不能成為以色列一位偉大的領袖。同樣，如果哈拿心灰意冷，引致她信奉偶像、邪術，或者僅僅忍受痛苦，即使撒母耳被生出來，他的一生也會非常不同。上帝治理一切，但他尋找這位虔誠婦人的合作。
撒母耳的出生
撒母耳記上一章十九至廿八節
19次日清早他們起來，在耶和華麵前敬拜，就回拉瑪，到了家裏，以利加拿和妻哈拿同房，耶和華顧念哈拿，20哈拿就懷孕。日期滿足生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說：“這是我從耶和華那裏求來的。”
21以利加拿和他全家都上示羅去，要向耶和華獻年祭，並還所許的願。22哈拿卻沒有上去，對丈夫說：“等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裏。”23他丈夫以利加拿說：“就隨你的意行罷，可以等兒子斷了奶，但願耶和華應驗他的話。”於是婦人在家裏乳養兒子，直到斷了奶。24既斷了奶，就把孩子帶上示羅，到了耶和華的殿，又帶了三隻公牛、一伊法細麵、一皮袋酒，那時孩子還小。25宰了一隻公牛，就領孩子到以利麵前。26婦人說：“主阿，我敢在你麵前起誓，從前在你這裏站著祈求耶和華的那婦人，就是我，27我祈求為要得這孩子，耶和華已將我所求的賜給我了。28所以我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。”於是在那裏敬拜耶和華。
當耶和華顧念她的時候，哈拿早期婚姻生活的不愉快事情便被忘記了——而她的對頭人毗尼拿再不被提及了。她覺察到上帝的直接介入，改變了她的生命。對我們而言，“記念”的相反就是忘記；在希伯來的思想中，忘記有疏忽之意，就是實際上疏忽了。好像上帝在過去疏忽了她的困難；但現在他立即回應她的禱告，在日期滿足的時候（可能指妊娠期至生產期的九個月）便賜給她一個兒子作禮物。故此對哈拿及聖經作者而言，撒母耳的出生就是一件神跡。聖經告訴我們不少出生的神跡：創世記的以撒和約瑟，新約的施洗約翰。每一例子都清楚告訴我們，上帝的百姓所達到的如此成就，都完全是從上帝而來的禮物。撒母耳後來對以色列的貢獻，不是因為他的才幹或訓練，而是上帝賜給他的——出現在以色列曆史的分水嶺和危機的時刻。
斷奶（22節）在東方社會比現代的西方社會需要較長的時間（有些國家仍然如此），哈拿至少要等一至兩年才能實現她的許願，雖然如此，當撒母耳被帶到示羅留在以利那裏服事上帝的時候，他仍然是個年幼的孩子。整章聖經強調以利加拿的家庭，怎樣小心地按照他們宗教的要求實行。這與基督徒的習慣大不相同——每年一次上去耶和華的地方，攜同一隻或兩隻祭牲或其他獻品。我們一定要記得以色列乃是農業社會，聖所很少而又遙遠，而且旅行既緩慢且費人力，農民們根本不可能每周都上聖殿。所以，虔誠的百姓會選擇適當的時間去敬拜。請注意哈拿向丈夫解釋留在家中，而不一起上聖殿的原因（22節）。無論如何，撒母耳最後終於住在示羅的聖殿裏。
就身體實際方麵，這章聖經以年幼的撒母耳住在聖殿裏作結束。選出同一個希伯來文動詞sha-al，它很接近撒母耳的名字（希伯來文Shemu-el），這個字及它的各種形式在三節經文中表達了它的神學意義。特別要留意這字的最後一個形式乃Sha-ul在廿八節譯作歸與（Lent），這個字與撒母耳同時代的年青人掃羅王Sha-ul的名字完全一樣，很明顯這不是巧合。經過好的開始後，掃羅證明失敗，被上帝棄絕；作者盼望讀者能夠看見，因此撒母耳可以說是真正的掃羅，由始至終是上帝所揀選的國家領袖。
這樣希伯來文的雙關詞（Wordplays）可以概括起來如下：
（一）這是我從耶和華那裏求來的（20節）
（二）我祈求為要得這孩子（27節）
（三）我將這孩子歸與耶和華……使他終身歸與耶和華（28節）。
哈拿的第一及第二句話與撒母耳的出生有關；如果沒有她的禱告和上帝恩典的回應，便不會有撒母耳了。第三句話與撒母耳的整個將來有關；他雖然是哈拿的孩子，但她永遠將他“借貸”給上帝。上帝賜下他，哈拿獻回他，故此撒母耳的名字乃是這些事情的備忘錄。我們不可忽視哈拿所作出的犧牲，但她的損失，使以色列能得著，這使她的損失可以得到補償。無論如何，父母最終的責任乃是使孩子適合服事人，為此而讓他們獨立。如果操縱支配他們，便會妨礙他們的發展，就像剝奪他們及社會一般。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
