聖約之邏輯
申命記廿八章一至十四節
1『你若留意聽從耶和華你上帝的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上。2 你若聽從耶和華你上帝的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上，3 你在城裏必蒙福，在田間也必蒙福。4你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福。5 你的筐子和你的摶麵盆都必蒙福。6 你出也蒙福，入也蒙福。
7『仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你麵前被你殺敗；他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑。8在你倉房裏，並你手所辦的一切事上，耶和華所命的福必臨到你。耶和華你上帝也要在所給你的地上賜福與你。9 你若謹守耶和華你上帝的誡命，遵行他的道，他必照著向你所起的誓立你作為自己的聖民。10天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你。11你在耶和華向你列祖起誓應許賜你的地上，他必使你身所生的，牲畜所下的，地所產的，都綽綽有餘。12耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。在你手裏所辦的一切事上賜福與你。你必借給許多國民，卻不至向他們借貸。13你若聽從耶和華你上帝的誡命，就是我今日所吩咐你的，14謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下。』
這一章很長，討論的是聖約的完成和結果。倘若一位國王破壞他和另一國王所定條約中的條款，他可能要等著付出代價作為賠償——神明之懲罰及對方國王的敵對行為。反過來，倘若他遵守了條約，則他理當可期待條約另一方給予的恩惠、友誼及忠誠。以色列人在與上帝（『萬王之王』）所立嚴肅的聖約中的情形也類似。在聖約的儀式裏，以色列國民為自己祈求祝福和咒詛，如我們在廿七章裏所見那樣。因此，問題在於信守聖約將帶來怎樣的祝福，及違背聖約又將引致怎樣的咒詛。廿八章詳細說明這些結果。一至十四節說明祝福，十五至六十八節則極為詳細指出咒詛。
當然，政治上的條約對信守條約隻能作有限的承諾；一國可以提供另一國軍事的援助、貿易的優惠及經濟的支持，但很難比這些再多一點，相對的，聖約能夠而且確實提供的，卻是很廣泛的利益。三至六節涵蓋的範圍很廣：城市和鄉下（田間）都包括在內（3 節）；豐饒將遍及各地（4-5節）；或戰爭或和平，人一切的活動皆欣欣向榮（6 節）。上帝要他子民享有這些東西——豐饒與繁榮——他極願賜給他們這一切。這是聖約之邏輯；倘若上帝真的揀選了以色列人且和他們立約，那麽他就負起對他們的責任。隻要他們對他忠誠且在自己這一邊守協約，上帝必然會實在祝福他們（七至十四節更精確表達祝福的實質）。
事實上，不用說，以色列人的經驗與這裏所描述的理想可能極不相同。應當為首的國民（13節）卻常成為尾巴；成了一個衰弱且貧窮的古代少數民族。難道我們可說一至十四節那幅希望的美景永遠不可能實現嗎？難道它隻是南柯一夢，完全不切實際的一廂情願嗎？絕對不是，如果我們對申命記還有一絲信任的話；而且在我們認為申命記的邏輯為原始和為站不住腳的想像而加以摒棄前，讓我們注意這個事實：不論如何，以色列人曆盡許多世紀的滄桑後仍然生存下來，它今天也比古代任何時期更加為人所熟知；然而像亞述和巴比倫等強國卻早在許多世紀前就已經從地圖中消失了。我們必須承認，以色列人本身是上帝的計劃及其難以理解的作為的一個證據，但是，倘若我們想到聖約中的另一方麵——以色列人的上帝—— 我們不得不承認，如果他真的無所不能，且是獨一的上帝，又倘若他真的和人類立了約，那麽很難否認他在掌握他們的曆史。我們固然意識到塑造我們世界及曆史背後許多複雜的因素；但是，我們不可忘記上帝是超越這一切的。
違背律法之懲罰
申命記廿八章十五至六十八節 15『你若不聽從耶和華你上帝的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上：16你在城裏必受咒詛，在田間也受咒詛。17你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛。18你身所生的，地所產的，以及牛犢、羊羔，都必受咒詛。19你出也受咒詛，入也受咒詛。20耶和華因你行惡離棄他，必在你手裏所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你，直到你被毀滅，速速地滅亡。21耶和華必使瘟疫貼在你身上，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。22耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風（或作乾旱）、黴爛攻擊你。這都要追趕你，直到你滅亡。23你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵。24耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙，從天臨在你身上，直到你滅亡。
25『耶和華必使你敗在仇敵麵前，你從一條路去攻擊他們，必從七條路逃跑。你必在天下萬國中拋來拋去。26你的屍首必給空中的飛鳥和地上的走獸作食物，並無人哄趕。27耶和華必用埃及人的瘡並痔瘡、牛皮癬與疥攻擊你，使你不能醫治。28耶和華必用癲狂、眼瞎、心驚攻擊你。29你必在午間摸索，好像瞎子在暗中摸索一樣。你所行的必不亨通，時常遭遇欺壓、搶奪，無人搭救。30你聘定了妻，別人必與她同房；你建造房屋，不得住在其內；你栽種葡萄園，也不得用其中的果子。31你的牛在你眼前宰了，你必不得吃它的肉；你的驢在你眼前被搶奪，不得歸還；你的羊歸了仇敵，無人搭救。32你的兒女必歸與別國的民；你的眼目終日切望，甚至失明，你手中無力拯救。33你的土產和你勞碌得來的，必被你所不認識的國民吃盡。你時常被欺負，受壓製，34甚至你國眼中所看見的，必致瘋狂。35耶和華必攻擊你，使你膝上、腿上，從腳掌到頭頂，長毒瘡無法醫治。
36『耶和華必將你和你所立的王，領到你和你列祖素不認識的國去；在那要你必事奉木頭石頭的神。37你在耶和華領你到的各國中，要令人驚駭、笑談、譏誚。38你帶到田間的種子雖多，收進來的卻少，因為被蝗蟲吃了。39你栽種、修理葡萄園，卻不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因為被蟲子吃了。40你全境有橄欖樹，卻不得其油抹身，因為樹上的橄欖不熟自落了。41你生兒養女，卻不算是你的，因為必被擄去。42你所有的樹木和你地裏的出產必被蝗蟲所吃。43在你中間寄居的，必漸漸上升，比你高而又高；你必漸漸下降，低而又低。44他必借給你，你卻不能借給他；他必作首，你必作尾。45這一切咒詛必追隨你，趕上你，直到你滅亡；因為你不聽從耶和華你上帝的話，不遵守他所吩咐的誡命律例。46這些咒詛必在你和你後裔的身上成為異跡奇事，直到永遠！
47『因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華你的上帝，48所以你必在饑餓、乾渴、赤露、缺乏之中事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵。他必把鐵軛加在你的頸項上，直到將你滅絕。49耶和華要從遠方、地極帶一國的民，如鷹飛來攻擊你。這民的言語，你不懂得。50這民的麵貌凶惡，不顧恤年老的，也不恩待年少的。51他們必吃你牲畜所下的和你地土所產的，直到你滅亡。你的五穀、新酒，和油，以及牛犢、羊羔，都不給你留下，直到將你滅絕。52他們必將你困在你各城裏，直到你所倚靠高大堅固的城牆都被攻塌。他們必將你困在耶和華你上帝所賜你遍地的各城裏。53你在仇敵圍困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和華你上帝所賜給你的兒女之肉。54你們中間柔弱嬌嫩的人，必惡眼看他弟兄和他懷中的妻，並他餘剩的兒女；55甚至在你受仇敵圍困窘迫的城中，他要吃兒女的肉，不肯分一點給他的親人，因為他一無所剩。56你們中間，柔弱嬌嫩的婦人，是因嬌嫩柔弱不肯把腳踏地的，必惡眼看她懷中的丈夫和她的兒女。57她兩腿中間出來的嬰孩與她所要生的兒女，她因缺乏一切就要在你受仇敵圍困窘迫的城中將他們暗暗地吃了。
58，59 『這書上所寫律法的一切話，是叫你敬畏耶和華你上帝可榮可畏的名。你若不謹守遵行，耶和華就必將奇災，就是至大至長的災，至重至久的病，加在你和你後裔的身上，60也必使你所懼怕、埃及人的病都臨到你，貼在你身上，61又必將沒有寫在這律法書上的各樣疾病、災殃降在你身上，直到你滅亡。62你們先前雖然像天上的星那樣多，卻因不聽從耶和華你上帝的話，所剩的人數就稀少了。63先前耶和華怎樣喜悅善待你們，使你們眾多，也要照樣喜悅毀滅你們，使你們滅亡，並且你們從所要進去得的地上必被拔除。64耶和華必使你們分散在萬民中，從地這邊到地那邊，你必在那裏事奉你和你列祖素不認識、木頭石頭的神。65在那些國中，你必不得安逸，也不得落腳之地；耶和華卻使你在那裏心中跳動，眼目失明，精神消耗。66你的性命必懸懸無定；你晝夜恐懼，自料性命難保。67你因心裏所恐懼的，眼中所看見的，早晨必說，巴不得到晚上才好；晚上必說，巴不得到早晨才好。耶和華必使你坐船回埃及去，走我曾告訴你不得再見的路；在那裏你必賣己身與仇敵作奴婢，卻無人買。』
（一）
倘若一至十四節是一幅希望的美景，本章其餘各節則是大體上代表實際發生在以色列人身上的情況，雖然它以這個條件式表達：『你（作為一個國家）若不聽從……這以下的咒詛就必……臨到你身上。』（15節）申命記隨後四卷書——約書亞記、士師記、撒母耳記上下和列王記上下——的確講述一個政治興衰的故事，包括許多以色列人不愉快的經驗，結果以完全慘敗收場，這裏描述的無疑是全然寫實的一幅畫。所列的咒詛包括三類違命帶來的懲罰。第一類是十六至十九節的那張完全屬於一般性質的表，它明顯與三至六節的祝福正好相反。第二類包含許多典型的政治上的咒詛，這類咒詛可在古代近東的條約文獻中找到例子。第三類咒詛是我們所目睹士師時代及君主政權時代臨到以色列人的實際經驗。（後兩類實際上是重疊的。）
我們也可從它們的內容劃分這些咒詛。首先是一般性的咒詛（16-19節）。二十至廿四節接著論及當地發生的乾旱、瘟疫、各樣災難及該地食物的供給。廿五節提及打敗仗，但往後其他各節講的是個人的災禍，如疾病、瘋狂、家中及田間之損失（和約伯遭受的災禍很相似，參伯一13至二 8）。卅四至四十六節清楚說明被擄的恐怖。四十七至五十七節詳細述說一次更可怕的圍攻。最後，五十八至六十八節描述流離失所人民的痛苦和絕望，他們惶惶不安，備受欺壓。這裏特別提到埃及（68節）的原因有兩個：第一是因為埃及始終是巴勒斯坦人一個天然的避難所，當從北方來的侵略者攻擊以色列時，情形尤其如此；第二是為了一個重要象征的理由上帝在以色列人曆史的開頭已經賜福以色列人，將他們從在埃及為奴的地位中拯救出來，因此，上帝咒詛的結果有一效果，就是使他們回到埃及作奴隸。
大多數學者認為這一章的咒詛是依曆史的觀點漸次擴充的：五十八節顯然是指申命記這本書，而不像是任何先前公開對國民的演講。無論如何，我們可以看見，這章對那些有過這裏列舉的一些災禍經驗的時代，將能產生最有力的共嗚；猶太人的君主政治瀕臨死亡之際，或從被擄巴比倫早期回來有思想的人民，正預備好傾聽本段發出的挑戰。的確，申命記真正的威力可能從一個事實看出，這事實是：被擄後，猶太人民漸漸變得越來越專心遵守珍藏在申命記中的律法。一般而言，以色列是一個聰明的民族，她的國民也是有智慧的，他們隨時都能從他們以往的曆史中吸取教訓。
（二）
首先和最重要的，是我們應將申命記廿八章看為向以色列人提出的一項由衷懇求，要求他們信守他們和上帝的聖約。六十三節描述上帝為懲罰他們違背他的命令感到痛快，但這種陳述用意是為了衝擊讀者，而非字句表麵的意思。同時，本章的確表明一個清楚的曆史哲理；這個曆史哲理為舊約主要曆史書（約書亞記至列王記）提供了架構。一如往常，聖經在這裏以黑白分明的字眼加以講述，提供明確的細節。我們會認為曆史中有許多難以斷然分為是或非的事實存在，我們所作所為背後的動機也很複雜。申命記未必反對這種觀點，它關心的是向讀者表明最好和最壞的可能，且要求讀者應作一種自覺的選擇。倘若一個人不自覺選擇上帝為人生所定的計劃，他很容易不知不覺中落到澈底達命的地步。黑白分明的這幅畫迫使我們注意它。
另一方麵，申命記不是上帝與人之閑聖約之主題的最高權威。就個人而言，約伯記提供了平衡的觀點。約伯記讓我們看見，一個對上帝忠貞的人，仍然會遭受喪子、破產和疾病等痛苦。然而，就它本身來看，申命記能導致對上帝及對人兩個錯誤的觀念。第一，許多人認為，如果任何人飛黃騰達，他必定是個好人；反之，任何人（像約伯）發生個人的悲劇，他自然是個作惡多端的人。這種機械式之論斷不僅可能錯誤，更嚴重的是，它對被認為作惡的人也極不公平。第二，這種觀念發展之結果，有人會想收買上帝的恩典，這樣使許多人為了圖獲某些東西才遵守舊約的律法，而不是因為律法乃是上帝對人生行為的美好設計而遵守它。
較有洞察力的人能看見，倘若以色列人曆史顯明了什麽，那它無非是：一個國家，它無法遵守上帝的聖約。這正是申命記廿八章指出的事實，也是像先知耶利米清楚說明的事實。古老的西乃聖約在某種意義上，失敗在樹立了值得讚揚的標準，但卻令以色列人無法達到那種標準。如耶利米書卅一章卅三和卅四節所說，以色列人需要一個不同的聖約，一個能夠影響且能改變人心思和意念的聖約，給他們能力和願意順服上帝。申命記廿八章指向耶利米書卅一章，而耶利米書卅一章則指向新約。希伯來書八章六至十三節大量引用耶利米書中的話，並強調藉基督完成的工作使情況大大改變了。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
