獻祭：祭肉和奠酒
民數記十五章一至十六節
1 耶和華對摩西說：2 『你曉諭以色列人說：你們到了我所賜給你們居住的地，3 若願意從牛群羊群中取牛羊作火祭，獻給耶和華，無論是燔祭是平安祭，為要還特許的願，或是作甘心祭，或是逢你們節期獻的，都要奉給耶和華為馨香之祭。4那獻供物的就要將細麵伊法十分之一，並油一欣四分之一，調和作素祭，獻給耶和華。5 無論是燔祭是平安祭，你要為每隻綿羊羔，一同預備奠祭的酒一欣四分之一。6 為公綿羊預備細麵伊法十分之二，並油一欣三分之一，調和作素祭，7 又用酒一欣三分之一作奠祭，獻給耶和華為馨香之祭。8你預備公牛作燔祭，或是作平安祭，為要還特許的願，或是作平安祭，獻給耶和華，9 就要把細麵伊法十分之三，並油半欣，調和作素祭，和公牛一同獻上，10又用酒半欣作奠祭，獻給耶和華為馨香的火祭。
11『獻公牛、公綿羊、綿羊羔、山羊羔，每隻都要這樣辦理。12照你們所預備的數目，按著隻數都要這樣辦理。13凡本地人將馨香的火祭獻給耶和華，都要這樣辦理。14若有外人和你們同居，或有人世世代代住在你們中間，願意將馨香的火祭獻給耶和華，你們怎樣辦理，他也要照樣辦理。15至於會眾，你們和同居的外人都歸一例，作為你們世世代代永遠的定例，在耶和華麵前，你們怎樣，寄居的也要怎樣。16你們並與你們同居的外人當有一樣的條例，一樣的典章。』
（一）
這裏出現一些向耶和華作專門獻祭的規則。主要是關於麵粉、油和酒的分量，要與動物的祭牲一起獻上。在以西結書四十六章五至七，十一和十四節中，有記載了一種不同的數值等級，而在其他的經文（利六14以下，廿三17）也有反映出其他團體和價值的其他等級。正確的數量相信需要根據百姓所處的不同曆史時期而有所改變。必須注意的是在每個團體或者時期，傳統上這樣的一種獻祭是神聖的食物。當百姓是遊牧民族或半遊牧民族時，祭物自然是動物的肉類。稍後，當他們在迦南定居務農的時候，一般的為社群而獻上的築物，將變成穀物、油和酒（申七13，耶卅一12）。所以這裏耶和華告訴他們，這些規矩是將來他們成為農民時所定下的：『你們到了我所賜給你們居住的地……。』（2 ，18節）也要注意的是這些隨著百姓能夠提供的祭物的大小而增加（4-5 ，6-7，8-9 節）。原則上是他們按照他們所能承擔的獻上，很清楚，根據利未記五章七至十三節和以西結書四十六章十一節的規定，應該『照著那人所能給的數量』。獻給上帝少於我們能夠獻的是羞辱他並且是無用的仆人（參見太廿五14-30）。
這裏提供了三種要求向耶和華獻祭物的情況：『為要還特許的願，或者作為甘心祭，或是逢你們節期……』（3節）。但其目的都是相同的：『要奉給耶和華為馨香之祭』。這個名稱在舊約中出現超過四十次以上，而大約一半以上是在民數記這卷書中，單單這一章就有六次。術語上是那種稱為神人同形或同性論（anthropomorphic），也就是以生動的擬人法來描繪上帝，為他預備了餐食，食物的味道使他喜悅。這種圖畫在以色列周圍的文化中是很普遍的，而以色列在當時還是一個幼嫩的民族。按現代的想法，當基本的真理是『上帝是個靈』，而拜他的人必須『用心靈和誠實』敬拜他（約四24）時，碰到以上的理論，令人困窘不安；但這些事實是總要麵對的。現代的注釋家嚐試把這些曆史的事實，都喻為『屬靈的事實』，也要加以避免，因為他們否定在曆史中我們信仰的背景。當然，我們可以把任何時期的信仰背後的原理過濾出來，但是這樣做的時候，要避免不致損害我們信仰上已經發展的道路。
（二）
在十五至十六節中，用了三個名稱來描述以色列人作為上帝子民的基本組成。基本的關係是立約之一種，也就是應許和守約，恩典和承諾，但是也還有一種組成的元素。這三個名稱是：（甲）律法；（乙）條例；（丙）法規（譯者注：中文和合本相應譯作：條例、典章、定例）。第一個名稱的希伯來文是『妥拉』，來自一個詞根意思是『拋出，投射』，因此是很不準確地被翻譯作『律法』，好像是一種冷漠及無動於衷的立法概念。一種好得多的翻譯可能是『啟示』，也就是上帝對他百姓的教導。但是恰當的翻譯該是『指導』，不但轉達了權柄和真理之意，而且還朝向認識生命真理的目標前進。第二個名稱按調根的意思是建立正義、辯明、製訂最後的規則，或者類似的東西。條例是最後的規則，所以也許一個好的翻譯是『權威的規則』。第三個名稱很接近於我們的『王國的律法』。這樣，以色列與她的上帝保持關係，包括遵守命令，此命令就是那些被視為在上帝指引下最後定規，和約束他們的規則，使他們成為他旨意下的百姓。
而且更進一步，這些命令也對那些與以色列『同居的外人』有約束力。這種翻譯不是嚴格的準確，事實上這種類型的人並不是『外人』，在這種意義上令人感覺到一種飄泊者或者旅行者，他們偶然遇見以色列人和互相問候。這個詞根的意思是『去定居』，而這個名稱是被技術上專用的，意指某人雖然出生是外國人，但來到以色列中間已經成為他們的一分子。恰當的翻譯是『改宗者』。標準修訂本讓我們幾乎想到一個旅遊者，雖然這些百姓是居住在那裏的。這些人幾乎都是以色列化了。基本合理的是以色列一度也是在埃及『寄居的』，直到上帝把她拯救出來（出廿二21，申五14-15），所以他們也要歡迎那些尋求耶和華的人，不論他們是從什麽地方來的。後來，甚至以色列人也看他們自己如同在耶和華的土地上之寄居者：『耶和華阿，求你聽我的禱告，留心聽我的呼求；我流淚，求你不要靜默無聲；因為我在你麵前是客旅，是寄居的，像我列祖一般』（詩卅九12；比較詩一一九19，利廿五23）。所以她有什麽權利能夠拒絕那些與她一起進入耶和華道路的百姓呢？
那樣，這是預先對以色列的啟示，在生活中指導他們要去與外邦人分享；但是隻有當外邦人投入營中和『成為』以色列人時，一切才成為可能的。福音是上帝為所有接受耶穌為上帝完全的啟示的人們所作的指引。不管一個人的出身如何，它不能夠妨礙我們去認識主，因為『並不分猶太，希利尼人，自主的，為奴的，或男、或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了』（加三28）。我們都在他裏麵，並且在他裏麵變得肖似他。
在這一段裏還有更進一步的原則隱藏著。新約這樣形容它：『我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城』（來十三14）。
獻祭：麵餅
民數記十五章十七至廿一節
17耶和華對摩西說：18『你曉諭以色列人說：你們到了我所領你們進去的那地，19吃那地的糧食，就要把舉祭獻給耶和華。20你們要用初熟的麥子磨麵，做餅當舉祭奉獻；你們舉上，好像舉禾場的舉祭一樣。21你們世世代代要用初熟的麥子磨麵，當舉祭獻給耶和華。
對於現代的讀者，這一小段並非那麽沒有趣味。這一段經文再一次展示將來必有一個時間，屆時百姓將在迦南地定居。這種『獻祭』在某些翻譯中被稱為『舉祭』（“heave-offering”），這種翻譯，難以澄清它的意思。這個詞指出從一個比較大的整體中『舉起』一小部分。有人建議一個好的翻譯是『捐項』，但是一個更佳和清楚的短語是『精選的部分』。然而這是那一部分呢？大家都公認是指我們必須奉獻給耶和華的部分，但是要知道獻上什麽，這是值得探求的。重要的一點是百姓必須獻上生產中『初熟的』。有人曾經爭論說這是指每一樣所準備食物的第一部分，但是把其他所指的都考慮後，得到總的印象，這是指收獲中的初熟之果。然而這是為討耶和華的喜悅，傳統上在他勒目中說，在準備食物時，首要作的事，是去分出屬於上帝的部分。
這一點特別象征著所有的收獲都應歸於上帝，因為這些都是他所賜的。故要準備作『一種糕點』，也就是一塊麵餅。這是晚些年代通常用於聖殿中的餅，稱為『陳設餅』，並且未經烘過即把它們交給祭司吃。在節日期間烘特別的餅是很普遍的。在安息日食用的特殊麵餅的希伯來名稱，就與此處相同。而在基督徒的習慣中，表達收獲的感恩經常是以放在桌上獻給上帝的食物來象征。例如一位當地製糕點的人，準備一個特殊麵餅時，就把它設計得好像一束麥。
以特殊的風俗習慣和食品等作為慶典的標誌，是十分自然的，但是隻有在我們的心中為了表揚主的榮曜而守主的道，曰應它的呼召，這才是屬靈和可以接受的。
籍著當獻祭給上帝時，我們事實上隻是還給她有權應得的部分。也許現在是最好的時刻，讓讀者重新估計他的時間、能力、天才和金錢中，獻上了多少給上帝。
罪，未預謀和有預謀
民數記十五章廿二至卅一節
22『你們有錯誤的時候，不守耶和華所曉諭摩西的這一切命令，23就是耶和華藉摩西一切所吩咐你們的，自那日以至你們的世世代代，24若有誤行，是會眾所不知道的，後來全會眾就要將一隻公牛犢作燔祭，並照典章把素祭和奠祭一同獻給耶和華為馨香之祭，又獻一隻公山羊作贖罪祭。25祭司要為以色列全會眾贖罪，他們就必蒙赦免，因為這是錯誤。他們又因自己的錯誤，把供物，就是向耶和華獻的火祭和贖罪祭，一並奉到耶和華麵前。26以色列全會眾和寄居在他們中間的外人就必蒙赦免，因為這罪是百姓誤犯的。
27『若有一個人誤犯了罪，他就要獻一歲的母山羊作贖罪祭。28那誤行的人犯罪的時候，祭司要在耶和華麵前為他贖罪，他就必蒙赦免。29以色列中的本地人和寄居在他們中間的外人，若誤行了什麽事，必歸一樣的條例。30但那擅敢行事的，無論是本地人是寄居的，他褻瀆了耶和華，必從民中剪除。31因他藐視耶和華的言語，違背耶和華的命令，那人總要剪除；他的罪孽要歸到他身上。』
這一段處理那些『不遵守』命令的人，像剛才提到的一樣。它分成三個部分：（甲）被整個社會或牽涉整個社會所犯的非故意的罪（22-26節）；（乙）個人單獨不是故意犯的罪（27-29節）；（丙）個人故意犯的罪（30-31節）。故意和不故意犯罪之間的區別是意味深長的。這裏沒有人類的律法主義，但是真正評估人類的生命，其實是在『是』與『非』的矛盾之間，且對於『是與非』的把握能力是相當弱的。
非故意犯的罪是那些犯了『會眾不知道』的罪，或者按照字麵是『離開會眾的眼目』之意，並且『不經意』地做了，或者照文字『迷糊地』，或者『搞錯了』。在這些情況下，有一種相應的獻祭，並且由祭司將這種賠償用的祭牲獻給耶和華。其結果對於百姓是很奇妙的：『他們的罪將得到赦免』。但是即使是把這種罪，獻築和祭牲，都是需要的。上帝的神聖是無論如何妥協不得的。還要弄清楚的是，赦免並非由於祭司言行和赦免這事實之間的因果關係而產生。赦免是基於上帝白白的恩典（見十四18），而獻祭者是上帝指定用以除去阻隔上帝作出恩典行動的障礙。大衛遜教授（ Professor Davidson)清楚地說明這一點：
沒有先知，甚至以西結也沒有把獻祭視為一種補償百姓犯罪的意思；上帝隻因著他的恩典和憐憫而赦免。
（二）
然而，根據這種祭司獻築的見解，對於故意犯罪或下意識地犯罪違背耶和華啟示之道的人，將得不到赦免。『以高傲姿態』（譯注：中文和合本譯作『擅敢行事』，30節）這個短語意思是桃釁地或者傲慢地。在出埃及記十四章八節，它是用來描寫以色列人從埃及逃出來，他們是勝利地和驕傲地離開；但是在這裏它表示其他方麵的驕傲，也就正是所列出的七種死罪之一。相反的，希伯來文的『敬拜』上帝，意思是『俯伏』在上帝麵前。
那些不敬拜上帝，反而蔑視他的人，被說成是『褻瀆』他。這完全不是一個普通的名稱，而是非常強烈的，在摩西五約中隻在這裏見到。它的意思是人在上帝麵前純粹的以自我為中心，並且受到從民中『剪除』的懲罰。另一個非常強烈的字眼，隻在摩西五經中創世記廿五章見到，該處描述以掃藐視他的長子名分時，這樣的人已經『藐視』了『耶和華的話』。這兩個名稱顯示那個人已經從與上主和他的百姓的任何健康關係中，把自己剪除，因此不能夠再用他的自由意誌去作任何修正。因此他真正是『從他的百姓中被剪除』。
這是否就是陷入『不得赦免之罪』的靈性光景呢？耶穌說：『……惟獨說話幹犯聖靈的，今生來世總不得赦免』（太十二32），這段經文的內容，敘述一些法利賽人看見他行神跡，卻說他是邪惡的。他們拒絕上帝神聖的愛到如此程度，以致於當他們遇到這種愛的時候竟然無法辨認。
破壞安息日者
民數記十五章卅二至卅六節
32以色列人在曠野的時候，遇見一個人在安息日撿柴。33遇見他撿柴的人，就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裏，34將他收在監內，因為當怎樣辦他，還沒有指明。35耶和華吩咐摩西說：『總要把那人治死：全會眾要在營外用石頭把他打死。』36於是全會眾將他帶到營外，用石頭打死他，是照耶和華所吩咐摩西的。
一個故意犯罪的例子，現在在本段說明這將受到如何處置。在利未記廿四章十至廿三節中有一段類似的經文，那裏有一個人被發現犯了褻瀆的罪，也就是犯了十誡的第三誡。在此有一個人被描寫在安息日工作，因此犯了十誡的第四誡。
請示耶和華的旨意以後，處決的方式是把罪人用石頭打死。這種處決避免任何流血，因此免去流血的罪。根據舊約的記載，一共有十一種可以用石頭打死的罪：拜偶像（申十七2-7），煽動拜偶像（申十三6-10），獻子女為祭（利二十2-5），指著別神的名說預言（申十三1-5），交鬼（利二十27）；褻瀆（利廿四15-16），破壞安息日（本段）；用牛進行謀殺（出廿一28-29），犯奸淫（申廿二22以下）；頑梗悖逆之子（申廿一18以下）違背上帝命令，將掠物獻給耶和華（書七25）。
在新約中有幾次，耶穌指責以色列用石頭打死奉差遣來恢複她與上帝關係的先知，一次用比喻（太廿一35），一次在痛苦地默想的時刻（太廿三37）。這種用石頭打死的個案，當然不怎麽合法。在約翰福音十章卅一節，我們看見那些民間領袖如何要用石頭打耶穌，因為他們相信他褻瀆上帝；在使徒行傳十四章五節，群眾嚐試用石頭打保羅和巴拿巴，也是因為他們被視為褻瀆。但是最為人熟知的例子，記載在一些古卷中，如約翰福音七章五十三節至八章十一節，述說有一個女人正犯奸淫時被人捉住，帶到耶穌那裏，要他給予判決，到底她應否按民數記此處耶和華指示摩西那樣，將她定罪。耶穌作出了著名的和奇妙的回答：隻有無罪的可以用石頭打死她，而他們都離開了。在嚐試探求耶穌對民數記本段的意見時，必須說明兩件關於這段經文的事：他並沒有否定這項懲罰的執行方式。但他指示我們應注重赦免和改造犯罪者方麵，以超越律法來滿足『律法』。
因此，作為基督徒，我們不可能同意因為破壞安息日而用死刑；但是我們必須盡量理解隱藏在它後麵的理由。按舊約而言，這是辯明上帝對生命的主權的問題。用石頭打死是在『營外』進行，使它不會因為死而受到玷汙，因此也象征這個犯罪的人從百姓中被除掉。他是應該和真正地『從民中剪除』的（30節）。要使一個以色列人不再為以色列人的唯一方法，就是令他失去屬於這個民族的權利。被耶和華用這種方式定罪的人，是在他旨意下被棄絕的。隻有一種方法能使耶穌跟隨者與他分隔（太十二31-32），就是以上述的拒絕方式。再沒有別的因素能造成這個結果（羅八38-39）。即使我們不喜歡這項律法，我們也要仔細深思它的動機。
衣服隧子
民數記十五章卅七至四十一節
37耶和華曉諭摩西說：38『你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上做隧子，又在底邊的隧子上釘一根藍細帶子。39你們佩帶這隧子，好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令，不隨從自己的心意、眼目行邪淫，像你們素常一樣；40使你們記念遵行我一切的命令，成為聖潔，歸與你們的上帝。
41『我是耶和華——你們的上帝，曾把你們從埃及地領出來，要作你們的上帝。我是耶和華你們的上帝。』
（一）
這一章以命令穿戴某種衣服來增強奉獻精神作結。舊約中關於這種『隧子』的最古老的經文，是申命記廿二章十二節，那裏隻有簡單的描述。這裏則有更多的解釋。但是，首先它們是什麽呢？是不是一件衣服布上帶著連續的隧子，或者衣服有四條隧子在四角上呢？不同的英文翻譯顯示了兩種解釋。希臘文譯本有『邊緣』一詞，用在馬太福音九章二十節譯作『衣服邊』之後麵。然而，以西結書八章三節的『一絡頭發』也是同一個希伯來字（譯者注：中文和合本譯作『一綹』頭發）；而申命記廿二章十二節用另一個詞形容某種圍繞自己的東西，好像在列王記上七章十七節中柱子上的裝飾，也許指四塊懸掛著的工藝品。另一方麵，這個詞若譯作『角落』，隻意指從主體中突出來的東西，所以它同樣可以準確地指連續的衣邊。它的意義是不可能確定的。拉比的傳統說法讚同有四條分開來的隧子。『籃細帶子』被解釋為一種海的象征（這種染料是從海裏的軟體動物得來的），海是天空的象征，用以表示它的浩瀚和顏色；而天空作為上帝榮耀的象征，用以表示它位於天堂的方向，也是天堂的一部分。
這種隧子是提醒耶和華的同在和命令的可見物件。順從上帝是聖民的標記，而四十節就精簡地強調了概括這一切的重點，即是以色列將經常地被提醒要緊記上帝的命令，貫徹實行，藉使『聖潔歸於……上帝』。可以推測為什麽這一段經文在區別有意犯罪和無意犯罪之後出現，並立刻寫於故意犯罪的個案之末——這顯示一種簡單而眼目可見的東西能如何有效地使人想起耶和華，並且能防止任何非故意的罪。現代正統派的猶太人當然還一直帶著這種隧子。
根據猶太人的傳統，這種衣服隧子將由三股線織成，每一條有五個結。為什麽呢？拉比相信他們可以在妥拉中數出六百一十三條命令。希伯來文『衣服隧子』一詞的字母數值是六百。然而四十節說，這些都是幫助我們去遵行「所有』耶和華的命令。所以他們從隧子上的線和結得到另外的十三條命令。
（二）
卅九節帶有一種諷刺，就是罪被界定為『隨從自己的心意』的傾向。這個動詞的字麵意思是『向後轉』。這個動詞是用來形容受差派去發現應許之地的探子。上帝對百姓說，他要他們前去發現並作為居所的唯一地方，正是那應許之地，而不是他們隨心所欲的追求。必須向前進而不是向後退；信靠而非退縮；讓上帝來掌管，而不擅作主張。
毫無疑問耶穌遵從這段經文所列出的命令，因為在馬太福音九章二十節和十四章卅六節，人們顯然曾經隻須『摸他的衣裳隧子』而獲醫治，或者有人隻用『摸他的衣裳邊緣』而得痊愈。這不是指他在灰塵中拖地的長袍之一角（好像許多講員注釋的那樣），在希臘文翻譯這段經文時，乃是用一個希臘字眼解釋為『衣服隧子』。耶穌的衣服隧子相信是特別有能力的，不但象征著他對上帝的摯愛，同時也是上帝對他的摯愛。他所穿的會是簡單的普通外衣，正如我們從他對某些猶太人的譴責中所得到的訊息，這些猶太人穿著非常長的隧子，他們證明他們虔誠的高級分量。他們提醒別人要注重的不是上帝，而是他們自己。我們太容易把順服上帝和敬愛他，變為人所共知和受人注意的事。要讓右手真正不知道左手所做的（太六3）。
（三）
最後來到上帝宣告的主權。『我是耶和華你的上帝』這個短語出現兩次。在幾種情況下，當耶和華發出命令和要求某種行為時，都在結束時作這個聲明（例如利十九36-37 ，廿二32-33 ，廿六13） 。它是所有律法和其目標的總結要知道耶和華是上帝，並知道上帝是我們的主。這句式於十誠的開端，是最為人熟知的（二十2-17）。它是所有的律法的本源，和嚐試加以遵行的首要條件，也是持守它們唯一的機會——知道耶和華上帝為救贖主。在上帝臨到西乃山會見他的百姓之前，即本書故事開始之處，他在紅海邊與他們會麵。在他們認識耶和華是超然的創造主或豐盛的賦予者之前，他們已認識他是強有力的救贖主。這就是為什麽他們在西乃聽從他。用神學上的術語：上帝的指示先於命令。簡言之，在上帝告訴他的兒女做什麽之前，他使他們能夠去完成，並且顯明他對他們是多麽關懷。
