利未記第十七至廿六章以此為名。這些經文合起來，便組成了我們稱為本書的第二部分。這幾章清清楚楚是分開來的獨立單位，一部單獨的小書。這幾章構成了『耶和華上帝說，你們要聖潔，因為我是聖潔的』基本觀念的律法編纂物。
『聖潔』一詞的意義
『聖潔』（holy）一詞最初的意思有點像禁忌（taboo），禁忌是一個玻裏尼西亞字，意思是『不要摸，否則你將有苦難』！世界上許多地方的人以為切勿反對神明，否則他一怒之下便會打擊人。我們在許多地方——在非洲、亞拉伯、澳大利亞，都見到聖地，其所以為聖，是因為那地方住過神明。當摩西注意那著火的荊棘（出三1--6）時便是如此，他要前去看看這奇景是怎麽一回事，便聽到有聲音說：『不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地』。
以賽亞比任何人更給『聖潔』一詞以實在的意義和內容。他以為上帝不但是禁忌。他曾經實實在在地借他公義的行動，對以色列人顯示出他聖潔的本性（賽五1--6）。對於以賽亞，因為公義並不是善良的意思，而是同情的看顧與創造性的慈愛，這位大先知比任何人更多告訴我們聖潔的意義。他甚至稱上帝為以色列的聖者。對上帝的這稱呼，在希伯來語隻用一個字寫出來。因為這樣，以色列中一般有罪的人，便由這名字知道，懂得去思想上帝的聖愛全包在上帝稱呼以色列為他『兒子』這事上（出四22）。史坦模（H．H．Stamm)曾寫道：『聖潔是上帝個性的核心』。現在以色列被呼召，要像上帝那麽聖潔，那就是說，要慈愛、同情，及完全的關心人類的世界。
但是還有更進一步要說的。偉大的先知們把聖潔解釋為上帝闖入我們人類生活中的大能，的確不是一些十分非人格的東西。那是人類學家所謂的瑪拿（mana，神力，從紐西蘭毛利族借用來的字）。因此，上帝的聖潔便是他在以色列人中的慈愛、公義、拯救臨在的能力。摩西在看見著火的荊棘之後，聽到有話說，『我必與你同在』；或者這樣說更好：『我將與你同在』（作為你的創造、慈愛，有目的的支持者和引導者）。
律法是上帝慈悲的恩賜
然後，接著上帝期望以色列人遵守律法，如果它要繼續作聖潔的團體的話。以色列在這裏並不是被召成為聖潔（特別是靠行為，像靠守這些律法）。以色列不是一個異教民族，必須經過一個手續才能成為聖潔。上帝把他與其他地上的民族分別開來（這詞用在利一17與出廿大33），已經使他聖潔。上帝這一作法不過是繼續他在創世時已經開始了的工作。因為正如創世記一章四節說的，上帝在他開始創造時，便把光暗分開了（依照標準修訂本創一1 的附注我們可以如此說）。於是，如今在利未記二十章廿六節，我們讀到：『你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。』結果是以色列現在歸於上帝，而且由於遵行律法，它得免於人類可能經過的各種微妙的壓力。因此上帝給以色列以律法作為恩賜，全然是上帝方麵恩典的行動，以色列並未賺得它，而且永不能賺得它。
利未記中並沒有以色列比其他民族為好，或者更慈祥、更明智、更哲學、更敬虔、更文明、更高尚的想法。我們所碰見的不過是真正無比的恩典。申命記四章卅二至四十節明確地論及這偉大的事實。以色列人要穩守聖潔的法典的規條，並非為變成為聖潔（因為上帝已經使他如此，當作一種恩賜），而是為要繼續聖潔，且在那隻屬於上帝的聖潔生活中這樣去生活、動作和存留（譯者按：讀者可參看徒十七28）。
律法與聖約
摩西的律法，妥拉，乃是上帝一開始就透過摩西給以色列的。妥拉不是隨便給任何民族，也不是立意為所有民族的。上帝把妥拉隻給立約的民族，就是在西乃，他與她締結特殊關係的民族（出十九5--6）。因此，以色列中，如果任何人不肯遵行上帝所創造的保持以色列為聖潔民族的律法，那人便要受可怕的刑罰，從立約的團體中『割除』；參看例如利未記十七章九節。我們讀下去便注意到這意思是什麽。但是如果他失足，也有辦法把他帶回聖會的團契來，洗淨他不順服與背叛的罪（例如利十六29--30）。
永久的律法
這些律法是永久的，因為上帝曾經這樣說。然而在事實上，結果卻未如此。猶太人或基督徒今天都未絕對遵守我們在此所見到的律法。現代正統猶太人也不在耶路撒冷的聖殿獻上祭牲。保羅在他寫給異邦基督徒的羅馬書中，清楚說基督徒在基督裏已經從利未記中所述一切規條中得到釋放。那末我們為什麽要費事去讀它？上帝所賜下永久的法規，今天的猶太人和基督徒，怎麽可以在不同程度上不予理會呢？
對這問題的答案，可以借著穩固地把利未記放在妥拉的背景上得到。創世記開端的話是：『起初上帝創造……』。上帝從未停止過創造；事實上，他的創造之法乃是不住地從他所已創造的，從罪惡、邪惡、與混亂之中再造，而且借著這樣作，去更新、轉變萬物，直至他創造一個新天新地的時候（賽六十六22）。上帝的道，那就是說，他對摩西所說的目的與計畫，和他從被奴隸的烏合之眾再造以色列為他自己的一個民族，在法老眼前所行的那道，是活潑的，隻是因為上帝自己是永生的上帝。因此，當上帝賜給以色列一個永存的法規時，他不能改變他的心意說：『我要頒令，這法在某年某年之後作廢』。不，所論及的法規必定有效。
另一方麵，誠然上帝創造的目的，是他已經以一個嶄新而又深奧的形式再造那同一法規，不過如果那形式不是我們在利未記所見的形式便不會有效。利未記整本書是為這真理作例證。開頭的十六章大部分論及保持以色列與上帝之間正當關係的問題。那就是說，以色列如何盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝。第二部分，這聖潔的法典大部分論及人如何與其人類兄弟保持聖潔團契；因此它也例示耶穌兩條黃金律的第二條，『你要愛鄰舍如同自已』。
利未記告訴我們，上帝從摩西時代以來，開頭所行所教訓的是什麽。同樣，我們從使徒行傳一章一節讀到：『提阿非羅阿，我已經作了前書（即路加福音），論到耶穌開頭一切所行所教訓的』。於是，今天我們發現，聖靈，像約翰福音十五章廿六節所指的，領導初期教會再造耶穌的教訓，以應付連路加那樣的人都不知道的新的經驗領域。例如，當我們碰上使徒行傳五章彼得處理亞拿尼亞和撒非喇的卑鄙案件時，教會便要學會越過對上帝道的膚淺了解。如今在我們所生活的時代，我們必須把上帝的道應用於這全新的情況，諸如那些包括現代醫藥倫理學，使用氫彈，太空探索等等。但是在這樣作時，我們要繼續抓住上帝對摩西所應許的『我要與你同在』，並且再加上耶穌所說：『直到世界的末了』（太廿八20）。
獻祭的兩重點
利未記十七章一至十六節
1耶和華對摩西說：2『你曉諭亞倫和他兒子，並以色列眾人說，耶和華所吩咐的，乃是這樣；3凡以色列家中的人，宰公牛，或是綿羊羔，或是山羊，不拘宰於營內營外，4若未曾牽到會幕門口，耶和華的帳幕前，獻給耶和華為供物，流血的罪必歸到那人身上。他流了血，要從民中剪除。5這是為要使以色列人，把他們在田野裏所獻的祭，帶到會幕門口耶和華麵前，交給祭司，獻與耶和華為平安祭。6祭司要把血灑在會幕門口耶和華的壇上，把脂油焚燒，獻給耶和華為馨香的祭。他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔，這要作他們世世代代永遠的定例。
8『你要曉諭他們說，凡以色列家中的人，或是寄居在他們中間的外人，獻燔祭或是平安祭，9若不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除。
10『凡以色列家中的人，或是寄居在他們中間的外人，若吃什麽血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除，11因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裏有生命，所以能贖罪。12因此，我對以色列人說，你們都不可吃血；寄居在你們中間的外人也不可吃血。13凡以色列人，或是寄居在他們中間的外人，若打獵得了可吃的禽獸，必放出它的血來，用土掩蓋。
14『論到一切活物的生命，就在血中。所以我對以色列人說，無論什麽活物的血，你們都不可吃，因為一切活物的血就是他的生命。凡吃了血的，必被剪除。15凡吃自死的，或是被野獸撕裂的，無論是本地人，是寄居的，必不潔淨到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才為潔淨。16但他若不洗衣服，也不洗身，就必擔當他的罪孽。
（一）獻祭隻在一處地方。如果人在田野獻祭田野不是『聖』地----他必須帶進聖所來，因為你在那裏才找到『聖』的。這樣幫助普通百姓發現，問題不在乎獻祭的地點，而在乎獻祭的對象，因為
是獻祭給永生的上帝，而不是給沙漠的神靈。今天有人說他們到高爾夫球場去找上帝。另外有人引用詩句：『人在花園比在任何其他地方更接近上帝的心』。新約卻不是這樣說。上帝自己所選擇的『地點』乃是主耶穌基督的位格。
（二）上帝生命的恩賜。第十一節的關鍵句子乃是『生命是在血中』。舊約的上帝是『活』神。所以他給人的基本恩賜乃是生命的恩賜（創二7）。並且這樣聖經便啟示了生命之深切而又基本的敬虔。就連一隻動物的屍骸也要受敬重，因為它是上帝的恩賜。人可以用它（甲）作食物，或（乙）作為在祭壇上接受饒恕之意思，那就是說，作為再得救贖或與聖潔的上帝合一的工具。但是人要尊重牲畜屍體中的血，因為血是生命傾出的真正工具。『使救贖成就的是血』。因此我們明白，新約作者為何轉向利未記，以求在詞句上幫助我們生動描寫與基督同死的深刻的意義。
