創世紀緒論
《創世記》是新舊約聖經66卷中的第一卷，它又叫摩西五經，還叫托拉。
是前五卷中的引導書。如同它的名字一樣“創世記”，記錄了世界萬物
的起源，理所當然也記錄了宇宙、生命、人類、工作和休息、婚姻和家
庭、禮拜、殺人、城市、職業、文學和藝術、科學和技術、暴力、戰爭、
民族、國家以及語言分化等的起源，至於原罪、人類的墮落、上帝的詛
咒、死亡、上帝的拯救、以及選擇等神學的概念也初次在書中出現。因
此，本書首先從摩西五經的序文進行了講解，但歸根結底是從新舊約聖
經的引導書進行的。
傳統的認為和據新約聖經所介紹，包括創世紀的摩西五經是摩西出埃
及後在西乃曠野時開始記錄的。由於它是大約3500年前的曆史並以故事形
式記錄下來的，所以當我們研究的時候就會發現其中的概念、用語和我們
今天使用的大有差異。對於創世記科學性的爭論，我們也就應將這些實際
因素考慮進去。
聖經和科學，特別是創世紀和進化論的觀點對於宇宙、太陽、地球以及
生命起源等問題的立場針鋒相對，糾紛和論戰由來已久。可是我記得伽利
略曾經說過，“聖經是引導我們走上天國之路的書，並非關於天體運行學
說之書”。 在此我要指出並強調的是，聖經和科學在方法論和根本目的上
不是對立的，二者是互為補充的。
（由於）科學所研究的對象和其方法論的特殊性，以及日益發達的科學技
術所帶來的豐富的物質，極大地影響了把這個世界看似唯物和機械的觀點。
因為以人為中心的實用性決定了所有的意義和價值，結果今天的世界因為能
源枯竭和環境汙染，使生態破壞、殺人、傷害、強奸、吸毒、人情冷淡等精
神和道德上的罪惡現象漸漸顯露出來。因此，現在所達到的科學技術的頂峰
將要截止在20世紀，站在21世紀的門檻上回顧過去的100年的同時，還應深刻
地考慮將要到來的100年中人類該怎樣行動。
一切存在的物質的意義和價值是通過相互關係來決定的。創世記是關於上帝
和人、人和人、人類和被造世界之間關係，以及存在的一切物質中如何按照創
造主的上帝的意願建立起正確關係的書。聖經是賜給被造人類的指導書，指導
我們：創造主上帝按照自己的形象創造人，生養眾多，遍地麵，代替上帝支配
其他被造物的管家。
本書講解了如何按照這樣的基本信仰，使人們容易閱讀創世紀的內容，因為它
不是從神學者的角度，而是用科學的視角來觀察的，所以比對神學的主題詳細地
講解更加強調討論與科學的爭論點、與科學的關係，以及科學方法的局限和科學
技術的兩麵性等等疑問。
根據《提摩太後書》第3章16、17節的經文，“聖經都是神所默示的，於教訓、
督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的
善事。”本書通過對創世紀的講解，我們能夠傾聽到上帝對如今的我們說的話，
而使我們能夠知曉上帝所喜悅的事，知曉上帝要我們做的事。
1·起初上帝…
起初上帝創造的天地。(1:1)
上帝的這句話是聖經的第一句，成為希伯來語7個單詞的啟示，是上帝讓人們
知道的最吃驚的秘密之一，上帝在創造天地的同時開始宇宙曆史性的宣言。他使
用的“創造”是從希伯來語動詞“bara”翻譯過來的，具有將“無”創造成“有”
的意思。始終將上帝列為主語。
創世記第1章的“上帝”是“Elobim”，具有“強”、“力量強大”意思的
“El”和複數性詞尾“im”構成一種複合語的複數性單數形式。希伯來人與希臘
人不同，對神的存在不用哲學的觀點去證明，他們把宇宙的存在當作神存在的根
據，雖然希臘人也認為神與物質是永遠存在的，但希伯來人認為隻有神是唯一永
存的，其它都是神創造的。
天地的“天”原來在希伯來語中是複數的天，因為希伯來人認為宇宙有三層天，
即刮風下雨是第一層（大氣圈）；星星是第二層；上帝寶座存在的地方是第三層
（賽13:10；耶4：25；林後12:2；希9:24）。另一方麵，天和地即“天地”是“
存在一切物質”的慣用語，因此創世記1:1宇宙三要素時間（起初）、空間（天）、
物質能源是根據脫離於宇宙獨立存在的上帝的意誌從“無”創造成“有”的信仰
告白。
宇宙是根據上帝的話從一無所有創造出來的，上帝的能力和神性是不能通過
理性或科學認知的奇跡。希伯來書告訴我們“我們因著信，就知道諸世界是借神
話造成的，”（11:3）。若我們不信創世記1:1的奇跡，那麽其他聖經的話將毫
無意義，我們相信它，也能相信聖經表現出來的超自然的現象和奇跡，故我們應
在讀聖經其他書籍之前深深默想一下創世記1:1 ，信心的基礎也應建立在創世記
(1:1)上。
地是空虛混沌，淵麵黑暗;神的靈運行在水麵。（１：２）
地球被創造的那一刹那，是與現在我們所看到的模樣相同，有山、陸地、大海，
隻不過沒有邊際罷了，處於沒有生命體，沒有秩序的空虛狀態。表麵被水深深覆蓋
著，一片漆黑。這時上帝的神即聖靈在水上象老鷹用翅膀保護自己的孩子一樣運行。
在創世紀第一章中所描述天地創造的焦點就是關於地的創造。上帝創造人類之前
準備了人們在地上棲息、生活所需的一切並加以順序化，我們能感受到上帝是多麽
愛人，上帝沒有讓我們在漆黑一片的空屋子裏生活，而是準備好了我們所需要的一
切甚至我們的飲食。然後讓我們一邊管理伊甸園一邊生活。上帝把虛空無序的被造
世界分了界線，在6日之內創造了生命且把被造世界裝點成有秩序、有規則、能夠
調節的美麗世界，把這6日的功績載入史冊。
神說：“要有光，於是就有了光。”（１：３）
第一天，上帝創造了天地和光，如果分析創世記第一章的內容就會發現，上帝創
造天地時雖然沒有一定的狀態，卻創造了宇宙所需的一切物質材料，這裏所說的光
與第四天造的星星、太陽等發光體所發出的光是不同的，它是一種抽象的概念。
上帝是如何造的光，書中並沒有具體地談及。聖經上隻是記載說，根據上帝要有光
的命令就有了光的存在。
光也叫電磁波，是宇宙中最普遍存在的能源形態，電磁波按照強弱分為 g射線、c光
線、紫外線、可見光、紅外線、微波、無線電波等多個種類，而我們肉眼所見的隻是
處於
紅外線和紫外線之間的可見光部分。
g射線 |
c光 |
紫外線 | 可 見 光 |
紅外線 |
微波 |
無線電波 |
我們通過光這一個很窄的窗口觀察外部世界收集信息、獲得學識。光和其他電磁波
一樣，能以每秒30萬公裏的速度在真空裏傳播。近來，用c射線、無線電波、遠紅外
線望遠鏡等能探索到用肉眼看不到的天體；用c射線、MRI攝影技術可以透視到人內
部；用紅外線照相機可以拍攝到夜間活動的人。
根據愛因斯坦的相對論，無論什麽物體都不可能超過光在真空中每秒30萬公裏的宇
宙最高速度，距離太遠而無法直接去看的宇宙中的一顆星星，從所射來的星光中，對
其進行分析就會知道那顆星的化學元素的構成；對於因太小而無法用肉眼直接看到的
原子核或原子、分子，我們通過對分子所發出的電磁波的能量進行測定，就可以發現
該原子種類或分子的結構。總而言之，電磁波的能量是發現物質秘密的信號來源，能
以最快的速度傳播物質世界的情報信息。
上帝通過創造告訴我們，第一日創造的光的作用就是使人們通過光能夠獲得知識和
傳播知識的媒體去了解上帝的傑作――被造世界。另外，光也是地球上維持生命的能
源，植物靠光來生存，它把來自於太陽的一部分光轉化為二氧化碳和水，把另一部分
通過光和作用產生出構成生物體能源的葡萄糖及呼吸所必需的氧氣。動物的生存離不
開植物，歸根到底人類也是靠上帝賜予的陽光維持著生命。
《約翰福音》指示耶穌即叫做“logos”，“這道太初與神同在，萬物是借著他造的”
（1:3-10），歌羅西書中說：“萬物是為耶穌造的。”(1:15-17)
科學存在於被造世界的作用是尋找上帝的“logos”。在科學探索的過程中，光是傳
播知識最重要的工具。現代科學通過《聖經》中記載的光（電磁波）進行探索宇宙和
原子的奧秘。如果沒有光，我們就會存在於一片漆黑之中，是耶穌讓我們了解了世界
的真理，隻有用耶穌的光照亮世界才能知道真正的真理。創造的第一天有了光，所以
上帝的創造並不是在黑暗中進行的，發出光亮是上帝恩賜給人的。
神看光是好的，就把光和暗分開了，神稱光為“晝”，稱暗為“夜”。有晚上
，有早晨，這是頭一日。（1：4－5）
上帝說要光，按照他的命令，神的旨意體現出來，於是上帝滿意的說：“看起來是
好的。”上帝創造光以後，首先準備讓地上的白天和晚上有規律的交替，晝夜是地球
圍著某個固定的光圈進行自轉而形成的，能看到太陽就是白天，轉到另一麵就是晚上。
但是沒有造出太陽、星星之前不知道怎樣區分白天和晚上，所以在第四天上帝創造出
了太陽、月亮、星星。
上帝也給人類的生活進行了緊密的劃分，一方麵不僅人白天工作晚上睡覺，而且大
部分的生命體具有相同的身體構造；另一方麵，沒有再比白天和晚上這樣截然相反的
現象了。活動和睡覺就象生和死一樣相反，聖經裏把死亡比喻成睡覺。（參考太27：
52；徒7：60）。在人的一生中，出生和死亡是最大的事。早上起來，晚上睡覺。如果
把早晨不起來當作死了的話，那麽我們每天都在經曆生和死。
在希伯來語中，“天”是“yom”，有“天”、“白天的時間”、“一定期間”等幾
個意思。“有晚上，有早晨，這是頭一日。”這分明的是表示了一天的意思。
後來，隨著達爾文的進化論及地球的年齡有數十億年等的地質學理論的普及，人們對
創世記第一章的創造時期又進行了幾次“科學性”的論證。有的神學家認為《創世記》
一章第一節和第二節之間的時間間隔很長（gap 理論）還有的神學家認為“yom”不是
“一日”而是表示“時代”（day-age 理論）的意思。但我覺得聖經不是專門為神學家
或科學家撰寫的書籍，第一對象而是為我們這些普通人，以我們所能通曉的言語寫就的。
神說：“諸水之間要有空氣，將水分為上下。”神就造出空氣，將空氣以下的水、
空氣以上的水分開了。事就這樣成了。神稱空氣為“天”。有晚上，有早晨，是第
二日。（創1：6-8）
第二天，上帝在覆蓋地麵的諸水之間造出空氣，把水分為兩層，把空氣往上推，把空氣
下麵即地表麵的水和空氣上的水隔離開，稱空氣為“天”。我們不知道這裏所說的空氣
的正確位置、樣子和材料，隻能用肉眼看到，藍色的、象圓圓的屋頂（dome）一樣的部
分天空。天空的藍色和海的藍色是地球的大氣層和海水隻能折射太陽光中藍色光的緣故
形成的。
水是生命中不可缺少的物質，海水或湖水因為太陽照射蒸發成用肉眼看不見的水氣升上
天空，遇到冷氣就凝固成雲進而變成雨降落到地麵，匯入江、河、湖、海，水就是以這
種循環的方式維持著地球生態界最重要部分，這是上帝攝理之一。當時並不知道水循環
過程的人們看到天上降下的水柱或象洪水一樣傾瀉下來的暴雨現象該怎樣理解的。《聖
經》說，“空氣以上的水”是雨的源泉，下雨或是發洪水是上帝“開窗”的緣故，雨停
是上帝關窗的緣故，這些已在聖經中多處記載（創7:11;8:2; 王下7:19; 詩78：23；賽24：
18；瑪3：10）。
上帝將空氣以上的水加以合理使用，例如挪亞洪水並在必要時調節雨水賜予人們豐年和
災年。
神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來。”事就這樣成就了。神稱旱地為
“地”，稱水的聚處為“海”。神看著是好的。就說：“地要發生青草和接種子的
菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。”事就這樣成了。於是地發生
了青草和結種子的菜蔬，各從其類；並結果子的樹木，各從其類；果子都包著核。
神看著是好的。有晚上，有早晨，是第三日。（1：9-13）
第三天，地球上的水聚集到一個地方，就形成了海。海露出陸地後，從地裏，草、蔬菜、
果樹等就按種類長出來了。地球上劃出界限來，區分了陸地和海。我們不知道在這裏的“種
類”所表現出來的意思是否就是今天生物學中所定義的“種”和“類”，但我們還是可以根
據外形來區分種類，包括相互繁殖的可能性。這裏用“草地上長出來”的話來代替“創造”
這個詞，是因為希伯來人認為草本植物不同於呼吸動物，不能把他們看成生物，隻把呼吸的
動物即能夠呼吸走動的看成生命，猶如一般古代人，認為草是在地上隨時都能長 出來的。根
據聖經的記錄，植物沒有被帶入挪亞方舟，而根據現代科學的解釋，植物也是象動物一樣吸氧
氣，呼出二氧化碳的有呼吸的生物。
我們所棲息的地球在宇宙中就大小而言，比一粒塵埃還小，但化學構成卻很特別，例如宇宙
全部的原子有10萬個，其中氫原子有92714個，氦有7185個，氧有50個，氖有20個，氮有15個，
碳元素有8個，其他8個包括在以上的元素中。維持生命體的地球表麵有氫原子2882個、碳素55個
、氧60425個、氮7個、鈉2554個、氧化鎂1784個、磷79個、硫磺33個、氯11個、鉀1373個、鈣
1878個，其餘的是由其他元素構成的。組成人體的化學元素有氫原子60563個、碳10680個、氮
2440個、氧25670個、鈉75個、氧化鎂11個、磷130個、硫130個、氯33個、鉀37個、鈣230個和
其他象氟、矽、釩、鋦、錳、鐵、銅、鈷、碘、鋅、鈰等24種人體必需的元素。
組成生命所必需的碳、氧、鈉、氧化鎂、磷、硫、氯、鉀、鈣等在宇宙中是非常稀有的元素，
地球上卻特別多。換一個角度說，維持生命體所必需的各種元素均勻地分布於地球之上，靠著
太陽能和這些元素，物質和能源才得以代謝，使地球上的生命體得以生存。
神說：“天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲；”（1：14）
在第一天造出光的上帝在第四天造出了具體的發光體即太陽、月亮、星星等天體。如果
仔細觀察就會發現，上帝在創造的第一、二、三天主要造出了材料及範圍空間；在第四、五
、六天是用這些材料作成具體的形象去充滿已造出的範圍空間，即第一天創造了天、地、光，
第四天創造了太陽、月亮、星星掛滿天空。
天 | 創造活動 | 天 | 創造活動 |
第一天 | 時間、空間、物質、 光（能源）、地球 | 第四天 | 太陽、月亮、星星 |
第二天 | 空氣（分開空氣上下 的水） | 第五天 | 魚類、鳥類 |
第三天 | 海、陸地、植物 | 第六天 | 陸地動物、人類 |
關於日子和年歲，上帝說，時間在我們個人的人生和宇宙曆史中是相當重要的要素。
上帝創造了能夠計算時間的表，如果具有一定的周期性反複運動的現象，就可以測定時
間，例如，早晨太陽升起，傍晚太陽落山，直到第二天太陽再次升起就規定為一天：地
球繞太陽一周就規定為一年。另外，自古以來將新月變成弦月，弦月變成滿月再變回新
月的一段時間定為一月。
上帝又給我們四季，所謂四季是指春、夏、秋、冬四個季節。如果地球和太陽總是相
對形成90°角的話，就不可能產生四季，就會隻有一個季節。因為地球的自轉軸心傾斜
23°角，所
以在公轉時地球所接受到不同程度的太陽光。現在，夏天有空調，冬天有供暖用的鍋爐，
市場裏一年四季都有鮮花、水果、蔬菜，遺憾的是感受不到季節變化所帶來的生活樂趣。
如果我們能夠感受到每個季節的魅力，享受每個不同季節的食物，那我們就會更加深切
體會並感謝上帝所賜予的四季當中的惠澤。
“並要發光在天空，普照在地上。”事就這樣成了。於是神造了兩個大光：大的
管晝，小的管夜，又造眾星；把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別
明暗。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第四日。（1：15～19）
上帝在創造的第四日，在天空中造出了太陽和月亮，管理地球的白天與晚上的交替。
太陽實際上就是星星（發光體）；而月亮本身不能發光，隻是反射太陽光而已，如同鏡子，
間接的把太陽光照射於地球上，月亮光的來源是太陽。這裏我們也可以看出《創世記》沒
有傳播我們今天所掌握的浩瀚的天文學知識。在這個問題上，現代科學的創始人之一加俐
略就顯示出超人的洞察力，“聖經引導我們進入天國之路，不是介紹天體運行的書。”《
創世記》的意義被他一語道破。因此，《聖經》中對太陽和月亮的描述也僅僅是用兩個大
的“光明”這樣的普通用語 。
事實上月亮比太陽小的多，但奇怪的是在地球上看二者的大相無幾，這是因為月亮離地球
近而太陽離地球遠的緣故。太陽係中，隻有在地球上看太陽和月亮的大小差不多。地球隻有
月亮這一個行星，也正因為太陽和月亮看起來差不多，我們才得以觀察到日食和月蝕。
上帝創造日月的目的，是為了征兆和計算日夜、四季、節氣，一天、一年等時間的流逝。
另一方麵，在這裏不用太陽和月亮而用“光明”的原因是什麽呢？這是因為記錄當時的巴
比倫、埃及等地大量天文學知識已經廣為流傳，埃及等地還崇拜太陽，特指上帝創造了太陽
和月亮，正如上帝所說他們信奉的隻不過是些被造世界中的被造物罷了。
神說：“水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地麵以上，天空之中。”神就造出
大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類；又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著
是好的… 有晚上，有早晨，是第五日…（1：20～25）
上帝在第三天造出了水和陸地的邊界，第五天就造出了在水裏棲息的各種生物，又造出有翅
的鳥類飛翔於空中。在這裏第一次出現了“生物”這個詞。“生物”翻譯自希伯來語中的“
nephesh chayyah”，但這個詞在創世記2：7中也用來指“有靈的活人”，希伯來人認為，動物
和人類從生物學即肉體角度來看是沒有什麽區別的。
神說：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的
鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形象造人，乃是照著
他的形象造男造女。（1：26-27）
第六天，上帝創造了人，是在造出世上所有的生命體之後，特別按照自己的形象造人。
構成宇宙的所有材料，無論從物理還是化學角度來看都是一樣的。從前的人們認為天空中的星
星是由特殊的材料組成的，據現代科學的研究結果卻表明，不論天上的星星還是地上的物質甚至
人體都是由統一的化學元素構成的，隻不過組織結構不同而已。
天上的星星主要是由氫和氦等簡單的化學元素構成，例如，太陽是由80%的氫和20%左右的氦構
成的。在宇宙中最複雜的天體是地球，至今尚未發現象地球一樣由眾多元素組成的多樣組織體的
天體。因此，我們顯明給能夠知道存在宇宙的數不勝數的天體中上帝對地球情有獨鍾。
然而，在這樣的地球上，最複雜、最具組織性、最有造化的組織體可算是生命體，其中又以人類
最為特殊。上帝用同樣的材料造出了人和動物，可是兩者的差異是，人是按照上帝的形象造的；且
人類有自己的語言，具有能夠互相溝通和交流的特殊能力，這些都是來自於上帝。因為上帝是按照
自己的形象造出人，所以人類與上帝一樣具有創造能力，造出火，發明各種電器，懂得利用豐富的
文娛活動，諸如此類的現象正是上帝能力的反映。
在26節中有“照著我們的形象，按著我們的樣式。”這樣的話。上帝隻有一位，但這裏卻好象是
在和誰商量一樣以複數形式出現了。到底為什麽呢？英語原文是以 ‘Let’us make man…’（我們造
人吧…）的語句出現的，但在下一節即27節後半節中卻又說 ‘So God created man in his own image’
，語句中使用了‘his image’。綜合二者我們就可以得出以下結論：上帝是含有複數成分的單數且
是唯一的個體。
這是基督教教義（教理）和神觀的最大特點之一，是三位一體的，即聖父上帝聖子上帝、聖靈上
帝，這三位本質上是一體卻又以三位的形式存在也就是基督教教觀的本質。《創世記》是關於關係
的書，價值從關係中產生，選擇又決定關係，而上帝本體雖是一位，卻也以三位關係來提醒人和役
使人。
從26節的下半部的內容我們可以看出，上帝創造人類的目的之一是讓人們治理在世上所有的被造
物，賜予人們代替上帝行使做管家的特權。我們有必要審視一下管家之職的重要性，不能把“治理
”一詞理解為隨心所欲，更不能貪婪成性，濫用上帝賜予的職權以謀私利。到如今我們“治理”結
果，導致生態失去平衡，連我們自身的生存也受到威脅，我們需要修築公路或隧道，就去開山挖洞；
需要道路或飛機場，就去破壞茂密叢林，根本不考慮其結果對生態會所帶來什麽影響。
在27節下半部分所寫的關於上帝造男、女的話可作為男女平等的依據，上帝最初創造出的男女的
樣子是一樣的，都是按著上帝的形象造出來的。
神就賜福給他們，又對他們說：“要生養眾多，遍滿地麵，治理這地；也要管理海裏的魚
、空中的鳥，和地上各種行動的活物。”（1：28）
《創世記》既是關於關係的書，記錄聖父、聖子、聖靈三位的關係是當然的，除此之外，還記錄
了人類與上帝的關係、人類與被造世界的關係、人與人之間的關係，特別是28節體現了人類與被造
世界間的關係，上帝賜福給人類，要人類“生養眾多，遍滿地麵，管理地球上的其他被造物”，上
帝的這個命令被特稱為文化命令。
天主教會反對節製生育的原因之一，就是因為這個命令。上帝賜予我們的生命，我們當然也應該
對上帝懷有敬畏之心，因為上帝有“生養眾多，遍滿地麵”的命令，所以認為女子不應節製生育。
但有人擔心人口太多會出現問題。有人計算過，地球能夠容納500億人口，我們現在才50億左右的
人口就發生問題，是因為我們聚居於城市，上帝要我們遍滿地麵，而我們卻聚集於城市，脫離上帝
而依靠人類自身生活著，如果在地球上能夠利用一切可用土地來發展農業，能為所有的人提供充分
的糧食，現今社會每天大約有4萬人被餓死。究竟為什麽會有餓死的人呢？除了不想均分，恐怕沒
有第二個理由。無論糧食怎樣豐收，沒有分糧食之心，被餓死的人隻會越來越多。
“治理這地”這個文化命令是讓我們發揮這大地的潛力，更好地開發世界，如果曲解此命令，就
會變成隨意占領處女地，破壞環境等錯誤結論。17～18世紀帝國主義時代，有很多基督教國家就發
生了這種情況，他們的宣教士手中拿著聖經來到一片處女地，隨後軍隊以保護這些傳教士為借口駐
紮在那裏，進而以這種方式掠奪當地土著的領地。
另一個角度觀察“治理這地”這句話，我們可以理解為：如果我們不是為了當好的管家而用科學
的方法來觀察和研究“這地”（即生命和物質世界），探求自然和生態界的奧秘，並活用我們所學
的知識不好好地治理的話，就會招致生態失去平衡。
治理所有生物，這話也很重要。當時人們崇拜動物的情況很多，以色列人在出埃及時也曾有過崇
拜太陽、月亮或牛、鯨、巨大的岩石等眾多的反神論和多神論傾向。上帝明確指出人類有權治理那
些被造物，而不應崇拜它們。因此我們應該覺悟到所謂“生養眾多，遍滿地麵”不僅限於人類，也
是對所有的生命的祝福。
神說：“看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上走獸的和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物。
事就這樣成了。（1：29～30）
上帝賜給我們植物作為食物，開始是不允許動物吃動物的。這一點我們可以看出，上帝不同於其他神，其他神對人類必有所求，上帝隻是將食物賜予人，不僅是人，還包括其他動物。
把動物作為食物是洪水以後開始的，如果從一開始就允許動物之間互相殘噬，那我們可以想象洪水
過後，當打開挪亞方舟之門時，除了一隻獅子不會有別的動物走出來。
神看著所造的一切都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。（1：31）
在這裏出現了上帝對被造世界的綜合評價，以前上帝表現“看著是好的”，而在最後卻表現出“甚好”，因為上帝對所造一切評價甚好，所以我們也應該認為這世間萬物是美好而寶貴的。
到了新約時代，因為受到希臘的禁欲主義哲學的影響，世間多把物質與靈魂分開，流行物質惡而靈魂聖潔的二分論。但當時的希伯來人認為不論物質或靈魂都為上帝所造，並且上帝看著很好，所以不將二者分開，如今的希伯來人的頭腦裏一直這樣認為。但希臘哲學對新約時代的記錄者們也造成了很大的影響，例如，在新約聖經裏分為肉體的人、靈魂的人、聖靈的人三類；舊約裏就沒有這樣的概念，離開肉體，靈魂不能存在，靈、肉、魂是不可分割的一體。
一方麵，“甚好”包含深奧的造化和秩序。單憑肉眼所見的世界就足以為奇，現代的科學家們所發現的生態界的奧秘更加令人歎為觀止。太陽將氫核反應所產生的光送到地球上，綠色植物和藻類吸收一部分的光能，然後利用二氧化碳和水合成為葡萄糖並放出我們呼吸所必需的氧氣，不能進行光合作用的動物在呼吸時用吸入的氧去燃燒體內的葡萄糖而作為生存的能量來源，一旦死亡，生物體就會完全分解，再轉換成二氧化碳和水。隻要太陽放出能量，這種能源循環就不會停止，如不出意外，它還再持續50億年。
第一章以“有晚上，有早晨，是第六日。”作為結束語。上帝在這6日內從天上的星星開始到地上的生命體及人類逐一創造。第二、三章不是完全獨立成篇，都應看作是第一章的延續。
耶穌
基督教認為耶穌是上帝的本體作為上帝的兒子出現在地上的。用“以馬內利”（神與我們同在-God with us） 的概念來信仰耶穌。在聖經的第一部分中已經可以看出三位一體的上帝。我們通過聖經記載：起初，運行在水麵上的神即聖靈的上帝。“用上帝的話語來創造天地”是什麽意思呢？
“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”（約1：1～3）
“道”是創造出地球和宇宙之前就已經與上帝同在了。
在這裏說的“太初”與《創世記》1：1中的“起初”的意思是不一樣的，《創世記》1：1中出現的“起初”是以宇宙開始為視點；而《約翰福音》中的“太初”是以創造宇宙之前的永遠為視點，是我們無法計算的上帝的時間，從永遠以前開始就與上帝同在，與上帝同等的隻有聖子耶穌，因此是通過耶穌創造萬物。《創世記》第一章中“創造命令”的“道”就是耶穌，宇宙的根源是上帝，耶穌使這種具體的形象成為可能。這些話也可以幫助我們理解《歌羅西書》1：15-17。
“愛子是那不能看見之神的象，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；完有也靠他而立。”
耶穌是上帝與人類意思溝通的唯一手段，上帝自身為了與人類意思相溝通，用人類的樣子來到世上，耶穌來之後，上帝沒有特別的啟示，因為再沒有比耶穌更能明確地傳播上帝的旨意。
雖然人是按照上帝的形象創造出來的，可是我們不能認為我們完全具備上帝的形象，因為亞當和夏娃的原罪，幾乎失去了知道上帝屬靈的能力，隻剩下了一點點痕跡。隻有耶穌真正具有上帝最初的形象，因為人類有罪，與上帝分離，不能建立起完整的關係。耶穌是為了建立起完整的關係才來到世上的。
隻有接受耶穌，耶穌存在於心中，上帝的形象才能通過我們體現出來，這猶如鏡子一樣，我們自己不能顯示出上帝的形象，可是如果與上帝的關係正確，通過我們能體現出上帝的形象，那樣我們就會成為上帝的子女，接受真正上帝的兒子耶穌，我們也會成為上帝的兒女。
【用現代科學的眼光來看】
在宇宙中我們處何位置？
在宇宙中，唯一能夠維持我們生命的地球每日自轉一周的同時以10萬公裏的時速圍繞著太陽公轉；黑夜可見的之星星和太陽又以80萬公裏的時速圍繞我們所在的銀河係的中心作著2億年一圈的回轉運動我們所在的整個銀河係中的約2000億個星星又以200萬公裏的時速向宇宙的中心行進。迄今為止，我們發現了除銀河係外的其他星係約1000億個，他們各自至少擁有1000億個以上的星星。另外，天空中除我們可用光學望遠鏡觀測到的星星以外，因自身不發光而隻能依靠電子望遠鏡感知的天體數不勝數，群星密集，象類星體(Quaser)、脈衝星(Pulsar)、新星體(Nova)、超新星（Supernova）以及黑洞等陌生的天體都是在本世紀才出現在宇宙家族新成員。
根據對銀河係發出光的波長進行分析觀測所得到的“紅移”(Red Shift)來看，宇宙膨脹的模式已經被確定下來了。我們觀測的銀河係等天體猶如分布在不斷被吹入空氣的氣球表麵上一樣，隨著空間的不斷擴大，銀河係之間的距離正越來越遠。
另外科學家們根據對宇宙各個角落所傳來的均一的相當於絕對溫度3°K的宇宙回響的觀測結果推測，宇宙來自於高溫。現在宇宙的範圍被推算為150～180億光年左右。如果我們順著時光追溯到過去，膨脹的宇宙那時會是什麽樣子呢？就象在泄氣的氣球，銀河係和其他銀河係之間隨著距離的不斷縮小，引力的不斷加重，最後宇宙的所有質量和能量將聚集於一點，這個點被稱做“宇宙蛋”(cosmic egg), 現今正在膨脹的宇宙是150億年前的“宇宙蛋”由於某種原因導致的宇宙“大爆炸”(Big Bang)而產生的。那麽如問這“宇宙蛋”從何而來，隻能說從“宇宙母雞”(cosmic chicken)而來；如又問這“宇宙母雞”從何而來，當然隻會說從“宇宙蛋”來，如不然隻能承認“宇宙蛋”是無中所生。“無中不能生有”是人類至今通過對自然的觀測和探索而得最普遍的真理。這一點可以以我們的肉眼證明，這一點是用我們的理性能夠接近宇宙存在的所謂科學方法的局限性。而聖經則啟示了上帝在最初創造天地的奧秘。
2·我要為他造一個配偶幫助他。
天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜神給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了一切創造的工，就安息了。（2：1-3）
所謂安息，在希伯來語中是“shabath”休息的意思。神歇了他一切創造的工，第七日就安息了，不是因為身體疲倦安息的，似乎有很多人把“我們是按照上帝的形象造的”這句話理解為“上帝是按照我們的形象造的”。一邊想，上帝在6日之內怎能造出所有東西呢？，一邊用人的能力與上帝進行比較。但我們的思考能力太局限性，根本不能想象上帝無限的能力。
我們的能力不應該與上帝無限的能力進行比較。從上帝的角度看，安息日的概念，並不是因為疲倦而休息，是因為上帝的旨意已經完全體現在現實世界中。
在這裏結束了創造萬物的內容，然後在2：4開始說明在《創世記》一章中體現出來的創造事件中特別的焦點是人，象用放大鏡放大一樣，詳細地介紹了創造過程，這是為了使人類與上帝，人類之間的關係更加清楚地表現出來。
《創世記》1：1中用的是“上帝”這個名字，可是在這裏卻開始出現了“耶和華神”這個複合名稱，其實這裏指的是同一個上帝。韓語聖經上的“上帝”相當於希伯來語中的
“Elohim”，“耶和華”是根據希伯來語“YHWH”的字音直譯來，原來我們把“YHWH”
翻譯成“耶和華”，最近翻譯的“YHWH”似乎被認為更接近於正確的發音。“耶和華神”( The Lord God ) 是從“YHWH Elohim”翻譯過來的。
“YHWH”在《聖經》裏出現了6823次，是最常見的單詞之一。上帝的名字為什麽有兩個呢？“Elohim”作為宇宙和生命的創造主帶有普遍性和客觀性，“YHWH”這個單詞稍微具有具體的造出我們並賜予我們生命，象父母一樣愛我們，參與我們的生活的主觀性，
這個名字體現了人格化的上帝的品性。當然，除此以外上帝還有其他名字。
原來舊約聖經是用希伯來語寫的，希伯來語的拚寫方式隻有輔音沒有元音，發音方法是通過人們相傳而來的。被巴比倫征服時期，聖經全部丟失，所以在中世紀裏猶太聖經學者們用輔音傳授來補充希伯來原文中用固定“masaora”這個元音標記了對聖經的注釋。讀《聖經》時“YHWH”這個單詞讀作“adonayi”或不發音，跳過去，因為上帝的名字是聖潔的，不能用人的聲音來讀上帝的名字，甚至抄寫經典的人一旦遇到單詞“YHWH”就停筆，去洗澡，換衣服之後才再一次蘸筆，寫完“YHWH”這個單詞在這天就不再做其他事情，因此任何人都不知道“YHWH”的準確的發音。
認為“YHWH”這個單詞如此聖潔，敬畏上帝的名字怎麽能發生違背上帝命令的事情呢？一看到“YHWH”就裝做不害怕的樣子，實際上卻違背上帝的命令，這與不服從不吃善惡果的命令，不順從幫助孤兒、寡婦、遊子的命令一樣。所以，從此以後以色列人激起了上帝的憤怒.
《創世記》2: 4 以下把一章中出現的創造的話語在上帝與人類、人類之間、人類與自然之間的關係中作為焦點，同時也具體地說明與講解其他觀點。
創造天地的來曆，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。（2：4）
“來曆”在《創世記》中出現了十次左右，是新內容前的慣用語。
《創世記》1：1～2：3是關於創造物質能源、時間、空間等物理的宇宙和生命作出了普通敘述；2：4～4：26敘述從最初人類亞當、夏娃開始的人類曆史。
《創世記》用“來曆”、“後代”、“後裔”、“記略”等構成十個主題，即天地的來曆（2：4～4：26）、亞當子孫的家譜（5：1～6：8）、挪亞的後代（6：9～9：29）、挪亞的兒子閃和含及雅弗的後代（10：1～11：9）、閃的後代（11：10～26）、他拉的後代（11：27～25：11）、亞伯拉罕的兒子以實馬利的後裔（25：12～18）、亞伯拉罕的兒子以撒的後代（25：19～35：29）、以掃就是以東的後代（36：1～37：1）以及雅各的記略（37：2～50：26）等10個主題構成。
第五個主題（1：1～11：26）被稱為“起初的曆史”，特別是《創世記》1：1-2：3可以稱為《創世記》和《聖經》全書的序幕。接下來的四個主題是介紹從亞當到亞伯拉罕的曆史後五個主題（11：27-50：26）與“族長的曆史”連接起來，亞伯拉罕和以撒（11：27～25：11）、以撒和雅各（25：19～35，29；37：1）以及雅各與約瑟把父子三代連接起來，還介紹了以實馬利（25：12-18）和以掃（36章）。
《創世記》2：4中開始用“耶和華神”來代替“神”，如果看《舊約聖經》中以色列百姓用三個名字來稱呼上帝，我們的語言表現的“上帝”（God）是“Elohim”、 翻譯為“主或主人”“Adonai”和“YHWH”， 翻譯成“耶和華”，英語把“YHWH”翻譯為“Lord”，而在這裏用了“耶和華神”（YHWH Elohim）這個複合語。
以色列百姓重視名字的含義，所以按照上帝顯現在他們麵前的和役事時的情況與內容分為“El-Elon”（全能的神；創17：1）、耶和華以勒（耶和華準備；創22：14）、醫治者的耶和華（耶17：14）、耶和華尼西（耶和華是我旌旗；出17：15）、造我們成為聖的耶和華（出31：13）、耶和華沙龍（耶和華賜平安；士6：24）、萬軍之耶和華（詩24：10）、牧者耶和華（詩23：1）、耶和華的所在（結48：35）、耶和華我們的義（耶23：6）等多樣稱呼。
《聖經》裏在上帝的麵前總是有一些修飾語。例如，亞伯拉罕的神、亞伯拉罕和以撒的神、亞伯拉罕與以撒及雅各的神、創造天地的創造主神、解放在埃及奴隸式生活的以色列百姓的神等，是為了確認耶和華神是我們現在信仰和祈禱的真神，是宇宙的創造主。他賜福給亞伯拉罕、以撒和雅各的生活，主管和統治以色列百姓的曆史。人類具有崇拜其他被造物和鬼神以代替耶和華神的傾向，稍不留神就會有隻相信所能看到的現實世界代替上帝的危險。“除我以外，你不可有別的神。”（出20：3）是十戒之一，“你們要對他們如此說，不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅。”（耶10：11）等都是告訴我們如何來分辨假神。
《創世記》二章講了耶和華用土造出了亞當和夏娃，造了一個伊甸園，讓他們在裏麵居住，並治理那園子。具體的說明第一章的內容，以人類作為焦點，來詳細說明了人類與上帝、人類與被造世界、男子和女子的關係及結婚等方麵的問題。
野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地；但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。（2：5-6）
《創世記》第一章分明記錄了植物是第三天造的，人是第六天造的。根據這裏所說的，隻有草木、菜蔬是人們生活中需要種植的植物。這裏雖然是創造的意思，但沒有降下生長所需要的雨，仍不能滋潤遍地。《創世記》第一章重視創造的順序，第二章與第一章不同，被造世界中更特別地把上帝與人類、人類與自然、人與人的關係作為焦點。
生命與水有直接的關係，上帝管理和供給生命不可缺少的水。霧氣從地上升雖可以勉強維持生命但仍不可繁榮；後來挪亞洪水時上帝降了太多雨，生命因此滅亡。
耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。（2：7）
這裏具體的描寫了上帝造人的場麵。上帝用泥捏成人的樣子，把生氣吹到他的鼻孔裏。在《聖經》中“造”不是一般的用語“bala”而是用了“yatsar”這個單詞，它具有好象陶匠用黏土製陶罐一樣充滿赤誠和愛來造人的意思。
《創世記》1：26中隻是說上帝按照自己的形象造人，這裏說明了得更詳細地與陶匠製陶器一樣，上帝用了叫做“塵土”的具體材料先造了男人，把上帝的生氣吹入泥人的鼻孔裏，然後沒有生命的物質就活起來具有了生命。
土是很一般的材料，與金子和金剛石比起來要賤得多。因此可知人的價值並不是人自身具有的，而是從人和上帝的正確關係中確定下來的。我們具有上帝的生氣，隻有上帝的形象存在於心中時，人才具有特別的價值。
耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裏。耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好做食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。（2：8～9）
上帝給人類造了一個美麗的伊甸園，上帝不僅充滿赤誠和愛來造人，還給人生活必需的一切東西。
摩西以伊甸園為基準記錄《創世記》。這裏的“東方”據推測在現在的伊拉克南部的幼發拉底河和底格裏斯流域的某個地方。“伊甸”（paradise）這個單詞具有喜悅之意，也就是說，是理想環境的美麗地方。“生命樹和能知善惡的樹”都是上帝特地種植的真實的樹，除了真實以外 不能知道是什麽樣的種類。《創世記》3：22說，吃生命樹的果子能夠永生。《約翰啟示錄》記錄耶穌再臨，會出現一個聖潔的城，新的耶路撒冷，就能知道生命樹與永生有關。
知道善惡的樹在《創世記》三章中以“園子當中的樹”表現出來。吃這樹的果實就能知善惡，這句話是什麽意思呢？有以下幾種主張：第一種，“知道善惡”中的“善惡”理解為知道性行為的意思；第二種，把能分善惡樹的果實理解為上帝測驗人類是否順從上帝而製定下來的界限還有的主張，認為吃了善惡果後亞當與夏娃避開上帝藏了起來，與上帝分離了，以及吃善惡果的懲罰是死亡，嚴格地說兩個主張也應納入第二種主張的範圍。
生命樹和能知善惡的樹都在園子當中。這句話暗示了人在伊甸園時，上帝已賜給他們自由選擇的意誌和人類將來的命運。
有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裏分為四道：第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裏有金子，並且那地的金子是好的；在那裏又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的；第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。（2：10～14）
伊甸好象在美索不達米亞北邊的某個地方，河從那裏流出來，滋潤那園子。大部分的河從很多地方流出來，聚集到一處，最後流入大海，這裏的詞卻是從一處發源分成四道。
第一道河名叫比遜，第二道河名叫基訓。我們很難知道比遜和基訓的正確位置，也不能知道比遜河流經哈腓拉的位置。那個地方的純金、琥珀、水晶等的寶石種類很多，基訓河流經古實，隻能猜測是埃及的一條河，因為古實一般指今天的埃塞俄比亞。
第三道河名叫希底結，希底結是現在的底格裏斯河，流向亞述的東邊；第四道河名叫伯拉河就是現在的幼發拉底河。伊甸就與前麵所說的一樣，在美索不達米亞附近，挪亞洪水時地殼發生了很大變動，所以隻能根據《聖經》的內容，誰也無法知道伊甸的正確位置。
耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。（2：15）
“亞當”這個詞，如果大寫時是人的最初起源“亞當”的意思；小寫則指“人”（adam）這個普通名詞，他帶有“泥土”的意思，因為人從土裏出來，所以被稱做“亞當”。
在這裏用在人前麵的冠詞“那”，是指被造的亞當。上帝交給他在園子裏一邊生活一邊治理那地方的任務。
耶和華神吩咐他說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；隻是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！”（2：16-17）
上帝頭一次賜給不可做的戒命除了一種樹的果子不可吃以外，其他所有樹的果子都可隨便吃。限製裏有上帝特別的目的，上帝想試探一下人類是否遵守上帝的話語，善惡樹的果子並不重要，就好象單純的命令不許過水溝一樣，不是因為那果子有什麽特別的作用，所以禁止，隻是上帝為了警誡人類和上帝的界限而做的象起，上帝賜給人類自由意誌，人類可以自由選擇生命樹和善惡樹，如果真正相信上帝和他所說的話就應該連摸都不去摸一下，可是最初的人類是不會這樣做的。
“必定死”並不是用死來嚇唬他，是確實要死的意思。希望的自由就好象魚缸裏的魚看到外麵的世界想出去一樣，魚一旦跳到外麵就會死。如果反抗往我們鼻孔裏吹生氣的上帝的命令，不相信上帝，從那時起人的靈魂就已經死了，並斷絕了與上帝的往來。這裏具體的事情在《創世記》三章中體現出來了，第三章記錄了如何背叛上帝和離開上帝身邊的過程。
“能知善惡”這句話是什麽意思呢？所謂善惡雖然有很多表現形式，在這裏是指自己來進行判斷的人，以道德為標準隨便定好壞。
道德的標準一定要上帝賜給我們，隻有上帝具有人類的基準，人類所定的標準按照情況一定會改變，現在的社會就是這樣，人類定的倫理道德，漸漸破壞了絕對的基準，教會裏也是如此。《聖經》分明說不可離婚，可在當今的美國有50%的人離過婚。現在教堂裏不能用禁止離婚的聖經話語來講道，因為坐在麵前的不少人有離婚經驗，怎麽講道呢？而且據最新的數據統計，韓國也正步西方的後塵。
上帝的標準漸漸被人的標準所取代，人類用多數通過的方法來定善惡，即“情況倫理”。把上帝賜予我們的絕對倫理放在後麵，按照情況用民主的方式隨便定倫理。
耶和華神說：“那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。”（2：18）
上帝創造以後，說一切所造的甚好，卻不滿意亞當獨居說不好。
“幫助他的配偶”說的是女人，女人是為了幫助男人而造的。一般認為幫助的作用與幫手一樣劣等一些，在這兒用的“幫助”這個單詞在上帝幫助人們的時候也用了，例如“上帝幫助以色列國家擊退敵人”中就用了這個單詞。幫助的人比被幫助的人要強，女子並不是隻能幹象清掃一樣的家務勞動，而是作為真正出力幫助的同伴協力的配偶。
耶和華神用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人麵前看他叫什麽。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名。（2：19～20上）
順序由此顛倒，《創世記》一章中記錄人類是在創造的最後一天（第六天）被造的，可是在這裏好象先造了人類後造的各種飛禽走獸，大概因為在這裏以亞當為中心說明，先說明創造亞當，然後飛禽走獸登場，讓亞當給它們起名。
起名字的行為屬於行使主權的人，是賦予統理的權力，我們生了孩子一般是家裏最年長的爺爺給起名，上帝讓亞當給動物起名與治理萬物的命令有關。
亞當不是隨便起名，觀察生物的特點和特性給它們起合適的名字。給動物起名象征人類文化的開始，仔細地觀察和了解其特性上帝創造被造的世界，根據這些給他們命名分類就是自然科學的開始。
隻是那人沒有遇見配偶幫助他，耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。（2：20下～22）
現在具體地說明造夏娃的過程，《創世記》一章沒有詳細介紹造男造女的過程，在這裏詳細地描寫是為了能夠清楚地了解男與女的關係。上帝使亞當沉睡，上帝第一次用了麻醉術，之後上帝取下亞當的一根肋骨造出了夏娃，把亞當的“肋骨”翻譯過來實際上很具有“脅”的意思。有助於理解“我骨中的骨，肉中的肉”，最近英國沃爾姆特博士小組的研究，製造出了複製羊“多利”，是對上帝造人行為的挑戰。（參考《人類複製和基督教倫理》第97頁）
那人說：“這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱為‘女人’，因為他是從男人身上取出來的。（2：23）
這是第一次產生的“詩”，亞當從麻醉狀態醒過來時，看到上帝領著夏娃來到他跟前，見到夏娃感歎道“我骨中的骨，肉中的肉”，認為夏娃是自己身體的一部分感到寶貴。
男女的關係非常特別，女人是男人的一部分，注意女人是用肋骨造的，亞當卻是用塵土造出來的。好象男人是陶器，女人是用陶器造出來的一樣。如果上帝用男人的腳趾造出女人的話，夫婦打架時會怎麽說呢？是不是會說，“你是用我腳趾造出來的，幹什麽大喊大叫的？”
漢字也有這種意思，好好觀察一下“人”字，會發現一個人（男子）被另一個人（女人）托著他的肋，隻有兩個人同心協力才能合並成一個完整的人的意思。
亞當稱夏娃為女人。“可以稱她為‘女人’，因為她是從男人身上取出來的。”這句話用希伯來語來表現，語感更加鮮明，希伯來語男人是“ish”，女人是“ishshah”，即在“ish”基礎上造出“ishshah”，英語中不也是從“man”造出“woman”的嗎？
因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。當時夫妻二人，赤身露體，並不羞恥。（2：24～25）
24節中闡明上帝對結婚的原理，上帝讓男子離開父母，警戒一夫多妻製或一妻多夫製是錯誤的婚姻製度的意思是男人因為成長要離開父母與一個女子結婚，從父母那裏，從經濟和精神方麵獨立出來，上帝對男子說與妻子融為一體組成獨立的家庭。
耶穌在結婚方麵引用了上帝的原則，“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。”（太19：5～6）
當然《舊約聖經》記錄過了一夫多妻製的情況，亞伯拉罕、雅各、大衛、所羅門都是這樣，他們企圖通過這種方法繁榮後代，上帝好象並不高興。
結婚組成家庭是上帝直接勸告人們的第一個社會製度，造出我們且非常了解男女的創造主，設計賜予我們的神秘的製度。男人和女人相遇，並融為一體，生孩子，一邊用愛來撫養孩子，一邊了解上帝，這是一種聖潔的製度。
最近在西方，法律上雖然禁止一夫多妻製，但是用巧妙的辦法仍可流行一夫多妻製。一次不能有幾個妻子，與一個人生活一段時間後離婚，然後與別人再結婚後再離婚，這不也是有順序的一夫多妻製嗎？在我曾經在美國大學留學時，有的教授我隔幾年拜訪一次，就發現他的妻子都不同，並且跟自己差20歲的學生結婚的教授也屢見不鮮，好象開車一樣喜新厭舊，類似的事情不止發生在美國，全世界甚至韓國也很多。同性戀、離婚、婚外戀等不僅影響了家庭製度，毀壞了上帝最重要的創造原理，《創世記》6章裏混亂的婚姻關係毀壞家庭的時候，上帝用大洪水毀滅了被造世界的大部分，家庭破裂是世界末日的正確預兆。
創造主上帝用這種方法結束對創造宇宙、地球、生物、人類、男女的說明。
我們能看到的和不能看到的世界都是上帝在創造的一周內完成的（西1：15～17）。上帝是用話來創造所有的東西的（詩33：6；啟4：11）。《聖經》啟示所有東西都是通過耶穌（約1：3；希1：2）根據耶穌為了耶穌而造的；上帝[Qi-Mei1] 用他全能的話語托住萬有才能持續至今（希1：3）；耶穌是創造的主人，他維持著被造世界。
耶穌想掌管被造世界的驚異、美麗、調和，讓我們了解自身與創造主上帝聖靈相互溝通的渠道。現代人失去了創造的神秘、被造世界的驚異和美麗、生態界的調和，想了解上帝變得更難了，恢複創造的信仰正是與上帝的關係得以親密的捷徑。
亞伯拉罕灰心的時候上帝對他說：“你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？”（創15：5～6）；以色列民族被擄時上帝呼籲：“你們向上舉目，看誰創造這萬象”（賽40：26）。 大衛歌頌：“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。”（詩19：1）
不確信主上帝創造被造世界人常常說：“給我神跡吧”或“眼前出現神跡後代才相信”，摩西如此，當時在埃及作為奴隸勞累的以色列百姓也如此，耶穌役事時，也有很多人這麽說。活著的人比死人複活更加神奇，水、太陽、宇宙存在比彼得在水上行走更加神奇。
耶穌說，不象小孩子一樣不能進天國。對小孩子來說看世界上的一切都很神奇，一邊成長，一邊經曆自然現象有規律地反複，就漸漸失去了神秘感。我們具有小孩子的心理，感覺到上帝被造世界奇跡中的奇跡時，就能與上帝親近，並能感受到他的能力和愛，我們應該恢複象孩子一樣觀察創造之神秘的眼睛，越是用科學的方法研究自然現象始終需要創造主的幫助。
安息日
安息日是星期五傍晚到星期六傍晚，猶太教會現在仍守安息日，革新教用主日代替安息日（Lord’s Day），因為耶穌星期五被埋葬，三天之後（星期日早晨）複活，為了紀念耶穌的複活，初代信徒們主日早晨聚在一起做禮拜，當然，並沒有轉換安息日本質概念。因此我們也在主日放棄日常生活，做禮拜，好好地休息，感謝創造萬有並賜福給我們的上帝，一邊欣賞上帝的作品，一邊與上帝溝通。
上帝全知全能具有無限的能力，雖然不需要六天，眨眼間也可以創造出萬有，結束了六天的創造，第七天休息是為了給我們有福的生活作出表率，“神賜福給第七日，定為聖日。”這句話是上帝特意把主日區別於前六天，用特別的目的安排一天的意思。不知道創造主的外邦人崇拜被造物來代替對上帝的崇拜之時，上帝的子女們第七日一邊休息，一邊記念和感謝上帝，做禮拜，用這樣的方式讓上帝的子女們脫離崇拜偶像的誘惑。
從星期一到星期六工作，星期日休息，這製度是世界各地的共同製度，無論去共產主義國家或伊斯蘭教國家，都是星期日休息，但是，這製度漸漸被動搖。有些國家認為連續工作六天太辛苦，要求工作四天，休息三天。如果無視《聖經》的話語，完全按照人的意願休息，去幹什麽呢？人們不認真工作，休息的時候會發生許多問題。如果把休息用於不好的目的，就喪失了安息的意義。根據美國的情況，清教徒剛到新大陸的時候，工作很認真，開墾荒地會得到豐盛的秋收，他們一周六天汗流滿麵地工作，主日在教堂裏做禮拜，後來，經濟富裕了，星期六也休息。大量生產汽車和出現高速公路後，利用星期六和星期日去旅遊，做一些愉快的事情，從此以後，教堂漸漸冷清了。
《聖經》中真正安息就是在耶穌的懷抱中休息。
破壞耶路撒冷聖殿，被虜到別的國家的猶太人因為不能在聖殿中做禮拜，製造了關於安息日的法規，這麽做不行，那麽做不行，製定了數百條《聖經》沒有的複雜規律，於是，安息日不是休息的日子，反而成為被規律束縛的日子，這隻是形式上接受上帝話語的結果。
但是，耶穌不在乎這些規律，在安息日做了許多使法利賽人吃驚的事情，醫治病人，與肚子饑餓的門徒們一起摘麥穗吃……，在安息日做這些事情在當時是不可想象的，耶穌對抗議的法利賽人說：“安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。” （可2：27）
現在有少數正統猶太人在安息日不能按電梯按鈕，他們把按電梯也視為做事。所以，有些飯店在安息日把電梯設置到每一層，自動關閉，自動打開。現在也有遵守這些沒用規律的人，遵守這些麻煩規律雖然很難，但猶太人把它看成是猶太人的命脈，也許這些規律也幫助他們無論去什麽地方很難與外邦人交朋友，不能一起吃飯，不能與其他人共渡周末，隻是在家裏讀經典，誰能成為摯友呢？常常有人否定猶太人的固執，但是，如今的基督徒怎樣呢？是不是與不相信上帝的人差不多呢？
【用現代科學的眼光來看】
生命的起源
當今關於地球生命的起源有創造論、進化論、泛種論等三種學說。
創造論主張地球上的生命是全知全能的神超自然的產物；進化論主張生命是從簡單的有機化合物自然產生的；泛種論認為地球接種了宇宙其他地方的細胞。
觀察久置的牛肉湯中長出蛆蟲的人自然很容易相信自然發生說，象牛頓、哈維、戴卡特等當代有名的科學家也曾經產生過生命是從有機物質開始自然產生的錯覺。但是1864年巴斯德通過曲頸燒瓶的實驗得到生命一定要通過生命體才能產生（生物裏生說）的結論，從此有機發生說就銷聲匿跡了。
到了20世紀，蘇聯的生物學者奧博林和英國的生物學者哈登主張原始地球的大氣是由甲烷、氨、水和氫分子組成的還原性大氣，大氣中與閃電、火山爆發產生的能源相作用合成大量的有生命的有機化合物，融合在大海中形成“原生湯”（prebiotic soup）最後形成生物體的，這就是奧博林—哈登假設學說。但1953年，美國芝加哥大學的米勒開始對奧博林—哈登假設學說進行研究，直到1970年下半年仍很活躍也進行，但最終也沒有取得什麽特別成果。另一方麵，美國國家宇航局（NASA）對宇宙的探索，對環金星、火星的大氣層的觀測調查結果排除了地球的“原始大氣”是由甲烷或氫等還原性大氣組成的可能性。
1953年瓦森和克裏克觀察出DNA的化學組成中含有生命核心的遺傳基因，進而開始證明DNA-RNA蛋白質合成的生物化學，地球上如果想言及生命自然發生說，一定要說明DNA、
RNA、蛋白質的組成和相互的連帶關係，用我們現在所知道的物理化學的各種方法不可能證明出來。
對於宇宙的開始、生命的起源等方麵的問題，想觀察和實驗這些不可能再現的現象，科學的方法幾乎不可能。進化說和創造說都具有科學方法論的特性，不可能成為科學的證明對象，單單以這樣的假設作為前提撰寫成了宇宙起源和生命起源的“科學的”劇本，檢查科學事實已經所認可的各種科學方法的符合與否，用蓋然率來推斷這劇本的真偽隻能當成是最先進的科學性的嚐試。
《生命的物理起源》（The Physical Basis of Life，1952）這本書的作者柏那博士說“在原始地球的海邊，DNA分子獨立造出生命體的一部分，比伊甸園中的亞當和夏娃的故事更難以相信。”
肯恩教授（Dr。Kenyon）在寫《生化的預定論》（Biochemical Predestination，1969）時指出“如果給我氫原子，我就能造出生命。”最近由塔斯頓教授（Dr。Thaxton）等人編著的《生命起源的奧秘》（The Mystery of Life’s Origin,1984）序文中說，“著書者們相信現存的有關地球生命化學起源全部理論中存在著根本的錯誤，我本人也完全同意他們的看法”,作者著重強調了自己關於生命起源學說的立場。
紐約大學的沙比羅教授（Dr。Shapiro）提出“因為最近10年中有很多科學的發現，導致對地球上生命起源的思考比過去任何時候都不確實”（《科學和未來年鑒》1984，《普裏太尼克百科辭典》）的結論。
相信生命的進化說或創造說都是信仰，信仰則需要信心，有一段時間筆者曾研究生命起源即化學進化論，不得不承認，選擇進化說要比相信上帝的創造需要更大的信心。
元素進化 ↑ 碳素（C） ？→ 能源 氫元子 → ← 星 → → 氮(N) ——— ↓ 氧(0）
化學進化 蛋白質 合成 氨基酸（氨酸） E 甲烷（CH4） 核酸 ← 核酸 ← 阿摩尼亞（NH3） 地質 H2O 糖 hv 水（H2O） 有機酸 氫分子（H2） 生命進化
植物界 脊椎動物 猴子 類人猿 →→ 人 →→ ？ 變形蟲 無脊椎動物 黑猩猩 （阿米巴） 黴，菌類
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3.亞當，你在哪裏？
《創世記》3章是《聖經》的摘要，它點出《聖經》最重要的主題，提出人類如何引罪上身、上帝對原罪的審判、人類最初的拯救計劃以及作為罪人的人類怎樣更接近上帝做禮拜等問題。
耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：“神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”（3：1）
《創世記》3章以蛇向夏娃提出質問的場麵開始，蛇怎麽能說話呢？即使說了話，用什麽語言呢？《創世記》3章比1、2章更加難以理解。在《新約聖經--啟示錄》中這樣記錄“我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無抵抗的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦”（20：1～2）此外的“古蛇”在英語《聖經》中是“that ancient serpent”，“that”是修飾語，好象特指《創世記》3章中第一次出現的“蛇”。與夏娃說話的不是蛇，是進入蛇身內的撒旦。後來蛇受到了上帝“用肚子行走”的詛咒，所以現在蛇的外形與詛咒之前蛇也許是完全不同的。修飾語“狡猾”並不是真正狡猾的意思，是明智和智慧的意思。
“神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”在《聖經》中是第初次提出的質問。上帝為伊甸園做了邊界後，使極為美麗的園子裏長出了好看好做食物的果樹，並結了果。告訴亞當和夏娃，分別善惡樹上的果子不可吃以外其他的可以隨便吃。撒旦改了上帝的意思，歪曲成巧妙的謊言，“都顯明在你們眼前為什麽不可吃呢？”，撒旦是手段高明的騙子，讓夏娃認為上帝吝嗇刻薄以至於埋怨上帝，用對上帝的疑心取代對上帝的感謝。
撒旦誘惑夏娃的第一步是讓她埋怨良善的上帝並疑心上帝的話，好讓夏娃認為上帝是將好的隱藏起來不願意賜給人類的吝嗇鬼，誘導她產生埋怨之心，至此，撒旦的準備工作結束了。
女人對蛇說：“園中樹上的果子我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’”（3：2～3）
我們要觀察一下用蛇的形象引誘夏娃的撒旦，撒旦就是這樣突然登場的。《聖經》對撒旦的起源沒有具體涉及，天使也是這樣的。《聖經》卻使我們截然不同地看待撒旦和天使，撒旦和天使是存在於上帝與人類中間的被造物，撒旦是誹謗上帝的勢力；天使是上帝的使者，幫助上帝的好手。
《舊約聖經》中的撒旦以“讒言者”、“仇敵”（撒上29：4；撒下19：22；王上5：4；11：14）等形象出現，有時也象天使一樣具有會員資格能夠參加上帝會議的正式會員（伯1～2章）。
《新約聖經》中，撒旦作為與上帝對抗勢力的頭目表現出來，被稱為“魔鬼”（70人譯）、“鬼王別西”（太12：24）、“試探者”（太4：3）、“彼列”（林後6：15）、“惡者”（約壹5：18）、“亞巴頓”和“亞伯倫”（啟9：11）等。中世紀人們廣泛用西弗”這個名字稱呼撒旦，它具有“撒旦從天上墜落”（路10：18）和“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？”符合語表現形式。
《新約》中還有幾處關於撒旦的話語“撒旦入了加略猶大的心，並使之犯罪”（路22：3）；“進入人身內使之得病”（太15：22；路11：14）；是空中掌權者的首領（弗2：2）；常使信徒墜落（啟12：10），耶穌再臨後“被扔到硫磺的火湖裏”（啟20：10～15）
“不可吃，也不可摸”是夏娃的心裏話，也能看出她開始埋怨上帝刻薄了。上帝事實上並沒有說不可摸，夏娃把“你吃的日子必定死”這句話換成“免得你們死”這樣糊塗不清的語句，替換上帝的話語就是異端，這就是夏娃最初的異端，撒旦的詭計開始奏效，撒旦並沒有用長角的怪物的形象接近夏娃，而是非常穩重地象是幫助我們從困境中解救出來，我們應明白這是事實作為警戒。
蛇對女人說：“你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。”（3：4～5）
不僅撒旦認為吃善惡果不會死，連夏娃也萌生此念，撒旦使此念明確化，用“不但不會死，反而會耳聰目明，如同上帝一樣智慧”的謊言去煽動夏娃象衝動的心。撒旦使人產生上帝因嫉妒不想讓人類變得更善的錯覺。
上帝自己的形象創造的人類並賦予自由意誌，所以人類時常會把自己置於“和上帝等同”的誘惑與危險當中，曆史證明這誘惑仍在繼續，愈演愈烈，如今在我們人類當中正在蔓延的人本主義思想就是一個很鮮明例證。夏娃最終沒能經得起撒旦的誘惑，使撒旦詭計得逞。
於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。（3：6）
現在撒旦不必再使夏娃衝動，夏娃已對上帝的話語起了疑心，開始埋怨上帝，那麽剩下的事自然就會穩妥進行。夏娃改變了觀念現在看見的昔日善惡果，產生了“好作食物，也悅人眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧”“好作食物”是由於我們身體所產生的肉體的欲望；“悅人眼目”是我們心理即情感因素所引發的情緒的欲望；“且是可喜愛的，能使人有智慧”是名譽即靈的欲望。撒旦對人類的體、心、靈三部分進行了誘惑。
《約翰一書》2章16節中也可以看到“肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲。”夏娃和在曠野上被試探的耶穌，以及我們今天常常經受到誘惑，基本上屬於這個領域。由於我們身體產生的本能欲望，看到之後產生的欲望，想成為猶如上帝的欲望，這些都是我們一定要警誡的誘惑。
夫婦在一起是好的，亞當和夏娃在一起時沒被撒旦引誘，而是在夏娃獨自一人的時候，特別是亞當從上帝那裏直接得到了不能吃分別善惡樹的果子的命令，但當夏娃給他時他還是吃了。“不讓吃的果子為什麽還吃？”亞當並沒有這樣叱責，反而象是在等待一樣，馬上接過來吃了下去，特別是被自己敬愛或尊重的人所誘惑，往往是在不知不覺中受騙的，象對子女或妻子等非常親密的人很容易忽視原則，而警誡之人即使受到鼓動也不輕易上當。
他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。（3：7）
亞當和夏娃摘吃了果子，現在正在為等待變成上帝而感到滿足。但是他們吃後的第一個感覺是自己是罪人，發現自己赤身露體，赤身露體就會感到羞恥，羞恥就是犯罪，以前罪人會被脫去衣服就是這個意思。
以前對“我”的存在沒有認識，各自與上帝及夫婦之間沒有分隔的狀態下生活，但是與上帝分離之後才意識到自己的存在，我們意識到“我”就會出現很多問題，太重視自己將很容易精神脆弱或得精神病，甚至於隻知道觀察自己呼吸次數和脈搏跳動次數，其他什麽事也不做，最後變成精疲力盡的人。健康的人忘我的生活，集中於某事而對其他一切渾然不覺的狀態會顯出某種能力，鋼琴家和指揮家的壽命比一般人長的原因就在於此，全無雜念，專心於演奏的時間較長，才得來精神上和肉體上的健康。
我們在犯罪之前就處在這種狀態，上帝與我們一起生活，由於罪與上帝分離，人類就自以為是。個人主義和利己主義都由此而來，自私自利就是萬惡之源。亞當和夏娃認識自身
而感到羞愧，所以摘下無花果的葉子遮蓋身體，人類想遮掩自己的罪和羞愧，用無花果樹葉編製裙子穿在身上，這就是今天衣服的雛形。
天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的麵。耶和華神呼喚那人，對他說：“你在哪裏？”他說：“我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。”（3：8～10）
這裏是描寫上帝傍晚時分在伊甸園散步，看來好象上帝每到傍晚時分就下來在伊甸園裏與亞當和夏娃邊散步邊溝通。
看到自己而感到羞恥乃是罪所帶來的第一個結果，第二個結果則是躲避上帝，首先是因眼不見心就安，所以藏了起來。“天起了涼風，耶和華神在園中行走，”與亞當和夏娃在伊甸園裏邊散步邊說話，甚至有可能當時他們三人共同居住於園中。可現在，亞當和夏娃躲避上帝的麵，上帝是這樣叫的亞當，“亞當，你在哪裏？”（Adam，Where are you？）
“亞當”這個單詞大寫時是指人的始祖亞當，小寫時是指人。這一質問既是叫亞當，也是叫現在的我們，上帝並非不知道他在哪裏。是在質問與上帝的關係，“怎麽會這樣呢？現在與我的關係怎麽會變成這樣呢？”這質問是超越時間和空間的，是針對所有人類的永遠的質問。撒旦為了使我們離開上帝而努力，但上帝常常因再次找回我們而感到高興，上帝在我們要求救援之前總是先伸出救援之手，“亞當，你在哪裏？”這是上帝在人類犯罪後離開自己的麵前時第一次為救援我們而發出的聲音。
如果觀察一下孩子，這些就比較好理解了。因為小孩子一有錯就不敢看父母的臉，吃飯時以肚子不餓或現在忙以後再吃為借口來避開麵對父母的機會，這時一定要叫孩子過來，問他做錯了什麽。孩子一定會說出做過什麽，藏起來是罪人特有的同一反映。
現在，亞當感到不能再與上帝接近了，違反了上帝第一個誡命，吃了善惡果並沒有成為上帝反而看到了自己的醜態。疑心且不順從上帝的話語就是原罪。如果有罪就會懼怕，光明正大就會感到心裏很舒服，漆漆黑暗中聽到雷聲就會鑽進被子裏，這就體現出我們都具有某些錯誤，明知道不會有多大幫助，卻用類似被子一樣的東西蓋上，因為心裏不安才會這樣，該做的事不做，說假話或者騙人，自吹自擂而暴露出來的恐怖，在教會做禮拜的時候也開始隱藏某一方麵，害怕過於親近會暴露而時常不參加聚會。但如果當初以真正的自我坦率麵對缺點，自己祈禱的題目，就會始終感到很舒服，與所有的人都能親近；如果隱藏的東西多了就會變成一個撒謊的人，與別人漸漸疏遠。
耶和華說：“誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”那人說：“你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。”（3：11～12）
上帝直截了當地質問，亞當就回答：“你所賜給我與我同居的女人,她把那樹上的果子給我，我就吃了。”上帝問他是否吃了，他沒有回答“是，我錯了”，卻以上帝賜給的那女人給他為借口。亞當把自己的錯誤轉嫁給愛妻，歸根到底他還是把原因歸咎於上帝。亞當以“骨中的骨，肉中的肉”來讚揚自己的愛妻-夏娃，而夏娃是上帝造的，所以他其實是在埋怨上帝。
耶和華神對女人說：“你做的是什麽事呢？”女人說：“那蛇引誘我，我就吃了。”（3：13）
夏娃比亞當好一點，沒有說“是你造的蛇引誘我”，亞當比夏娃更加狡猾而卑鄙，辯明的曆史是從這時開始的。在韓國如果問“光州慘案”是誰下令開的槍，隻有數百頁的辯詞，結果也沒有找到下令開槍的人，難道數百個人不是被槍打死的嗎？提出“世界上怎麽發生這樣的事情呢？上帝在做什麽？”這樣問題，結果大家就開始埋怨上帝，這正是有罪的我們人類的樣子。
耶和華神對蛇說：“你既做了這事，就必受詛咒，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。”（3：14）
蛇沒有腳，全身緊貼在地上爬行。這就是受到詛咒的結果，這裏說的吃土不是靠吃土生活，而是詛咒它成了最下賤的動物。
“我要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷她的腳跟。”（3：15）
這裏涉及到了撒旦和夏娃的關係，暗示將來夏娃的後裔中的一個人要與撒旦發生一件事，這章節被稱做‘原始福音’（proto-evangelism），因為這裏第一次出現上帝救援人類的預言。
蛇與女人的後裔彼此為仇。“女人的後裔”這句話對我們來說有點陌生，特別在以色列以男人為中心的社會更是這樣，都說某男子的子女、孫子，而不會說某女子的子女和孫子。在這裏的單詞“後裔”不是用複數而是用單數的形式表現的，我們應該認識到與男子不發生關係時生出的一個人，這樣的人在曆史上除耶穌以外是沒有的，耶穌是由童貞女瑪利亞所生。所以在這裏“女人的後裔”就是指將來的彌塞亞，也就是沒通過生物學的父，而通過童貞女的身體出生的耶穌，用今天現代的科學來看，可以比喻為上帝自身的複製（clone）。
耶穌出生之前的六、七百年，《以賽亞》書中也記錄了關於童貞女懷孕生子的預言。“因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。”（賽7：14）沒有男子的處女懷孕生子，給他起名叫“以馬內利”就是“神與我們同在”的意思，耶穌就是降臨到地上，與我們同在的上帝。
說撒旦與女人的後裔彼此為仇，女人的後裔傷蛇的頭，蛇要傷耶穌的腳。耶穌踩蛇的頭，撒旦受了致命的傷而死亡，耶穌勝利了，但蛇傷了他的腳跟。這與耶穌被釘在十字架上又三日之內複活相比隻能算是輕傷了。
上帝在永遠懲罰罪惡的人類之前，已製定了救援計劃，上帝在對於罪惡的懲罰並沒有讓步，他要人們為此付出代價。所以在《舊約聖經》中為了得赦免，用殺羊使之流血的方法來代替人類受罰，因為罪的工價乃是死，不用生命代替是不能得到赦免的。因此，這原始福音寫的是，關於為了我們的罪而降臨的耶穌流血救援的事。
又對女人說：“我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。”（3：16）
按照上帝的祝福“遍滿地麵”一定要懷孕生子，上帝說在那時要增加她們苦楚，苦楚中分娩的苦楚是最大的；有一次去婦產科醫院，某產婦在生孩子時罵丈夫，在平時非常文靜的人也是如此，可以想象是多麽苦楚啊！
“你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你”這句話中的“戀慕”在《創世記》中出現兩次，第二次是在4章7節中，“你若的行好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前；它必戀慕你，你卻要製伏它。”這裏的“戀慕”與3章16節中的“戀慕”在希伯來語中是一個意思，所謂戀慕就是要支配丈夫的意思。盡管分娩的過程中非常痛苦，但女人性方麵及需要男人。
原來為了幫助男人而賜的女人，幫助配偶卻又由此過分，先是吃了善惡果，然後又勸丈夫吃了下去。最終受到懲罰而被男人支配。在以色列有“以眼還眼，以牙還牙”的報複習慣對於錯誤是以同樣的方法還擊，用這個觀點來看，妻子具有主動權去誘導丈夫。因此，丈夫用管理、支配來代替對妻子的愛。這樣的夫婦關係並不是上帝原來的意圖，人類冒犯並離開了上帝，他才與上帝的關係落到如此田地，所以今天的家庭裏存在各種各樣的矛盾。一句話，因為夫婦彼此相愛，妻子總想幹涉丈夫，丈夫總想約束妻子，這就是所有問題的根源。
又對亞當說：“你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受詛咒：你必終身勞苦，才能從地裏得吃的。”（3：17）
亞當的罪是不經考慮就吃了夏娃遞給的善惡果，所以上帝用糊口來代替刑罰。這說明以前地是很肥沃的，無論種什麽都會長的很好，可現在卻一定要汗流夾背地幹農活，對於上帝給人類的第一個任務是好好治理伊甸園，這本來是件很愉快的事，可現在因產量減少必須汗流滿麵才得糊口。
因為人類的犯罪，地也受到詛咒。因上帝和人類的關係破裂，導致自然與人類的關係也變得不正常。聖經記錄了因為人類，被造世界也受到了苦楚（ 創7：21-23；何4：1-3）。地受到的苦楚和詛咒隻有在人類與上帝的關係恢複時才能解脫（賽11：6-9；羅8：19─23）。
地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必流汗滿麵才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。（3：18-19）
“地必長出荊棘和蒺藜來”是指從地裏長出雜草來防礙農業的意思。如果我們灑除草劑或農藥能維持幾年，但過了幾年產生抵抗作用，無論灑多少農藥也沒用。然後再製造出新的農藥灑到地裏，如此反複進行。用抗生劑也一樣，一但被細菌感染就投入抗生劑，即使細菌死了過幾年又會產生，因此為研究其他的抗生劑還要花費心血，無論我們怎樣努力，對抗的勢力還是經常存在。這不由使我們想到被罰推巨石上山的西緒福斯（Sisyphus），把石頭一推到山頭就又滾下來，但這事必須永遠反複。
無論我們怎樣掙紮，在地球上的人類不能永遠地生存，為維持生活需要能源，地球上最終的能量供應源是太陽，而太陽的質量以每秒450萬噸的速度減少，這是因為太陽不斷地產生光能和熱能的結果。組成太陽的氫原子受重力的壓縮產生出高溫，因此與核融合反應產生氫原子的過程中質量減小，用愛因斯坦E=mc2公式把質量轉化成能源，如果沒有大的變動太陽大約還能供應地球50億年的能源，但是那以後怎麽辦呢？光消失了變成一片漆黑，人類的生命、貝多芬的奏鳴曲、雷布蘭特裏的畫、南山塔等將不複存在，地球上的所有一切都不是永恒的，而是已經受到了死刑的宣判。
分析一下組成我們身體的材料元素，用價值來計算是多少呢？我們身體大約有65%～70%是水。因此我們身體的大部分是由氧、氫、碳元素、氮和少量的硫磺、磷、鐵、鈣等組成的，按市價來算也不過百元。但是人類的價值不是取決於那些材料，而是根據我們的靈魂來定的，如果人類沒有上帝的靈，那與塵土沒有什麽分別。
亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。（3：20）
蛇、女子、亞當依次受到了詛咒之後，地也受到了詛咒。亞當吃了善惡果最終也許會體會到它的重要性而有所悔悟，所以給妻子起名叫夏娃。夏娃是希伯來語“生命”的意思。現在亞當盼望夏娃能象上帝所說的那樣成為眾生之母，並將生出能戰勝撒旦的兒子。追溯曆史，地球上所有的人類畢竟都是從夏娃腹中所出。
耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。（3：21）
上帝在亞當和夏娃被逐出伊甸園之前用皮子代替無花果樹葉做衣服給他們穿，上帝怎樣造出皮衣呢？一定要殺死無殘疾的，活著的，美麗的羔羊才可以，上帝把羊血放幹淨後將它肢解，用羊皮製成皮衣。亞當和夏娃也許低著頭，屏著氣息，害怕且吃驚的注視著剛才還活蹦亂跳的羊，因為自己的罪而流血至死。因為人類的罪被造世界成為痛苦和犧牲的替罪者。
這可以稱為是上帝對人類最初的講道，不是用話語進行講道，而是用行動進行無言的講道。為了掩蓋人類的罪惡，一定要殺毫無瑕疵的羊，人類的罪惡用無花果樹葉是蓋不住的，用無花果樹葉做的遮蓋物隻能繼續給人類帶來苦楚，並不是永遠解決的辦法，筆者聽說無花果樹葉事實上是非常粗糙的，與皮膚接觸是很疼的。
給他們做皮衣也是一時之計，這是因為皮衣雖然比無花果樹葉做的更結實、更舒服，但是並不能永久存在，能穿到耶穌降臨為止。
亞當和夏娃得罪上帝後找借口埋怨上帝，我們人類誰都不承認自己的錯誤，各自為自己辯護，結果把自己的過錯推到上帝身上。從小時候開始人就具有為自己辯解的壞習慣，這不是誰教的，筆者在美國留學時在教會內部聚會中曾經發生過這樣的事情：有一個剛滿兩歲的孩子和一個一歲的孩子由各自的父母帶到了一次聚會，其間大的孩子將罐頭汁撒到了地上，沒等大人發話，自己卻先指著那個在另一個房間玩耍小孩子，將過錯推卸掉。當然，那個稍小的孩子尚未到能為自己辯解的年齡，隻有一臉迷惑的表情。
第二次世界大戰結束後，德國上演了一出重現屠殺600萬猶太人的話劇，但演納粹的演員在演出過程中都說自己是無罪的，軍人要服從希特勒的命令，注視前方開槍射擊；有個演醫學博士的人在劇中說自己隻能按希特勒的指令行事去做人體實驗，追究的結果是誰都沒有罪，在話劇尾幕，所有的演員都手指天空，意為責任全在天上的上帝。
知道暗殺林肯總統的凶手戴維·辛科勒爾這個年輕人嗎？他非常有錢，雇美國最有名的律師來為他辯護，我聽說無論怎樣追問也不進行辯明隻是說在開槍的時候青年處於顛瘋的狀態，瘋子怎麽會有罪呢？由於遺傳因數或環境就說沒有責任。這樣得到我們的一切錯誤都是因為上帝的結論，人的心都這麽無責任感，這麽玩惡，所以上帝的耶酥承擔全部的責任死去。
耶和華神說：“那人以經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命的果子吃，就永遠活著。”耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基 路 伯和四麵轉動發火焰的劍 ，要把手生命樹的道路（3：22-24）
上帝好象是父親對自己的子女一樣，賜給人間無限的慈愛，人間違反上帝的戒命，離開上帝獨立存在的時候上帝就知道人吃了生命樹的果子，永遠活著會產生很多的悲劇。倒不如給人類死亡，反而也是一種祝福，因為通過死亡會得到永生。
上帝把不順從的人類即不過一堆土的亞當永遠逐出伊甸園，根據他的身份，安排他在田間以耕種為生，上帝又為了使罪人亞當的後裔不進入上帝的伊甸園，因此用“ 基 路 伯”即用天使和發光焰劍來阻止他們進入所謂“ 基 路 伯”是指在聖殿上看護法櫃的天使。
現在《創世記》1、2、3章結束了。《創世記》1、2、3章與《聖經》最後一編《約翰啟示錄》的後三章即20、21、22章是相對映的，《創世記》失去“天國”；《約翰啟示錄》則是恢複“天國”。人類違背了上帝“不可吃”的戒命被逐出伊甸園，告訴我們：事實上上帝約定賜給我們另一個新的天，新的地，新的耶路撒冷。《聖經》敘述了把引誘夏娃
的古蛇撒旦被扔到硫磺湖中，流生命水的河旁邊有生命樹。《聖經》的其他部分記錄了阿拉法和俄梅嘎的上帝實現一切的曆史，從“起初神創造天地”（創1：1）開始到“願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們”（啟22：21）上帝的誡命結果。
撒旦的誘惑
耶穌也同樣受到了撒旦的三種誘惑，受約翰洗禮的耶穌禁食四十晝夜後，被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
魔鬼趁著耶穌非常餓的時候誘惑他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”（太4：3下）他多麽餓啊！是饑腸轆轆的時候讓他把石頭變成食物的誘惑。苦於饑餓隻是肉體上的誘惑，耶穌用“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”（太4：4下）來擺脫誘惑。
耶穌第二次受到誘惑，則是叫他從殿頂跳下去來證明是上帝的兒子，這是對膽量、情緒方麵進行的誘惑。如果真是上帝的兒子跳下去會死嗎？這時耶穌也說：“經上又記著說：‘不可試探主你的神’”（太4：7下）這並不是他所想而是引用上帝的話來擺脫魔鬼對他的誘惑。
第三次誘惑是靈方麵的挑戰。撒旦又帶他上了一座最高的山，將世上的萬物與萬國的榮華都指給他看，並對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”（太4：9）耶穌說：“經上記著說：‘當拜主你的神，單要侍奉他。’”他這樣斷然拒絕了撒旦，耶穌在受到誘惑的時候引用《舊約聖經》上帝的話語取得了勝利。
代贖
《以賽亞書》53章對將來到彌賽亞耶穌的預言道：“我們都如羊走迷，各人偏行已路，耶和華是我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他象羊羔被牽到宰殺之地，又象羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。”（賽53：6～7）“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷汙的羔羊之血。”（彼前1：18～19）“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”（約1：29）罪人的生命如果用血的代價來贖罪，就需要犧牲一些沒有罪的生命，贖罪的人隻能贖自己的罪，不能贖別人的罪，耶穌作為上帝的兒子是沒有罪的，所以耶穌的血可以替我們贖罪。
《馬太福音》說明耶穌在十字架上被判死刑的原委（太27：15～19）。許多人跟著耶穌，所以文士和祭司們懷著嫉妒和自己地位的危機感逮捕了耶穌，認為耶穌以神性玷汙罪，並移交給宗教法庭，他們根據從羅馬派來的彼拉多巡撫提供耶穌主張在以色列自立為王，煽動叛亂羅馬皇帝的假證來告發耶穌。
彼拉多追問耶穌，得知耶穌並沒有構成死刑的罪，隻不過是猶太人之間的宗教問題。雖然他決心釋放耶穌，但沒有正當的理由，就這樣釋放的話恐怕發生眾人暴動，就想了一個辦法，他利用以色列民族到逾越節釋放一個囚犯的慣例。
所以彼拉多充滿自信地把凶惡的巴拉巴和耶穌兩個人帶到眾人麵前，釋放誰呢？是巴拉巴還是耶穌呢？但意外的是眾人高喊釋放巴拉巴，按眾人的要求判定耶穌有罪，耶穌被釘在十字架上。
耶穌被判死刑的那天也許巴拉巴在較遠之外注視著這裏發生的事情，注視著流著血，被槍紮，痛苦中死去的耶穌，心裏會怎麽想呢？“那個人是代替我死的”在不是耶穌死，就是自己死的處境中，巴拉巴認為事實上自己才是應被判死刑的人，看到什麽罪也沒有的耶穌代替自己死去，也許在較遠的地方流下了悔改的眼淚，真正地感到自己之所以能活下來是因為那人代替自己死去了，這時巴拉巴的心情就象當初亞當和夏娃看著羔羊被殺一樣。
作為上帝的兒子，上帝自身為了掩飾我們的罪，流血而死。我有小錯的時候，即使明明知道自己錯了，被別人指責也是很難以接受的，反之如一點錯都沒有卻受到冤枉，當然會更加生氣。耶穌自己掩飾我們人類所有的罪卻說出：“父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。”（路23：34）這樣懇切地說完以後死去。
【用現代科學的眼光來看】
物理世界的實體是什麽？
（物質的起源）
當初什麽東西都沒有也可以,為什麽還要存在這一切呢？為什麽有宇宙、太陽、地球、生命呢？我為什麽可以存在於這些物質中呢？無論是誰都應至少深刻地想一兩次這樣的問題，從天上的星星到地球上的生命,呈現出了多種多樣形態各異的物質的實體究竟是什麽呢？
在東方主張萬物是氣在陰陽五行的調節過程中構成和消失的；西方則興起希臘自然哲學家們提出物質方麵的原子論和元素論，塔雷斯主張水是萬物的根源；阿那克西曼德認為宇宙萬物是由水、火、空氣、土等四元素構成的；德謨克利特提出萬物是由不可分解的“原子”組成的原子論.對於物質東方人還是“石頭是石頭，水是水”的思考方式；西方人用的則是“石頭不是石頭，水不是水”的思考方式，認為呈現出來的各種各樣的物質是由最基本的元素或粒子組成。
研究到20世紀以後把阿那克西曼德的四元素擴充到了100多個元素，查明各種元素是由固定的原子組成，科學家們經過多次對水結構的觀察和研究，利用“電擊實驗”得出了水是由一個氫原子,兩個氧原子結合成的分子的結論.
繼續分解氫原子可以知道氫原子是由核外電子和原子核構成，原子核還可以分解出8個陽離子和8個中離子，對核外電子繼續分解也隻能分解到核外電子。這個結論持續到今天，對陽離子和中離子進行分解得到“誇克”(quark)是最基本的粒子,陽離子是由兩個up 誇克(quark)和一個down誇克(quark)組成，中離子是由兩個down誇克(quark)和一個up誇克 (quark)組成。現在科學者們想繼續對誇克進行分解和造出強大的粒子分解設備，但心有餘而力不足。
想查明物質實體的科學家們發現我們生活中接觸的物質(matter)存在著非物質(antimatter)，自然中存在的基本粒子具有對應性，例如：具有陰電荷的核外電子與帶有陽電荷的陽電子是相對映的，帶有陽電荷的陽電子與帶有陰電荷的非陽離子是相對應的，等等。物質遇到非物質的時候就會馬上分解全部轉換成能源,用西方科學家辦法對於存在的物質進行不斷的分解得到的結論是無論怎麽分解還是有可分的物質,根據人類對於科學的不斷研究結果表明絕對不會無中生有, 宇宙中存在的物質也不可能消失得無影無綜.
我們用稍微簡單的比喻來說明一下吧,科學家說世界好象是被巨大烏龜托在空中,稍微有些好奇者就會問:“是什麽支撐著這隻巨大的烏龜呢”答:“它是由兩隻小烏龜支撐的”更好奇的人又問:“那麽這兩隻小烏龜是由什麽支撐的呢”答:“是由更小的烏龜”……用這樣的說明方法說明,無論怎麽追問也說明不了烏龜存在的問題。宇宙中不存在對於呈現出來的物質實體和能源實體存在的答案，通過我們的研究隻能知道已經存在的物質和能源的相互轉換。聖經告訴我們物質是由上帝的能力（power）創造出來的（耶10：11），我們所看見的物質是從看不見的上帝那兒來的（來11：3）。
水（世上）- - - - - - - - - - - - - - - -分子
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氧 氫- - - - - - - - - - - - - - - - 原子
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核外原子 核
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陽離子 中離子- - - - - - - - - - - - - - -基本米粒子
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