人生最重要的是什麽？ (轉載傅佩榮老師的文章） http://fprtw.blog.sohu.com/83964607.html

教了三十年哲學，已經被學生的詢問訓練出一些心得，知道如何思考人生的難題。譬如，學生問：「人生有什麽意義？」我會回答：「人生的意義在於你可以不斷詢問『人生有什麽意義？』」這是用抽象去響應抽象，讓學生繼續省思，不要太早或太快下結論。 學生如果問：「人生最重要的是什麽？」這時我就須花一點時間，介紹人生的三層架構，亦即「身、心、靈」。因為不先說明這三個層次，則難免掛一漏萬或言人人殊，進而演變為口舌之爭。首先，「身」代表身體以及隨著這個身體而來的各種需求，譬如：有工作與薪水，有身分與親友，以及可以讓一個人活下去的物質條件。 其次，「心」代表心智運作的三個方向，亦即「知、情、意」。包括：上學念書，懂得生活常識與某些專業知識，不斷接觸新的信息等；親情、友情、愛情，審美品味，藉娛樂以調節情緒等；在自己選擇的作為上，日益提升自主性，並且願意為言行的後果負責任等。然後，「靈」是指一個人的靈性而言，是他的終極關懷所在，他可以由此界定人生意義，亦即肯定自己活著是「為了什麽」，死後又是怎麽回事。談到靈性，宗教徒會將它理解為「靈魂」（soul）；即使隻是接受「祖先崇拜」，也無異於默認祖先的靈魂以某種方式存在著。非宗教徒則將它理解為「精神」（spirit），像古人所推崇的三不朽：立德、立功、立言。無論靈魂或精神，都將在人的身心活動結束之後，繼續發生某種作用。如果否定靈性層次，則「人死如燈滅」，一切都是偶然的巧合，也就不必奢談任何「人生意義」的問題了。 再回到前麵的問題，「人生最重要的是什麽？」有三句話可以參考，亦即：一，身體健康（包括讓人活下去的物質條件，尤其是金錢）是「必要的」；二，心智成長（在知情意三方麵不斷發展）是「需要的」；三，靈性修養是「重要的」。於是，答案很清楚：人生的目的指向重要的層次。但是，強調靈性的重要性，並不表示可以忽略必要之物與需要之物。因此，亞裏士多德認為，幸福包括：擁有健康與金錢，朋友多而敵人少，然後專務於理性沉思，享受智慧所帶來的喜悅。由於「必要、需要與重要」這三方麵涵蓋了一個人的全部需求，未必可以全盤兼顧，人生才有抉擇取舍上的困惑、迷惘與苦惱了。在此，為了避免錯過人生的重要目標，一個人需要「學習」分辨。 以儒家來說，孔子最讚許的是顏淵，而他的理由是：顏淵的生活極其窮困（一簞食、一瓢飲、在陋巷），他的「必要之物」少之又少；但是在這種「人不堪其憂」的情況下，「回也不改其樂」，亦即顏淵卻絲毫沒有影響他的快樂。這是因為他有「靈性修養」的目標，以孔子所教誨的「道」為樂，亦即表現出「安貧樂道」的生活態度。換句話說，是貧是富並不重要，重要的是他明白靈性是怎麽回事，因而覺悟了人生的意義。 一個人若想獲得幸福與快樂，不妨參考儒家與道家的學說。但是，對許多不熟悉這些古老哲學的人來說，也許美國心理學家馬斯洛（A. Maslow）的「需求理論」比較容易了解。馬斯洛提出五種由下而上的需求，包括：生理需求，安全需求，愛與歸屬的需求，自尊與受人尊重的需求，以及自我實現的需求。若想獲得幸福，就須在擁有較低的條件之後，繼續往上尋求更高的條件。這一套需求理論可以言之成理，但是仍有兩點要補充：一是「自我實現」有些模糊，因為它也可能變成自我中心主義；二是馬斯洛自己也察覺了這個問題，於是在他離世的前一年（1969）發表一篇論文，強調在自我實現之上，還有一個「自我超越」的境界。而所謂自我超越，顯然與靈性修養密切相關。 結論很清楚：人在世間取得必要之物，發展需要之物，而目標必須置於重要之物上。如果抹殺靈性修養的重要，則人生找不到真正的歸宿，也談不上真正的幸福感了。