回歸《聖經》看教會,我們真驚奇今日教會帶有如此濃重的傳統色彩,而這些傳統大多不是源自於使徒年代,它們更直接地傳承於天主教。幾次的教改運動並不能把天主教的痕跡完全從教會中清除,以至今日的基督教會顯示著大量的天主教遺風。傳統對抗神的話在任何一個敬虔的信徒心裏是站不住的,然而在實際上往往正是傳統占上風,畢竟反對傳統就等於反對大多數,是一件要付出極大代價的事。
《聖經》中對教會的記載最集中是在《使徒行傳》,其後的書信和《啟示錄》所提到的教會運作沒有背乎行傳原則,對觀今日的教會,與時具進的腳步已經遠遠走出使徒的教訓了。如果《聖經》的原則和教訓不若人的方法更智慧,我們的信仰全部都受到挑戰,但如果神的話從不改變,神的道路和意念高過人的道路和意念,教會就是一個信徒一生無法避開的思考題目。麵對眾多宗派,以及它們之間的曠日持久之論戰與隔膜,究一個信徒的一生並無法完全理解,如果基督的身體是一,這樣的現狀是否合一的立場?
教會的見證是否剛強源於兩個方麵,一是教會所站立場,二是具體實行。教會都該有一個立場就是以基督為頭的身體,教會不是“教友協會”,不是教友互助會,也不是信徒來在一起談心交流的場所,教會的真實性質是基督的身體顯明在世上,教會的真實目標是基督在地上持續的見證,教會的真實身份是基督的新婦等待新郎的迎娶,這個聖潔的屬性一直持續到基督再來。我們讀行傳和啟示錄看到,各地教會都隻有一個名,就是那地方的教會。她們在主麵前各自負責,沒有依屬關係。而今天,人的名都紛紛加在基督的名之上,成立了百千樣的會,公然在地位上不獨尊主而尊崇人。有人要說名字有那麽重要麽?一個教會取什麽名不過是一個稱呼,但是神的眼裏也是這樣看麽?《聖經》中有大量的經文印證神對一個“名”的態度。神的名代表祂美好的屬性和一切的豐富,耶穌的名代表祂救贖的大恩和神賜的權柄,神在肯定亞伯拉罕和雅各的同時是為他們改了名字。經文中記載神的名不準許人妄稱,尊神為大的人也不提別神的名號,信徒禱告聚集都奉耶穌的名,得勝的信徒在將來要得主所賜白石上的一個新名,做信徒和主之間隱秘的見證。(參出二十7,詩十六4,約一12,啟二17)教會是基督的新婦,她該有什麽名?如同婦女結婚後改冠夫姓,教會隻應有一個名就是她天上丈夫的名,而不是為了有別於其他肢體而特取專署自己的名成為XX基督教會,這複加在基督的名之上的名實在該提醒我們每一個人,誰是這個聚會之地的頭。保羅在林前列舉“我是屬保羅的;我是屬亞波羅的;我是屬磯法的;我是屬基督的。”,我們可曾對照這節經文反思?在前人和傳統的遮掩下分裂變得理所當然,我們從接受主到進入教會參加聚會,不去思想自己在何名之下。屬靈的偉人中保羅也許是最有資格被人尊崇的了,但保羅怎樣說呢?他在教會的建造上勞苦,卻決不允許教會的分裂。
同樣是在哥林多前書,保羅旨在對付一係列教會的難處,我們今日的難處在當日就已有了,因為仇敵的作為從伊甸園就開始發動。論到恩賜,保羅列舉了使徒、先知、教師、行異能的、醫病的、治理的和說方言的(十二28)再查看行傳和書信中的實行,長老是在神麵前治理教會的人群,但長老隻治會卻不教訓,使徒往來教訓卻不參與當地教會的長期治理,這是神教會中各個肢體的功用得到發揮的途徑,正如身體的運行,沒有一個肢體無用。今日我們秉承祭司與天主教的遺傳,將信眾分做了平信徒和教牧人員,這雖然得了很多信主後靈裏“偷安”的信徒的滿意,究竟不是神的心意。一個人的身體如果有不活動和盡職肢體,他的身體就不完全,教會同樣不該有不盡功用的肢體。一人包辦屬靈的事不僅行不通,更不符合神的話。林前十四章是基督徒聚集的細則,是一幅人人盡責人人享受的與主同席的美好畫麵,保羅曾經領受了那奧秘的啟示,他被主得著要做建造的工,他是一個聰明的工頭,將根基立定。
人性永有其軟弱和局限,相信人若完全,他便會自認不再需要救主,這樣看來,無一事不在成就神的美意,在我們的軟弱上,祂彰顯能力,在瓦器裏人看出寶貝。教會的地位在《聖經》中揭示,教會的實行仍然充滿坎坷,使徒在各書信中對付的無一不是信徒屬靈的難處,隻有當我們全人被主對付,被聖靈雕琢,我們才會給教會生活帶來積極的因素,否則每一個肉體都產生難處,沒有兩個信徒可以合一。主在《啟示錄》致教會的書信中責備教會,要使每一個讀的人心裏警醒,聽聖靈的發言。
《聖經》之豐富令我們一生追測不盡,主的話淺白之處如果被祂的兒女忽略,我們向祂還有什麽借口呢?人的確是生在傳統中,死在文化裏,這不僅攔阻我們接受這位獨一的神,也阻礙我們在這條路上向前直奔。