正文
為什麽說耶穌是唯一救主
各位讀者，這是本博客夏令營最後一課。本課以路加福音相關課程為基礎，並以路加福音的普世視野為樣式，對世界各大宗教和哲學進行簡單的述評。對於教會裏的讀者來說，本課提供的是宗教比較和護教方麵的簡明常識。對於慕道讀者來說，一方麵，本課可以回答這個老生常談或錯覺：“所有宗教都是基本一樣的”；另一方麵，本課實際上在說明，為什麽耶穌是唯一的道路、真理和生命。在某種意義上，這篇文章也是我自己的心路曆程—我為什麽穿越中西、搜盡古今，最後撇下與那位“六月女孩”的生死戀情，走向十字架。當然，從神學道理上說，這不是我自己能選擇或“決誌”的；不過我的大馬士革之路不僅源於生活，也成於思想。最後，願感動我的靈也加倍感動我的親人和朋友。
啟示真理的本源：猶太-基督信仰
猶太教首先是典型的曆史宗教，曆史被視為神意誌的作坊。這一信仰是從3，200年前的西奈山上奠立的（約主前1280年，神的仆人摩西率以色列人出埃及）。其次，猶太教將約的觀念放在信仰中心，神和人在約中構成曆史的雙方，但神的主權成為約之基礎、神的代贖成為約的最後完成。最後，對於人來說，律法使以色列人為萬族之選民。與此相關，亞伯拉罕的迦南之路，出埃及記及大流散並回歸之曆史敘事，一方麵將人在世界的命運放在原罪之幕下，使人的定居或存在顯出寄居本質；另一方麵，代贖和稱義成為信仰的主題——一切宗教和哲學關切這兩個話題，一方麵因人追尋墮落前神之形象，一方麵人因犯罪無力自贖自義——神的兒子為這兩個問題的總結。
猶太信仰最卓絕之處乃在唯一神信仰，由此為人類排除迷信和各種偶像崇拜，並將神的律法保存下來而成為世界的祭司；更為重要的是，神在猶太傳統中為人類預備了一位救主，使選民宗教成為普世救恩運動。世界宗教和哲學以猶太-基督信仰為中心，或以兩約中關於神的完整啟示為中心，在世界版圖上，向東西兩翼不斷蛻化變質——世界各大哲學和宗教，不過是關於兩約啟示的記憶和改造；這種“改編”的質量和距離中心的地理半徑之長度成反比。
以色列人與神相遇的地方，或者說猶太信仰中的“道成肉身”乃在聖殿，神的話語和獻祭構成信仰生活之兩麵，並通過先知、祭司和大衛王族中介代理維係。第一聖殿於主前586年毀於巴比倫人，世界的“軸心時代”由此為界——“耶和華的同在”之信心隨聖殿而毀於人類，人本和靈本信仰乘虛而入，以期提供其他救贖和稱義的替代方案；於是在主前六世紀，世界各大宗教和哲學粉墨登場。然而另一方麵，神在聖殿收回雲柱之象征性的榮耀，卻因此預備了基督的救贖和稱義之路；先知、祭司和大衛後裔應驗於基督教的“道成肉身”；基督是神的聖殿，在基督裏，寄居者開始了向末世定居的天路曆程。
波斯宗教及希臘哲學：從一神論到二元論
猶太-基督關於唯一神的信仰向東首先遭遇的是二元論的背叛，換言之，從地中海西岸到日本群島，依次排列著一神論到多神論和無神論的各大宗教，而波斯宗教以二元論為特征代表這這種中間過渡。第一聖殿被毀不久，在西方，希臘哲學家崛起（蘇格拉底為前469年—前399年人士），波斯的宗教二元論替代為希臘半島的哲學二元論，首先柏拉圖“理念-世界”之二元論集結西方流亡思想之大成，然後以諾斯替主義為代表成為初期教會的最大文化挑戰。另外，在希臘，“愛智”或形而上學在那裏形成新宗教，“諸神的狂歡”在那裏以最短的路程將二元論庸俗化為具有希臘特征的多神宗教。希臘文明的奇特之處在於，對創造者的敬畏平衡了人神偶像的傲慢，這為保羅西進預備了道路。
唯一神信仰在波斯一分為二，這個肢解的過程是逐漸完成的，而首先是從索羅亞斯德教（Zoroastriansm）開始，最後完成於摩尼教（Manichaeism），而摩尼教反過來在歐洲為那裏的二元論提供了宗教靈感。摩尼教在主後三世紀開始活躍於中亞到地中海廣闊的區域，一度形成對新興的基督教信仰之合圍局勢，並向東影響至印度河流域。
事實上，索羅亞斯德教保留著一神論的信仰，但是已經包藏了二元論的內涵。首先，索羅亞斯德教興起於聖殿被毀之際（創始人Zarathushtra活動於主前559-331之間的某世代），她的創造之神名為Ahura Mazda，意為，智慧之主（Wise Lord）。或許這也是創世紀第三章的故事，在猶太-基督信仰中，求智慧導致人的犯罪和墮落，但在異教中，智慧被尊為神。與這位“好神”相對的“壞神”名為Angra Mainyu (Ahriman)，它代表邪惡因此將被驅逐。索羅亞斯德教的二元觀念首先是宇宙論的，宇宙中有對立的兩個淵源；其次她是道德論的，在人裏麵存在善惡二極（Avesta）。
我並不同意那樣一種流行的觀點，即猶太-基督信仰中的撒但概念源於Ahriman，語言學和考古學都不支持這種推論，這種觀點也缺乏聖經根據（參考 (Ps 38:21-- Eng 38:20；71:13；109:4, 20,29；Zech 3:1，1 Sam 29:4，2 Sam 19:23—Eng 19:22, 1 Kgs.5:18—Eng 5:4，Num 22:22,32； Job1-2；Zech 3:1-2； and 1 Chr21:1)。撒但的詞根1513;1474;1496;1503; 屬於古老的閃米特語，意為“反對”（adversary），在以色列人中早已使用；而在神學中，撒但從不是脫離神控製之下的對立神祉，這與索羅亞斯德教的觀念完全不同 (可參考Encyclopedia Biblical: A Dictionary of the Bible, Edited by the Rev. T.K. Cheyne. D.Litt. D.D., 1914, pp. 4295-4297，或者，Dictionary of the Bible, Edited by James Hastings, 1963, pp 888.)。也許正相反，異教的魔鬼概念印證了聖經的相關啟示是真實的。
非洲宗教
東非，如果考古學正確的話，為人類發源地。約100，000年前的遺址（Excavations of Paleolithic burial sites）顯示，作為一種宗教儀式，死者埋入地下，麵朝日出之東方，而且塗上赭料。這應了創世紀第3章的話，“你必汗流滿麵才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土”（創3：19）。而創3：24說：“（神）於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四麵轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路”。“東邊”從此成為回歸之盼望，最後成就於城東之橄欖山上。不僅如此，他們身邊放置的狩獵工具表明，“複活”為一種普遍的觀念。
非洲宗教也相信一個超越的創造之神，非洲人也相信生命是從神來的，是一種超驗的力量在女人的腹中賜於了生命。大多數非洲宗教相信神在死後有審判和重生，而且這位神護理宇宙；在（動物）獻祭中人的歌舞及巫術的參與是普遍存在的，關涉潔淨、婚姻、生死諸類根本問題——獻祭就是一種代贖的觀念。不過總的來說，多神信仰遍及該大陸，一神的榮耀開始被其他神祉瓜分。這個多神化的過程，從東非向西非有一個逐漸強化的模糊路線——在西非，401位神靈統治著世界，包括扮演著騙子等角色，換言之，撒但也成了光明的天使。
印度教
印度宗教奠基於兩大敘事傳統：聽（Shruti）和看(rishis)，在感覺中印度先民經曆神。這或許是創世紀第3章的故事，人在“聽”和“看見 ”中進入“知識”時代。大約在亞伯拉罕從偶像崇拜之地加勒底的吾耳起程的歲月裏（以色列的族長時代即從亞伯拉罕到約瑟，約在主前1900-1600），或者在摩西帶領以色列人出埃及的前夕（約在主前1260/1250），或者說，在猶太教奠基的年代裏，印度河穀則開始了吠陀（Vedas）的創作（約 1750-1500）；而在聖殿被毀的時期，印度教的奠基之作奧義書完成（約主前600年）。一種觀點認為，印度先民大約在主前2000-1500年從中亞或小亞細亞遷移至此（有學者則將這個時間推前到主前6000年）；甚至有學者堅稱他們從印度開始移居歐洲，所以不是歐洲為印度人的家鄉，而是印度人為歐洲先祖——“印-歐”（語係）一詞也表明印度民族與歐洲人或有共同的血源。
印度宗教缺乏唯一神的觀念，嚴格來說，印度教是一種多神教，以多神的格局分解唯一神的榮耀到印度到達一個新的階段，而人將在這種神性分裂中以佛教的名義肉身成道。同時，印度教是一種特殊的多神教，天文學和占星術，語音學、音樂和舞蹈，甚至植物進入了宗教世界。在這方麵，印度宗教位於猶太-基督傳統和中國宗教哲學的中間過渡的位置上；語音學和植物迷戀在中國演變為漢語文學和中藥經驗。然而印度的多神教並不排斥最高神的存在。the ineffable Brahaman，中譯婆羅門，然而他有無限的存在形式（330 million）。在這裏，創造萬物的神和萬物這被造者的界限開始消失。有傳統將婆羅門“化身”為Vishnu（中譯毗濕奴）或 Shiva（濕婆），或一位女神。不過Brahaman這個詞或許源於創世紀1：1節“創造”（1489;1468;1464;1512;1464;1488;）一詞，因此婆羅門之原義或許就是“創造者 ”。與基督教信條相關的另外一點是毗濕奴的“道成肉身”（Krishna，克利須那）。
印度教在東方的重要貢獻是靈魂不朽(Atman)，這種永世的觀念具體化為關於輪回（samsara）的信仰，由業（karma）和重生 (rebirth, reincarnation)兩個重要環節組成。整個東方文明分享了這種思想。作為一種宇宙論，這種觀念將兩約啟示的線型時間觀念彎曲為不封閉的圓；作為一種救贖論，人在完全承擔罪責的同時也開始將救贖的責任全部負擔起來；當然，這一祛神化的的過程使以“法”或“教導”（dharma）替代完成的；dharma取消了神的位格，將神虛化為一種原則和力量——天父被抽象化，親子關係斷絕，悲情中來，最後萬法為空。在這虛無主義的前夜，人自我拯救的道路是知識（jnana）或覺悟，於是創世紀第三章中的“知道”就這樣取締了代贖。不僅如此，“自由”也變成人的實踐，包括行動和自律即瑜伽（Yoga） ——於是身體語言在東方上升為宗教儀式，人在“語音”和“姿態”的雙重符號中自我獻祭、自我感動、自我稱義。“人人為自己的基督”（tat tvam asi, 即 you are that）這樣一種思想已經在孕育之中，正是這種天人合一之觀念（Brahman and Atman are identical）將種性製度內化在印度文明之中，後將宗法觀念充塞於黃河流域——內聖外王為中國靈魂之瑜伽。
佛教
佛教起源於恒河流域，時間同在第一聖殿倒塌之際——約主前589（或531或413）年釋迦牟尼悟道；若主前589是可信的，這一年是聖殿被毀三周年。佛教分三大傳統，即小乘（Theravade, Hinayana）、大乘（Mahayana）和密宗（或藏傳，Vajrayana）；佛教有三大庇護所或“三藏”（Triple Gem）：佛（the Buddha），法（the dharma）和信仰團體（sangha）。在某種意義上，這是“三位一體”的東方版，分別對應的著基督教的父（神）、子（道成肉身）、靈（臨在於教會）。大乘佛教的所謂三大法身教義（trikaya：nirmanakaya, sambhogakaya, dharmakaya）則將這一傳統改編得更適合於東方的觀念。
如果說印度教代表了該地域的婆羅門傳統，佛教則將苦行傳統發揚光大。從印度教到佛教的轉化實際上是很自然的。神作為“原則”預備了佛教的無神論革命，種性製度則為眾生平等觀念的產生提供的道德平台。不過佛教的平等觀念是非政治的，以虛空為自由之路——不是在神以下人人平等，而是麵對虛無人人平等。人們一直注意到佛教虛無和慈悲或非暴力（ahimsa）信條之間的張力，“業”和“因緣”對人的困境的解讀實際上是同意反複。佛教的苦行、避世之路試圖解決這種邏輯緊張，語音（念）和姿態（坐）持續強化，連同靜思（moderation）正式上升為宗教儀軌，人進一步自憐如棄兒也因此自救如神（Buddha: You must strive for yourselves），涅磐（parinirvana）構成超越生死輪回苦境之頂點或主觀釋放；這種肉體自我複活不可能之絕境向東方啟動了萬法歸心的大道——人類背對約但河從流放於野轉為遠遁於“心”。然而“心學”最後的歸路是“外王”，從印度到中國，佛教以人為中心完成了政教分離到政教合一的特別輪回，大乘的此世關懷（Bodhisattvas）成為這一轉軌過程的中介。不過在中國和日本的“淨土”（Pure Land）信念裏，保留著對“外王”理想的絕望，末世論觀念就這樣勉強得以殘存於遠東。
和克利須那或耶穌不同，釋迦牟尼不是神道成肉身進入世界，而是人被靈充滿。於是有神論在佛教中被人論徹底顛覆，宗教版圖到這裏開始翻閱喜馬拉雅山。在佛教的體係中不需要神。隨著神被“無”棄絕，人來到了宇宙的中心，成為主權者。約的觀念已經徹底消失，人成為萬王之王。再沒有神借著先知的話臨到人類，人靠自己開始了成聖之路。位於話語或道的中心的是人之修行，而不再是神對曆史的掌握和同在。馭風而行取代的以馬內利，一如莊生夢蝶取代了天使顯現。人的天路曆程首先始於“四諦”（Catursatya），即苦、集、滅、道。這不是來自啟示，而是人的看見（four sights）。這或者是對創世紀第三長人的眼睛明亮了之人本主義反省：人所看見的不是榮耀，而是羞恥，乃是苦難和死亡。其次，人的天路就是法中修行，所謂“八正道”（256;ryā），又稱八船、八筏。包括：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定；八正道最後歸結為戒、定、慧三學。一方麵，諾亞方舟改建為佛教八船，另一方麵，“道成肉身”、“我就是道路”之“道 ”改編為佛教八條道路——佛教的版本這樣冠名：人就是道路，向苦而行。
中國哲學
佛教在中國完成了“去釋歸心、合道成禪”的進一步轉變。一方麵，不僅神的觀念進一步被棄絕，甚至連釋（迦牟尼或佛的位格）也被隱退了，人以心的名義 ——我心即佛——赤裸裸、孤零零掙紮於災民的曠野。作為唯一的形而上學努力，佛教和中國本土的道家思想合流，一方麵，以禪的方式將一切信仰和宗教融化為無，連同佛教也葬身於此；另一方麵，以“天”的名義將神自然化，天之子構成這一努力的庸俗本質。由於人之絕對孤獨，人際關係同時上升為一種新的信仰或宗教。於是，從約但河流域建立起來的神與人的宗教，到中國演變成人與人的新宗教，“關係”構成這種信仰的總綱，禪是其宗教世界（我與自己之關係），儒（我與他人或五倫之關係）或道德倫理是其世俗世界。
在這新宗教裏麵，人對人的否定性需要取代了人對神的肯定性需要——人需要他人，竟然是需要否定他人來肯定自己——災民生存鬥爭為這種否定哲學提供了經驗需求。事實上，稱義是人普遍的內在需要或普遍接受的先驗命令（所謂“道德感”），這和人的神聖起源有關——人是按神的形象造的，本有真理的仁義和聖潔，但犯罪之後人雖保守有稱義的欲望，卻喪失了稱義的能力。於是道德家靠毀滅別人稱義（而基督徒則因信稱義，即靠基督的血稱義）。人通過兩次否定上升為神：首先是否定神，然後是否定他人，最後“我”成為神（sage，聖）。結果人對己是救星或新婦，人對人是救星或豺狼。
中國哲學同樣崛起於第一聖殿被毀的世代。孔子生卒約在主前552-479，老子若真有其人，則也出沒於該世代。在中國，聖殿被毀後人類棄殿歸家，家成為社會的宗教場所和政治的基本單位，家就是中國的聖殿。大流散中的猶太人以公會(synagogue)替代聖殿，結果也替代了基督；儒家以“家”替代聖所，結果也以家國崇拜阻擋著耶和華的受膏者。另一方麵，佛教靠修行自救，而孔子則主張靠道德自救並救人。因行成義於是倒轉了源頭一切救贖論的被動語態，同時，“不朽”、“百世”、“祭祖”、“孝”之觀念極其矛盾或偽善地構成儒家的形而上學，這裏的每一聲祈禱都和其無神論體係針鋒相對。特別值得一提的是道教中的三位一體觀念和成聖之路，太極、全真、太平而三清，一體三域（頭、胸、腹）、氣功和煉金，等等，披露著極遠處的信仰在中國思想裏麵的殘餘。（本節相關內容請參考第九課“道德”http://blog.ifeng.com/article/1526103.html）
日本神道教
宗教在舊大陸的東部流亡到達日本群島走到了盡頭，神道教是這一宗教末路的代表。神的義經過波斯宗教的兩位神之善惡二元論，經過中國我善你惡的人之道德論，到日本，義和偽善（道德）的觀念已經完全消褪，人的靈魂已經和萬物化一，與野獸同，與草木齊——物竟天擇、適者生存構成日本精神的頂點或人類思想東翼之絕地。如果說印度佛教代表了無神論曠野下人對罪的絕望，中國哲學代表著人對罪的阿Q式精神勝利，日本宗教則通過毫無罪惡感的決絕方式“消滅”了罪。神道教裏的神靈（kami）已經和義與罪無關，一方麵，kami是動物性的，另一方麵，kami是族性的——於是種族主義或合群的自大成為一種救贖的象征，祖先崇拜和民族主義在日本精神中合二為一。日本的“民族精神”代表人人類因極端遠離信仰而能達到的犯罪高峰。
神道即諸神之路（kami no michi, way of the gods）。在神道教的神譜中，太陽神（Amaterasu）為至高者，是日本人自然崇拜觀念之總結。在這種崇拜中，榮譽、潔淨、種族成為三個重要的信仰原則，生命的價值在這三個原則之下。按Kojiki和Nihongi的記載，這些原則奠基於日本的創世神話：關於“起初”的記載模擬了創世紀第一節，但是，第一對人類乃是Iznazagi 和Iznanami，日本和萬物是從他們生出的。Iznazagi潔淨自己，洗左眼出太陽女神Amaterasu，洗右眼出月神Tsukiyomi，鼻孔出夏風之神Susano-o——這是日本的三位一體神話，隻是這些神遠非聖潔。大約在聖殿被毀的時候，日本產生了第一個皇帝， Jimmu，號稱是Amaterasu道成肉身來到人間。天皇製度作為耶和華信仰的極端背叛，先將中國大陸變成血的祭壇，後終結於兩座城市的灰飛煙滅。這是東方的索多瑪與娥摩拉。
美洲宗教
北美平原地區的主要宗教形式是“太陽教”（Sun Dance），太陽被崇拜為最高的神。這和東亞的信仰想連接（大多學者相信，美洲土人大約30，000前年從東北亞遷徙而來）。不過起初的創造之神名為 Inyan（陰陽？），為謀永生Inyan破碎自己的身體將自己獻祭，血創造了Maka（大地之母），並創造了Skan（天國和正義之神）和Wi（太陽神），最後Inyan枯幹為岩石。這是美州獨特的神之受難和“三位一體”信仰。美洲人的一些創世神話複述了“起初，神創造天地，地是空虛混頓，源麵黑暗” 之景象（如Iroquois）。不僅如此，在這些本源記憶中，可以發現以下一些細節：眾神從水中創造幹地以獲取食物，而起初，他們先放出鴿子、然後差遣螯蝦去尋找陸地，直到洪水消退。這些信仰被認為是從日本和東北亞的先民中遺傳而來的。
不過動物崇拜在美洲替代了創世論之神聖記憶，動物在這裏扮演了非常重要的宗教角色。動物在這裏成了靈體，成了天使。關於神的概念，流散到美州，已經淪亡或降低為動物和石塊，神不再是大自然的創造主，而成為自然的一部分。狩獵生活和動物殺戮強化了這種靈性失落。沿遷移路線逐步向東部林地，植物神靈開始和動物神分享屬天的榮耀。大體說來，美洲信仰將食物和此世問題放在關切中心。這一點，可以在西伯利亞的土著信仰中發現共同語言。
澳大利亞及太平洋眾海島
大洋洲的土著居民(Aborigines)幾乎沒有創世信仰，對他們來說，世界一直這樣存在著，盡管關於“Dream Time”的核心觀念似乎可反觀始祖亞當沉睡一幕。他們相信有一位超越之神為宇宙之源，但是澳大利亞人不關心這位神和人的關係，他們把目光放在地上的神靈，並從地表的千奇百怪中尋找啟示和靈感。西太平洋諸島分享了大陸上關於超越性神的觀念，但對這些島民來說，宇宙更多意味著大海而非天空。但總的來說，關於祖先（神靈）的崇拜把大洋洲和東亞連接成一塊宗教版圖。其中美拉尼西亞諸島上的宗教所釋放的信息令人難忘：學者們相信Melanesia或者以 mana（神力。或解為嗎哪？）為詞源，在當地的信仰中，眾神靠mana創造和維係世界。西太平洋上的“眾神”是否就是西奈山前的眾人，這之間的文明沿革隱藏在曆史的迷霧之中。
伊斯蘭教
Islam在阿拉伯語中意為“submission”，“降服”（於神）；Muslim意為“one who submits to God”，及“順服上帝者”。按古蘭經，伊斯蘭教即從亞當到穆罕默德（570-632CE）關於唯一真神之信仰傳承。在某種意義上，伊斯蘭信仰是猶太信仰和基督教信仰的“整合”，一方麵，她更“極端”地強調了神的超越性和反迷信品質（Shahadah）；另一方麵，在尊重耶穌為偉大先知的同時，以穆罕默德等先知的同在分享了神的兒子的榮耀，並將神的超越性從人的角度拉近世界。穆罕默德的宗教旅程始於主後622年，和聖殿被毀以聖誕為中心形成對稱關係。在這之前，猶太和基督社團在阿拉伯已經存在很久。伊斯蘭教首先認同猶太人的聖經，阿拉伯語中的Allah和舊約的神之名1488;1457;1500;1465;1492;1460;1497;1501;是很相近的；亞伯拉罕同是他們的祖先，而他們敬拜之所（Ka’bah）為亞伯拉罕和他的兒子以實馬利所創建。其次，穆罕默德遭遇神之後在基督徒的啟發下開始了自己的宗教生涯。穆罕默德娶了一位有錢的寡婦（Khadijah），這位寡婦的侄子（Waraqah bin Nawfal）是一位基督徒，他讓穆罕默德確信自己的使命是從神來的，正如摩西一樣。
然而，穆罕默德並不是耶穌，他的使命不僅是宗教的，同時是道德和社會的。在伊斯蘭教中，極端超越的唯一神信仰，和政教一體化如此奇特地同在，使伊斯蘭信仰和基督教信仰分別開來。事實上穆罕默德在東方以宗教進行社會革命的同時，西方對稱的一翼——天主教正在從事同樣的事業，就是將宗教和生活合二為一，人以神的名義開始社會控製和重建，在一些極端主義盛行之地，入世熱情演變為十字軍（天主教）和聖戰（伊斯蘭教）。由於同樣的理由，伊斯蘭的聖行（The Sunnah）成了天主教的聖統。改革後的基督教，保守的一支返回傳統（耶穌說：“我的國不在這世界上”），而自由派則在偏離唯一神信仰的同時，將世俗化運動或肉身成道的反動帶進了現代。
事實上從起初，兩約的信仰一直麵臨著不同形式的人本主義挑戰。這種根深蒂固的人本主義在西方（希臘哲學）和東方（儒教）進一步發展為兩種極端形式：西方以人的智慧為宗教而徹底取代的宗教，東方以人的道德為宗教而取代的宗教。伊斯蘭-天主教可以視為這個非神化路線中的中間階段——神被高舉的同時人更被高舉，而神的超越性實際上被明舉而實貶。
最後讓我們做一個總結
第一、宗教和哲學，或者說地球上的各大文明是對一個共同啟示的回應或反應，這個過程不僅證明萬族一本，萬國同源，也證明惟有基督是人類的唯一拯救。第二、對原初真理的不斷偏離，該路線與人類從巴別塔之後從中心向外遷移的路線相一致；這一連續的背叛一方麵有人性原因，另一方麵必有靈界背景。第三、人類的曆史一方麵是犯罪史，另一方麵是救贖史或福音史，後者沿途覆蓋前者流散的路徑，直到世界的末了。願神的旨意行在地上如同行在天上，因為國度、權柄、榮耀，都是祂的，直到永遠，阿門！（任不寐2008年7月5日）ZT
各位讀者，這是本博客夏令營最後一課。本課以路加福音相關課程為基礎，並以路加福音的普世視野為樣式，對世界各大宗教和哲學進行簡單的述評。對於教會裏的讀者來說，本課提供的是宗教比較和護教方麵的簡明常識。對於慕道讀者來說，一方麵，本課可以回答這個老生常談或錯覺：“所有宗教都是基本一樣的”；另一方麵，本課實際上在說明，為什麽耶穌是唯一的道路、真理和生命。在某種意義上，這篇文章也是我自己的心路曆程—我為什麽穿越中西、搜盡古今，最後撇下與那位“六月女孩”的生死戀情，走向十字架。當然，從神學道理上說，這不是我自己能選擇或“決誌”的；不過我的大馬士革之路不僅源於生活，也成於思想。最後，願感動我的靈也加倍感動我的親人和朋友。
啟示真理的本源：猶太-基督信仰
猶太教首先是典型的曆史宗教，曆史被視為神意誌的作坊。這一信仰是從3，200年前的西奈山上奠立的（約主前1280年，神的仆人摩西率以色列人出埃及）。其次，猶太教將約的觀念放在信仰中心，神和人在約中構成曆史的雙方，但神的主權成為約之基礎、神的代贖成為約的最後完成。最後，對於人來說，律法使以色列人為萬族之選民。與此相關，亞伯拉罕的迦南之路，出埃及記及大流散並回歸之曆史敘事，一方麵將人在世界的命運放在原罪之幕下，使人的定居或存在顯出寄居本質；另一方麵，代贖和稱義成為信仰的主題——一切宗教和哲學關切這兩個話題，一方麵因人追尋墮落前神之形象，一方麵人因犯罪無力自贖自義——神的兒子為這兩個問題的總結。
猶太信仰最卓絕之處乃在唯一神信仰，由此為人類排除迷信和各種偶像崇拜，並將神的律法保存下來而成為世界的祭司；更為重要的是，神在猶太傳統中為人類預備了一位救主，使選民宗教成為普世救恩運動。世界宗教和哲學以猶太-基督信仰為中心，或以兩約中關於神的完整啟示為中心，在世界版圖上，向東西兩翼不斷蛻化變質——世界各大哲學和宗教，不過是關於兩約啟示的記憶和改造；這種“改編”的質量和距離中心的地理半徑之長度成反比。
以色列人與神相遇的地方，或者說猶太信仰中的“道成肉身”乃在聖殿，神的話語和獻祭構成信仰生活之兩麵，並通過先知、祭司和大衛王族中介代理維係。第一聖殿於主前586年毀於巴比倫人，世界的“軸心時代”由此為界——“耶和華的同在”之信心隨聖殿而毀於人類，人本和靈本信仰乘虛而入，以期提供其他救贖和稱義的替代方案；於是在主前六世紀，世界各大宗教和哲學粉墨登場。然而另一方麵，神在聖殿收回雲柱之象征性的榮耀，卻因此預備了基督的救贖和稱義之路；先知、祭司和大衛後裔應驗於基督教的“道成肉身”；基督是神的聖殿，在基督裏，寄居者開始了向末世定居的天路曆程。
波斯宗教及希臘哲學：從一神論到二元論
猶太-基督關於唯一神的信仰向東首先遭遇的是二元論的背叛，換言之，從地中海西岸到日本群島，依次排列著一神論到多神論和無神論的各大宗教，而波斯宗教以二元論為特征代表這這種中間過渡。第一聖殿被毀不久，在西方，希臘哲學家崛起（蘇格拉底為前469年—前399年人士），波斯的宗教二元論替代為希臘半島的哲學二元論，首先柏拉圖“理念-世界”之二元論集結西方流亡思想之大成，然後以諾斯替主義為代表成為初期教會的最大文化挑戰。另外，在希臘，“愛智”或形而上學在那裏形成新宗教，“諸神的狂歡”在那裏以最短的路程將二元論庸俗化為具有希臘特征的多神宗教。希臘文明的奇特之處在於，對創造者的敬畏平衡了人神偶像的傲慢，這為保羅西進預備了道路。
唯一神信仰在波斯一分為二，這個肢解的過程是逐漸完成的，而首先是從索羅亞斯德教（Zoroastriansm）開始，最後完成於摩尼教（Manichaeism），而摩尼教反過來在歐洲為那裏的二元論提供了宗教靈感。摩尼教在主後三世紀開始活躍於中亞到地中海廣闊的區域，一度形成對新興的基督教信仰之合圍局勢，並向東影響至印度河流域。
事實上，索羅亞斯德教保留著一神論的信仰，但是已經包藏了二元論的內涵。首先，索羅亞斯德教興起於聖殿被毀之際（創始人Zarathushtra活動於主前559-331之間的某世代），她的創造之神名為Ahura Mazda，意為，智慧之主（Wise Lord）。或許這也是創世紀第三章的故事，在猶太-基督信仰中，求智慧導致人的犯罪和墮落，但在異教中，智慧被尊為神。與這位“好神”相對的“壞神”名為Angra Mainyu (Ahriman)，它代表邪惡因此將被驅逐。索羅亞斯德教的二元觀念首先是宇宙論的，宇宙中有對立的兩個淵源；其次她是道德論的，在人裏麵存在善惡二極（Avesta）。
我並不同意那樣一種流行的觀點，即猶太-基督信仰中的撒但概念源於Ahriman，語言學和考古學都不支持這種推論，這種觀點也缺乏聖經根據（參考 (Ps 38:21-- Eng 38:20；71:13；109:4, 20,29；Zech 3:1，1 Sam 29:4，2 Sam 19:23—Eng 19:22, 1 Kgs.5:18—Eng 5:4，Num 22:22,32； Job1-2；Zech 3:1-2； and 1 Chr21:1)。撒但的詞根1513;1474;1496;1503; 屬於古老的閃米特語，意為“反對”（adversary），在以色列人中早已使用；而在神學中，撒但從不是脫離神控製之下的對立神祉，這與索羅亞斯德教的觀念完全不同 (可參考Encyclopedia Biblical: A Dictionary of the Bible, Edited by the Rev. T.K. Cheyne. D.Litt. D.D., 1914, pp. 4295-4297，或者，Dictionary of the Bible, Edited by James Hastings, 1963, pp 888.)。也許正相反，異教的魔鬼概念印證了聖經的相關啟示是真實的。
非洲宗教
東非，如果考古學正確的話，為人類發源地。約100，000年前的遺址（Excavations of Paleolithic burial sites）顯示，作為一種宗教儀式，死者埋入地下，麵朝日出之東方，而且塗上赭料。這應了創世紀第3章的話，“你必汗流滿麵才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土”（創3：19）。而創3：24說：“（神）於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四麵轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路”。“東邊”從此成為回歸之盼望，最後成就於城東之橄欖山上。不僅如此，他們身邊放置的狩獵工具表明，“複活”為一種普遍的觀念。
非洲宗教也相信一個超越的創造之神，非洲人也相信生命是從神來的，是一種超驗的力量在女人的腹中賜於了生命。大多數非洲宗教相信神在死後有審判和重生，而且這位神護理宇宙；在（動物）獻祭中人的歌舞及巫術的參與是普遍存在的，關涉潔淨、婚姻、生死諸類根本問題——獻祭就是一種代贖的觀念。不過總的來說，多神信仰遍及該大陸，一神的榮耀開始被其他神祉瓜分。這個多神化的過程，從東非向西非有一個逐漸強化的模糊路線——在西非，401位神靈統治著世界，包括扮演著騙子等角色，換言之，撒但也成了光明的天使。
印度教
印度宗教奠基於兩大敘事傳統：聽（Shruti）和看(rishis)，在感覺中印度先民經曆神。這或許是創世紀第3章的故事，人在“聽”和“看見 ”中進入“知識”時代。大約在亞伯拉罕從偶像崇拜之地加勒底的吾耳起程的歲月裏（以色列的族長時代即從亞伯拉罕到約瑟，約在主前1900-1600），或者在摩西帶領以色列人出埃及的前夕（約在主前1260/1250），或者說，在猶太教奠基的年代裏，印度河穀則開始了吠陀（Vedas）的創作（約 1750-1500）；而在聖殿被毀的時期，印度教的奠基之作奧義書完成（約主前600年）。一種觀點認為，印度先民大約在主前2000-1500年從中亞或小亞細亞遷移至此（有學者則將這個時間推前到主前6000年）；甚至有學者堅稱他們從印度開始移居歐洲，所以不是歐洲為印度人的家鄉，而是印度人為歐洲先祖——“印-歐”（語係）一詞也表明印度民族與歐洲人或有共同的血源。
印度宗教缺乏唯一神的觀念，嚴格來說，印度教是一種多神教，以多神的格局分解唯一神的榮耀到印度到達一個新的階段，而人將在這種神性分裂中以佛教的名義肉身成道。同時，印度教是一種特殊的多神教，天文學和占星術，語音學、音樂和舞蹈，甚至植物進入了宗教世界。在這方麵，印度宗教位於猶太-基督傳統和中國宗教哲學的中間過渡的位置上；語音學和植物迷戀在中國演變為漢語文學和中藥經驗。然而印度的多神教並不排斥最高神的存在。the ineffable Brahaman，中譯婆羅門，然而他有無限的存在形式（330 million）。在這裏，創造萬物的神和萬物這被造者的界限開始消失。有傳統將婆羅門“化身”為Vishnu（中譯毗濕奴）或 Shiva（濕婆），或一位女神。不過Brahaman這個詞或許源於創世紀1：1節“創造”（1489;1468;1464;1512;1464;1488;）一詞，因此婆羅門之原義或許就是“創造者 ”。與基督教信條相關的另外一點是毗濕奴的“道成肉身”（Krishna，克利須那）。
印度教在東方的重要貢獻是靈魂不朽(Atman)，這種永世的觀念具體化為關於輪回（samsara）的信仰，由業（karma）和重生 (rebirth, reincarnation)兩個重要環節組成。整個東方文明分享了這種思想。作為一種宇宙論，這種觀念將兩約啟示的線型時間觀念彎曲為不封閉的圓；作為一種救贖論，人在完全承擔罪責的同時也開始將救贖的責任全部負擔起來；當然，這一祛神化的的過程使以“法”或“教導”（dharma）替代完成的；dharma取消了神的位格，將神虛化為一種原則和力量——天父被抽象化，親子關係斷絕，悲情中來，最後萬法為空。在這虛無主義的前夜，人自我拯救的道路是知識（jnana）或覺悟，於是創世紀第三章中的“知道”就這樣取締了代贖。不僅如此，“自由”也變成人的實踐，包括行動和自律即瑜伽（Yoga） ——於是身體語言在東方上升為宗教儀式，人在“語音”和“姿態”的雙重符號中自我獻祭、自我感動、自我稱義。“人人為自己的基督”（tat tvam asi, 即 you are that）這樣一種思想已經在孕育之中，正是這種天人合一之觀念（Brahman and Atman are identical）將種性製度內化在印度文明之中，後將宗法觀念充塞於黃河流域——內聖外王為中國靈魂之瑜伽。
佛教
佛教起源於恒河流域，時間同在第一聖殿倒塌之際——約主前589（或531或413）年釋迦牟尼悟道；若主前589是可信的，這一年是聖殿被毀三周年。佛教分三大傳統，即小乘（Theravade, Hinayana）、大乘（Mahayana）和密宗（或藏傳，Vajrayana）；佛教有三大庇護所或“三藏”（Triple Gem）：佛（the Buddha），法（the dharma）和信仰團體（sangha）。在某種意義上，這是“三位一體”的東方版，分別對應的著基督教的父（神）、子（道成肉身）、靈（臨在於教會）。大乘佛教的所謂三大法身教義（trikaya：nirmanakaya, sambhogakaya, dharmakaya）則將這一傳統改編得更適合於東方的觀念。
如果說印度教代表了該地域的婆羅門傳統，佛教則將苦行傳統發揚光大。從印度教到佛教的轉化實際上是很自然的。神作為“原則”預備了佛教的無神論革命，種性製度則為眾生平等觀念的產生提供的道德平台。不過佛教的平等觀念是非政治的，以虛空為自由之路——不是在神以下人人平等，而是麵對虛無人人平等。人們一直注意到佛教虛無和慈悲或非暴力（ahimsa）信條之間的張力，“業”和“因緣”對人的困境的解讀實際上是同意反複。佛教的苦行、避世之路試圖解決這種邏輯緊張，語音（念）和姿態（坐）持續強化，連同靜思（moderation）正式上升為宗教儀軌，人進一步自憐如棄兒也因此自救如神（Buddha: You must strive for yourselves），涅磐（parinirvana）構成超越生死輪回苦境之頂點或主觀釋放；這種肉體自我複活不可能之絕境向東方啟動了萬法歸心的大道——人類背對約但河從流放於野轉為遠遁於“心”。然而“心學”最後的歸路是“外王”，從印度到中國，佛教以人為中心完成了政教分離到政教合一的特別輪回，大乘的此世關懷（Bodhisattvas）成為這一轉軌過程的中介。不過在中國和日本的“淨土”（Pure Land）信念裏，保留著對“外王”理想的絕望，末世論觀念就這樣勉強得以殘存於遠東。
和克利須那或耶穌不同，釋迦牟尼不是神道成肉身進入世界，而是人被靈充滿。於是有神論在佛教中被人論徹底顛覆，宗教版圖到這裏開始翻閱喜馬拉雅山。在佛教的體係中不需要神。隨著神被“無”棄絕，人來到了宇宙的中心，成為主權者。約的觀念已經徹底消失，人成為萬王之王。再沒有神借著先知的話臨到人類，人靠自己開始了成聖之路。位於話語或道的中心的是人之修行，而不再是神對曆史的掌握和同在。馭風而行取代的以馬內利，一如莊生夢蝶取代了天使顯現。人的天路曆程首先始於“四諦”（Catursatya），即苦、集、滅、道。這不是來自啟示，而是人的看見（four sights）。這或者是對創世紀第三長人的眼睛明亮了之人本主義反省：人所看見的不是榮耀，而是羞恥，乃是苦難和死亡。其次，人的天路就是法中修行，所謂“八正道”（256;ryā），又稱八船、八筏。包括：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定；八正道最後歸結為戒、定、慧三學。一方麵，諾亞方舟改建為佛教八船，另一方麵，“道成肉身”、“我就是道路”之“道 ”改編為佛教八條道路——佛教的版本這樣冠名：人就是道路，向苦而行。
中國哲學
佛教在中國完成了“去釋歸心、合道成禪”的進一步轉變。一方麵，不僅神的觀念進一步被棄絕，甚至連釋（迦牟尼或佛的位格）也被隱退了，人以心的名義 ——我心即佛——赤裸裸、孤零零掙紮於災民的曠野。作為唯一的形而上學努力，佛教和中國本土的道家思想合流，一方麵，以禪的方式將一切信仰和宗教融化為無，連同佛教也葬身於此；另一方麵，以“天”的名義將神自然化，天之子構成這一努力的庸俗本質。由於人之絕對孤獨，人際關係同時上升為一種新的信仰或宗教。於是，從約但河流域建立起來的神與人的宗教，到中國演變成人與人的新宗教，“關係”構成這種信仰的總綱，禪是其宗教世界（我與自己之關係），儒（我與他人或五倫之關係）或道德倫理是其世俗世界。
在這新宗教裏麵，人對人的否定性需要取代了人對神的肯定性需要——人需要他人，竟然是需要否定他人來肯定自己——災民生存鬥爭為這種否定哲學提供了經驗需求。事實上，稱義是人普遍的內在需要或普遍接受的先驗命令（所謂“道德感”），這和人的神聖起源有關——人是按神的形象造的，本有真理的仁義和聖潔，但犯罪之後人雖保守有稱義的欲望，卻喪失了稱義的能力。於是道德家靠毀滅別人稱義（而基督徒則因信稱義，即靠基督的血稱義）。人通過兩次否定上升為神：首先是否定神，然後是否定他人，最後“我”成為神（sage，聖）。結果人對己是救星或新婦，人對人是救星或豺狼。
中國哲學同樣崛起於第一聖殿被毀的世代。孔子生卒約在主前552-479，老子若真有其人，則也出沒於該世代。在中國，聖殿被毀後人類棄殿歸家，家成為社會的宗教場所和政治的基本單位，家就是中國的聖殿。大流散中的猶太人以公會(synagogue)替代聖殿，結果也替代了基督；儒家以“家”替代聖所，結果也以家國崇拜阻擋著耶和華的受膏者。另一方麵，佛教靠修行自救，而孔子則主張靠道德自救並救人。因行成義於是倒轉了源頭一切救贖論的被動語態，同時，“不朽”、“百世”、“祭祖”、“孝”之觀念極其矛盾或偽善地構成儒家的形而上學，這裏的每一聲祈禱都和其無神論體係針鋒相對。特別值得一提的是道教中的三位一體觀念和成聖之路，太極、全真、太平而三清，一體三域（頭、胸、腹）、氣功和煉金，等等，披露著極遠處的信仰在中國思想裏麵的殘餘。（本節相關內容請參考第九課“道德”http://blog.ifeng.com/article/1526103.html）
日本神道教
宗教在舊大陸的東部流亡到達日本群島走到了盡頭，神道教是這一宗教末路的代表。神的義經過波斯宗教的兩位神之善惡二元論，經過中國我善你惡的人之道德論，到日本，義和偽善（道德）的觀念已經完全消褪，人的靈魂已經和萬物化一，與野獸同，與草木齊——物竟天擇、適者生存構成日本精神的頂點或人類思想東翼之絕地。如果說印度佛教代表了無神論曠野下人對罪的絕望，中國哲學代表著人對罪的阿Q式精神勝利，日本宗教則通過毫無罪惡感的決絕方式“消滅”了罪。神道教裏的神靈（kami）已經和義與罪無關，一方麵，kami是動物性的，另一方麵，kami是族性的——於是種族主義或合群的自大成為一種救贖的象征，祖先崇拜和民族主義在日本精神中合二為一。日本的“民族精神”代表人人類因極端遠離信仰而能達到的犯罪高峰。
神道即諸神之路（kami no michi, way of the gods）。在神道教的神譜中，太陽神（Amaterasu）為至高者，是日本人自然崇拜觀念之總結。在這種崇拜中，榮譽、潔淨、種族成為三個重要的信仰原則，生命的價值在這三個原則之下。按Kojiki和Nihongi的記載，這些原則奠基於日本的創世神話：關於“起初”的記載模擬了創世紀第一節，但是，第一對人類乃是Iznazagi 和Iznanami，日本和萬物是從他們生出的。Iznazagi潔淨自己，洗左眼出太陽女神Amaterasu，洗右眼出月神Tsukiyomi，鼻孔出夏風之神Susano-o——這是日本的三位一體神話，隻是這些神遠非聖潔。大約在聖殿被毀的時候，日本產生了第一個皇帝， Jimmu，號稱是Amaterasu道成肉身來到人間。天皇製度作為耶和華信仰的極端背叛，先將中國大陸變成血的祭壇，後終結於兩座城市的灰飛煙滅。這是東方的索多瑪與娥摩拉。
美洲宗教
北美平原地區的主要宗教形式是“太陽教”（Sun Dance），太陽被崇拜為最高的神。這和東亞的信仰想連接（大多學者相信，美洲土人大約30，000前年從東北亞遷徙而來）。不過起初的創造之神名為 Inyan（陰陽？），為謀永生Inyan破碎自己的身體將自己獻祭，血創造了Maka（大地之母），並創造了Skan（天國和正義之神）和Wi（太陽神），最後Inyan枯幹為岩石。這是美州獨特的神之受難和“三位一體”信仰。美洲人的一些創世神話複述了“起初，神創造天地，地是空虛混頓，源麵黑暗” 之景象（如Iroquois）。不僅如此，在這些本源記憶中，可以發現以下一些細節：眾神從水中創造幹地以獲取食物，而起初，他們先放出鴿子、然後差遣螯蝦去尋找陸地，直到洪水消退。這些信仰被認為是從日本和東北亞的先民中遺傳而來的。
不過動物崇拜在美洲替代了創世論之神聖記憶，動物在這裏扮演了非常重要的宗教角色。動物在這裏成了靈體，成了天使。關於神的概念，流散到美州，已經淪亡或降低為動物和石塊，神不再是大自然的創造主，而成為自然的一部分。狩獵生活和動物殺戮強化了這種靈性失落。沿遷移路線逐步向東部林地，植物神靈開始和動物神分享屬天的榮耀。大體說來，美洲信仰將食物和此世問題放在關切中心。這一點，可以在西伯利亞的土著信仰中發現共同語言。
澳大利亞及太平洋眾海島
大洋洲的土著居民(Aborigines)幾乎沒有創世信仰，對他們來說，世界一直這樣存在著，盡管關於“Dream Time”的核心觀念似乎可反觀始祖亞當沉睡一幕。他們相信有一位超越之神為宇宙之源，但是澳大利亞人不關心這位神和人的關係，他們把目光放在地上的神靈，並從地表的千奇百怪中尋找啟示和靈感。西太平洋諸島分享了大陸上關於超越性神的觀念，但對這些島民來說，宇宙更多意味著大海而非天空。但總的來說，關於祖先（神靈）的崇拜把大洋洲和東亞連接成一塊宗教版圖。其中美拉尼西亞諸島上的宗教所釋放的信息令人難忘：學者們相信Melanesia或者以 mana（神力。或解為嗎哪？）為詞源，在當地的信仰中，眾神靠mana創造和維係世界。西太平洋上的“眾神”是否就是西奈山前的眾人，這之間的文明沿革隱藏在曆史的迷霧之中。
伊斯蘭教
Islam在阿拉伯語中意為“submission”，“降服”（於神）；Muslim意為“one who submits to God”，及“順服上帝者”。按古蘭經，伊斯蘭教即從亞當到穆罕默德（570-632CE）關於唯一真神之信仰傳承。在某種意義上，伊斯蘭信仰是猶太信仰和基督教信仰的“整合”，一方麵，她更“極端”地強調了神的超越性和反迷信品質（Shahadah）；另一方麵，在尊重耶穌為偉大先知的同時，以穆罕默德等先知的同在分享了神的兒子的榮耀，並將神的超越性從人的角度拉近世界。穆罕默德的宗教旅程始於主後622年，和聖殿被毀以聖誕為中心形成對稱關係。在這之前，猶太和基督社團在阿拉伯已經存在很久。伊斯蘭教首先認同猶太人的聖經，阿拉伯語中的Allah和舊約的神之名1488;1457;1500;1465;1492;1460;1497;1501;是很相近的；亞伯拉罕同是他們的祖先，而他們敬拜之所（Ka’bah）為亞伯拉罕和他的兒子以實馬利所創建。其次，穆罕默德遭遇神之後在基督徒的啟發下開始了自己的宗教生涯。穆罕默德娶了一位有錢的寡婦（Khadijah），這位寡婦的侄子（Waraqah bin Nawfal）是一位基督徒，他讓穆罕默德確信自己的使命是從神來的，正如摩西一樣。
然而，穆罕默德並不是耶穌，他的使命不僅是宗教的，同時是道德和社會的。在伊斯蘭教中，極端超越的唯一神信仰，和政教一體化如此奇特地同在，使伊斯蘭信仰和基督教信仰分別開來。事實上穆罕默德在東方以宗教進行社會革命的同時，西方對稱的一翼——天主教正在從事同樣的事業，就是將宗教和生活合二為一，人以神的名義開始社會控製和重建，在一些極端主義盛行之地，入世熱情演變為十字軍（天主教）和聖戰（伊斯蘭教）。由於同樣的理由，伊斯蘭的聖行（The Sunnah）成了天主教的聖統。改革後的基督教，保守的一支返回傳統（耶穌說：“我的國不在這世界上”），而自由派則在偏離唯一神信仰的同時，將世俗化運動或肉身成道的反動帶進了現代。
事實上從起初，兩約的信仰一直麵臨著不同形式的人本主義挑戰。這種根深蒂固的人本主義在西方（希臘哲學）和東方（儒教）進一步發展為兩種極端形式：西方以人的智慧為宗教而徹底取代的宗教，東方以人的道德為宗教而取代的宗教。伊斯蘭-天主教可以視為這個非神化路線中的中間階段——神被高舉的同時人更被高舉，而神的超越性實際上被明舉而實貶。
最後讓我們做一個總結
第一、宗教和哲學，或者說地球上的各大文明是對一個共同啟示的回應或反應，這個過程不僅證明萬族一本，萬國同源，也證明惟有基督是人類的唯一拯救。第二、對原初真理的不斷偏離，該路線與人類從巴別塔之後從中心向外遷移的路線相一致；這一連續的背叛一方麵有人性原因，另一方麵必有靈界背景。第三、人類的曆史一方麵是犯罪史，另一方麵是救贖史或福音史，後者沿途覆蓋前者流散的路徑，直到世界的末了。願神的旨意行在地上如同行在天上，因為國度、權柄、榮耀，都是祂的，直到永遠，阿門！（任不寐2008年7月5日）ZT
評論
目前還沒有任何評論
登錄後才可評論.
