捍衛“聖經原則”（Scripture Principal）的五條論綱ZT理性男士們對對號

1、反對自然理性（Natural reason）作聖經的審判者。這一點，路德信仰和所有的“人神協作說”（Synergism）相對立，也與極端的加爾文主義相區別（特別是涉及聖餐論和普世救恩論）。但是，路德神學並不否認理性在傳道中的被動功用（ministerrial use of reson）；隻是反對“理性的自負”（magisterial use of reason）。相關經文可參考哥林多前書2：9；羅馬書10：14，10：17；馬太福音24：15；路加福音2：19；羅馬書8：7；哥林多前書2：14。

2、反對經驗理性（regenerate reason）或基督徒的“良知”、基督徒的“自我”、基督徒的“信心”和“靈”，取代、廢棄聖經。這一點，路德教會與所有靈恩運動以及敬虔主義相區別，包括極端靈修主義者和所謂的政治神學。這些思潮一個共同的特征是，他們教導的根據不是神怎樣說，而是“我認為”，寄予盲目的理性和汙穢的良心。路德強調說：沒有神的話（WORD）、或者與神的話脫離，或者否認神的話的“靈”，絕不是聖靈；因為聖靈從不離開道工作（St. L. XI:1073）。相關經文可參考約翰福音8：47；彼得前書4：11；哥林多後書10：4-5；創世紀18：10-15——“撒拉心裏暗笑”是一種普遍現象。

3、反對將整本聖經與個別聖經信息割裂，反對所謂真理不是基於個別經文，而是基於全部聖經的理論。路德教會宣告，無論整本聖經還是具體聖經經文，每一個字，都是神的話，或都是神所默示的。這一點路德信仰和所有自由派、現代派神學相區別。相關經文可參考馬太福音23：8，約翰福音8：31-32，約翰福音8：43，提摩太前書6：4。

4、反對將教會、教義、教皇、宗派領袖、神學理論、共識、宣言、會議作為聖經真理的仲裁者和續貂者，反對任何形式的教皇製死灰複燃，特別是將個別神學家的思想視為真理本身。這一點路德教會和所有靠“神學體係”分門結黨的宗派相區別。教會沒有權柄總結、體係化、補充、完善聖經——教會唯一的使命是忠實地傳神的話。這並非反智和否認神學，而是提醒一切神學對自己的局限永誌不忘，不要高抬自己，“甚至坐在神的殿裏，自稱是神”；也提醒教會意識到，魔鬼怎樣習慣於“ 重新編輯”神的話。與此相關，必須避免教會見證的濫用，因為基督徒的信心隻有一個源泉，就是神的道，而不是教會的見證，無論站在那裏的是什麽人。相關經文可參考馬太福音23：8-10，馬太福音28：20，約翰福音17：20，以弗所書2：20；彼得前書1：10-12，約翰福音8：31-32，約翰福音15：7，約翰二書9：11，羅馬書16：17，貼撒羅尼迦後書2：4，2：9-12.

5、反對以所謂“新啟示”、“當下啟示”（immediate revelations—— 一些加爾文神主義者的概念）、“個人啟示”、“異像”、“做夢了”、“裏麵的聲音”、“內在的光”等等為名，脫離、排斥、貶低或否定聖經或神的話。聖經的啟示已經是完全的，全備的。這一點，路德教會與所有新舊異端或冒充“正統”的宗派相區別，也因此被攻擊為“字句崇拜”。然而，離開字句的“精意”隻能是魔鬼的靈，因為就連“精意”這個詞本身也是聖經上的“字句”，且指的就是字句的精意（哥林多後書3:6）——沒有字句根據談“精義”不過是信口開河。基督教會的曆史就是不斷和假先知、假使徒分別的曆史。相關經文可參考哥林多前書14：37，貼撒羅尼迦後書2：2，約翰福音17：20，以弗所書2：20，羅馬書16：17，提摩太前書6：3ff，路加福音16：29-31，啟示錄22：18-19。