我主張“西學為體，中學為用”

洋務運動時期張之洞提出“中學為體西學為用”，我認為目的是能給保守派一個台階，一個顏麵，使國人向西方學習所受的阻力能有所減輕，至少可以從學習西方的先進技術開始實施。果然，慈禧非常喜歡，號召百官學習。也因此，張之洞得以在武漢建立現代化的學校和輕重工業。

至於張之洞是不是這樣想我就不知道了。更可能的是，他是真心相信“中學為體西學為用”，即老祖宗的“體”是最好的，隻是在“用”上麵被西方超過了而已。但這個“用”，不過是技術，學一學就可以了。

其實這裏的邏輯是不通的，如果“體”那麽好，“用”怎麽會這麽差？但中國人的思維就是與眾不同的，他們覺得這個說法在理兒，直到今天，大多數人也是相信的。

其實，國人自以為是的“體”，主要是儒學，從一開始就被西方拉下一大截，之後也從來沒趕上過。我們常常感歎公元前四五百年前人類曆史上群星閃耀的時刻，那時西方有畢達哥拉斯，蘇格拉底，柏拉圖和亞裏士多德等，而我們有老子，孔子，墨子等等，似乎我們也趕上了人類文明在黎明時出發的那班車。但其實，除了老子有些高端的偉大思想之外，我們老祖宗的水平在智力上和對人類文明進步的貢獻上，都很一般。在那次人類文明的爆發中，在對自然的理解上，古希臘人對天體，對數學都有卓越的發現，包括有理數無理數和幾何學。我們有的是老子的”道可道非常道“，雖然高屋建瓴，但不夠具體。在對人的認識和對倫理學及政治學的探討中，蘇格拉底和柏拉圖也比孔子墨子更加係統深刻。然而，我們這樣水平一般的文化，竟讓國人守殘抱缺像寶物一樣抱著不放幾千年。也因此，中國人在精神，文明，製度方麵至今仍是遠遠落後於別人。

至於後來西方的繼續探索，從基督教導文藝複興，更主要的是十七世紀的啟蒙運動，我們幹脆就不知道人類文明的列車在轟轟前行。相反，把孔孟之道發展成宋明理學，把老子的宇宙自然精神變成追求長生不老的道教，而且向更落後的文明看，沉醉在鴉片一樣無所作為的佛教之中。

我主張“西學為體，中學為用”，所謂“用”，就是繼續享用那些習慣了幾千年的吃的，喝的，住的，穿的，玩的，除此之外，一概西化，就像日本一樣。隻有這樣，中國才能進入現代文明。

我的這個主張，其實並不是什麽新的東西，就是福澤諭吉說的“脫亞入歐”。日本已在一個世紀前這樣做了，否則，日本就不是今天的日本。按福澤諭吉的話來說，“雖然我日本之國位於亞細亞東部，但國民的精神已經開始脫離亞細亞的頑固守舊，向西洋文明轉移。然而不幸的是在近鄰有兩個國家，一個叫中國，一個叫朝鮮。這兩國的人民，自古以來受亞細亞式的政教風俗所熏陶，這與我日本國並無不同。但在遺傳教育方麵卻有不盡相同之處。日、中、朝三國相對而言，與日本相比，中朝的相似之處更為接近。這兩個國家一樣，不管是個人還是國家，都不思改進之道。”

如仔細觀察福澤諭吉以來世界一百三十多年的情況，就會了解道中國每次阻止西方文明進入的時段都是痛苦的，如義和團和文化大革命；而吸收西方文明的各個時段，如洋務運動和改革開放，人民都是快樂的。落後之人必有落後之處，唯有正視自己的問題，不僅在經濟科技等方麵成為強者，也要在政治和文明方麵融入世界前潮引領風騷，而不是把百年前就讓人厭惡的陳詞濫調重新包裝出來自欺欺人，才能以真正的強者的身份與各國談笑風生。

福澤諭吉的話針針見血，字字珠璣，不得不仔細再讀。

1. 如果試圖阻止文明的入侵，日本國的獨立也不能保證，因為世界文明的喧鬧，不允許一個東洋孤島在此獨睡。莫不如與時俱進，共同在文明之海中浮沉，共同掀起文明的波浪，共同品嚐文明的苦樂，除此之外別無選擇。

2. 國內無論朝野，一切都采用西洋近代文明，不僅要脫去日本的陳規舊習，而且還要在整個亞細亞洲中開創出一個新的格局。其關鍵所在，唯“脫亞”二字。

3. 學校的教旨號稱“仁義禮智”，隻不過是徹頭徹尾的虛飾外表的東西。實際上豈止是沒有真理原則的知識和見識，宛如一個連道德都到了毫無廉恥的地步，卻還傲然不知自省的人。

4. 雖說經常用“唇齒相依”來比喻鄰國間的相互幫助，但現在的中國、朝鮮對於我日本卻沒有絲毫的幫助。不僅如此，以西洋文明人的眼光來看，由於三國地理相接，常常把這三國同樣看待。因此對他們的批評，也就等價於對我日本的批評。

5. 假如中國、朝鮮政府的陳舊專製體製無法律可依，西洋人就懷疑日本也是無法律的國家；假如中國、朝鮮的知識人自我沉溺不知科學為何物，西洋人就認為日本也是陰陽五行的國家；假如中國人卑屈不知廉恥，日本人的俠義就會因此被掩蓋；假如朝鮮國對人使用酷刑，日本人就會被推測也是同樣的沒有人性。如此事例，不勝枚舉。

6. 我國不應猶豫，與其坐等鄰國的開明，共同振興亞洲，不如脫離其行列，而與西洋文明國共進退。 對待中國、朝鮮的方法，也不必因其為鄰國而特別予以同情，隻要模仿西洋人對他們的態度方式對付即可。與壞朋友親近的人也難免近墨者黑，我們要從內心謝絕亞細亞東方的壞朋友。

張之洞，曾國藩，這些主張”中學為體，西學為用“的人都想做聖人，顯然福澤諭吉是不想當這種聖人的，他寫的《文明論概略》，思路就是提高民智，而不是克己複禮，自做聖人。文明進步最重要最優先的任務是解決人民的文明問題，其次是政治製度，最後才是鐵路、洋房、軍器。也可以說是“西方現代文明才是最重要的，是要拿來的，為體的，西方的技術倒是次要的，是為用的。” 你可能會說，什麽都學西方不是全麵西化嗎？但日本人西化了嗎？你去日本看一看，比中國還東方，你又怎麽能說這是全盤西化？那是“西學為體，日學為用”。

福澤諭吉在其著作《勸學篇》第一篇第一句即是“天在人之上不造人，天在人之下不造人”。可見其對於沒有獨立精神的社會的抨擊和對自由平等的推崇。在《勸學篇》中還強調“一人之自由獨立關係到國家之自由獨立”。福澤的代表性語言就是“獨立自尊”，這也成為了他死後的戒名。

偉大人物，是各國不同文化的產物。但不能脫舊出新，不能啟蒙民眾，甚至用似是而非的思想誤導民眾，也是害人。曾國藩就是害人的聖人。福澤諭吉就是人民的造福者。中國曆代尊儒行法，淺嚐者愚，深信者頑，深究者偽，至今仍然如此。

即使是日本，也沒有聽從福澤諭吉的話，明治維新後學的不是英美的個人自由獨立，而是德國的威權，直到最後戰敗，原子彈後才浴火重生。

即使是德國，這個啟蒙哲學家康德的國度，巴赫貝多芬的故鄉，也依然在魏瑪共和國之後，成立納粹政權，自信雅利安人的高人一等，狂妄侵略，並讓猶太人連動物都不如地被殘忍淩虐，集中營內白骨如山。在戰後才能重新做人。

西方文明，是古希臘開始的，不斷摸索的，但主要是由英美完善的尊重個人權力的文明。

而在美國，這個文明現在也受到巨大的壓力，可見守成之難。

這幾天，日本首相安倍因為生病而滿懷歉意地辭職了。擔任首相前，安倍曾在 2006 年 7 月出版政見宣言書《邁向美麗的國家》。其中他以頗具情緒化的語言提出心中理想的「美麗國家」形象：一是重視文化、傳統、自然、曆史的國度；二是擁有自由法治社會的國度；三是未來具有可持續發展能力的國度；四是受世界信賴、尊敬並且具有指導權的國度。這意味著，安倍不希望日本僅僅停留於「經濟大國」，更要進一步成為世界公認的「政治大國」。

縱觀中國，日本和西方各國的曆史，我主張“西學為體，中學為用”。西，就是這個經過英美完善的普世文明。