“我們所能擁有的最美好的體驗是對神秘的體驗。這是一種基本情感,是真正藝術和真正科學的發源。 如果誰不能了解到這一點,不能想像,不能驚歎這種神秘,那麽他的心與死無異,他的眼睛暗淡無光。正是因為對這神秘的體驗-即使摻雜著恐懼-才有了宗教。那是一種領悟,領悟到有些東西是我們無法洞察的,那也是一種認知,認識到有些極深刻的緣由和極燦爛的美,我們還隻是了解到它們最原始最簡單的一麵。這些認知和這種感情構成了真正的宗教。在這個意義上,也隻有在這個意義上,我是一個宗教感很深的人...” (愛因斯坦)
神秘當然都來源於人的無知,不管是暫時的,還是永恒的。人們可以訴諸於宗教,也可以訴諸於藝術和科學,或者兼而有之。
不過,這兩種訴諸方式有本質的不同。宗教改變了這種神秘性,把它從“無知”變成了“已知”:所有的一切都來源於神,而且所有不能解釋的現象都歸於奇跡,或者神跡。藝術和科學則依然承認自己的無知,“吾將上下而求索”。
由於曆史的原因,很多藝術來源於宗教,兩者關係緊密得很。科學和宗教也不總是矛盾,從前科學裏大部分的假設,都是宗教的假設。據說宇宙大爆炸理論最先是個神職人員提出來的。沒準兒哪一天物理和神學又變成了一家呢!
宗教證明自己是真的時候,常常反問說,難道你看不到大自然的美,世間的愛嗎?這些都在證明神的存在啊。
科學,或者達爾文的門徒會說:你不覺得這是演化造成的嗎?美不美,道德與否,都來自人心。野蠻人對自然美的感覺不可能和今天一樣,更可能是震驚。農民的審美感自然不如美學大師研究得那麽深厚,因為他們忙著生存。所以這美感是進化來的。大自然也許在億萬年前比現在還美麗,但我們的祖先無動於衷。
Einstein: “ The most beautiful experience we can have is the mysterious. It is the fundamental emotion that stands at the cradle of true art and true science. Whoever does not know it and can no longer wonder, no longer marvel, is as good as dead, and his eyes are dimmed. It was the experience of mystery -- even if mixed with fear -- that engendered religion. A knowledge of the existence of something we cannot penetrate, our perceptions of the profoundest reason and the most radiant beauty, which only in their most primitive forms are accessible to our minds: it is this knowledge and this emotion that constitute true religiosity. In this sense, and only this sense, I am a deeply religious man... I am satisfied with the mystery of life's eternity and with a knowledge, a sense, of the marvelous structure of existence -- as well as the humble attempt to understand even a tiny portion of the Reason that manifests itself in nature."
那位同學隻是信得比俺更熱烈一些,不能容許任何人攻擊上帝,這種情感是正確的,雖然態度有些偏激。比起另外有些為著政治的目的而惡意攻擊基督徒的人來說,該同學是俺的朋友,而非敵人或對手:)
謝謝。一點小感想而已,以後再慢慢完善。
你的那個“對手”太逗了。羅素如果能讓他駁倒了,那人類文明也太不值錢了。
相對於科學而言,感覺宗教還是離藝術更近一些,甚至可認為宗教就是藝術的一個表現形式。比如,人類worship總是與詩、歌、舞、樂等等的連在一起的。