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第一、你問我涅槃以後,依誰為師;應依波羅提木叉(戒)為師。 第二、你問我涅槃以後,應依何安住,應依四念處安住。 第三、你問我涅槃以後,惡人如何調伏,應默擯置之。 第四、你問我涅槃以後,經典如何叫人起信,應在一切經首安“如是我聞”之句。 本師釋加牟尼佛涅磐前遺訓--佛的弟子一定要拜讀 大般若智慧的心即是佛! 佛陀不久進入了拘屍那迦羅城,吩咐阿難道:“你去為我在娑羅雙樹間敷座設床,頭在北麵向西,我的教法最近可以北方宏傳,未來也會盛行在西方。我於今夜將入涅槃。” 阿難和大家聽了都流淚不止,後來大家商量光是這樣啼哭沒有甚麽用,要緊的提出有關如何使未來正法久住的問題來請示佛陀才是。經過商量以後,公推阿難請問佛陀道: “佛陀!我們弟子大家禁不住傷感之情,有四個問題最後請示佛陀: “第一、佛陀住世的時候,我們大家依佛陀 為師,佛陀涅槃以後,我們依誰為師呢? “第二、佛陀住世的時候,我們依佛陀安住,佛陀涅槃以後,我們依甚麽而安住呢? “第三、佛陀住世的時候,凶惡的人有佛陀調伏,佛陀涅槃以後,凶惡的人如何去調伏呢? “第四、佛陀住世時,佛陀的言教,大家易生信解,佛陀涅槃以後,經典的結集,如何才能叫人起信呢?” 佛陀慈祥愷悌的回答道: “阿難!你代表大家提出這四個問題來問我,確實非常重要。 “你們不要這麽悲泣,要是舍利弗和目犍連還是在世的話,一定不會像你們這樣;大迦葉此刻還在途中,我涅槃前他是來不及趕到。你們要認識法性,佛陀如果以應身住世的話,這終是無常之相,唯有佛陀進入涅槃,你們依法而行,才是佛陀常住在世間! “我現在答覆你們的四個問題,你們好好的記著: “第一、你問我涅槃以後,依誰為師;應依戒為師。 “第二、你問我涅槃以後,應依何安住,應依四念處安住。 “第三、你問我涅槃以後,惡人如何調伏,應默擯置之。 “第四、你問我涅槃以後,經典如何叫人起信,應在一切經首安‘如是我聞’之句。 “阿難!你們應常常思慕佛陀的生處,佛陀的悟處,佛陀的說法處,佛陀的涅槃處。要緊的是身常行慈,口常行慈,意常行慈。別的不用掛心,現在不要悲傷,趕快去娑羅雙樹間為我敷座設床。” 佛陀的話,聽得阿難和大家更感動!更傷心! 佛陀在娑羅雙樹間,左近有五百力士聽說佛陀將要進入涅槃,大家都來向佛陀頂禮。這以後,又有一個外道須跋陀羅,年齡已一百餘歲,在外道中是很有學識道德的長者。然未聞正法,始終沒有開悟。這一天聽說大覺佛陀要在這裏涅槃,想到慧燈將要熄滅,法船將要沉沒,他不得不帶著勇氣匆忙的前來向佛陀請教,以打破他胸中一向的疑團。須跋陀羅到達娑羅雙樹,穿過重重跪在地下皈依佛陀的人,正當阿難侍奉著佛陀,阿難一見來者是個外道,怕他是來和佛陀辯論,趕快向前阻攔道:“請你不要再來打擾佛陀,佛陀今夜將要涅槃。”須跋陀羅向阿難尊者要求道:“正是因為聽說佛陀將要涅槃我才來的。我此時已感覺到佛世難遇,正法難聞,請你幫忙,我心中有個疑團一定要佛陀才能解決!”這時候,阿難是再三的辭謝,須跋陀羅是再三的請求。大悲的佛陀,不舍眾生,聽到求道者的聲音,即喊阿難道:“阿難!他不是來和我論戰的,他是須跋陀羅,是我最後的弟子。讓我去除他的疑惑,讓他來和我見麵。” 阿難沒有辦法,隻得帶須跋陀羅引見佛陀,須跋陀羅很是歡喜的問道: “佛陀!世間上所有的沙門、婆羅門、六師外道,都說自己是一切智人,又說除他以外,其他的宗教都是邪宗邪教,自己所行的是解脫大道,別人都是錯入歧途。這樣互相非難,這正邪究竟如何分別呢?是非究竟以甚麽為標準呢?我們究竟應該如何才能得到解脫呢?” 佛陀歡喜微笑著回答道: “須跋陀羅!你問得很好,我很高興為你解答,世間上無論那一個修行者,如果他不知道諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印,他就不能認識諸法的根本;他如果不修學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八聖道,他就不是真正的修道者,就不能獲得自在和解脫。 “須跋陀羅!世間上誰的法中有三法印和八聖道呢?我以真實的話告訴你,唯佛陀的法中才有八聖道,唯有佛陀的教法中才有真正解脫的沙門,唯有佛陀才是一切智人。 “須跋陀羅!觀察外道的教法,他們不依三法印,沒有八聖道,當然就沒有解脫的修道者。雖然他們說有,那不過都是妄言。 “須跋陀羅!我八十年前四月初八日降生在王宮,後來受教育時也曾被六師外道所迷。我十九歲的那年二月初八日出家,三十一歲的那年十二月初八日在菩提樹下成道,今天是八十歲的二月十五日,我於午夜在此娑羅雙樹間涅槃。 “須跋陀羅!從我成道的時候起,這個世間上才真正的有沙門;我涅槃後,留正法於人間,信仰的人定能獲得解脫,佛陀才真正是一切智慧之源。” 須跋陀羅聽聞佛陀的真理之音,心中的迷霧頓時開朗,當即證得阿羅漢果,他頂禮佛陀的聖顏,發願作佛陀住世最後的弟子,並就在佛陀身旁先入涅槃,大家見了都很感動。 佛陀以吉祥臥的姿勢臥在娑羅雙樹之間床上,很多的弟子圍繞在佛陀的四周,大家都是揩鼻抹淚。這時,風息林靜,鳥獸沒有鳴聲,樹木之皮流出水滴,百花都萎謝凋零。整個的世間都現出寂寞蕭條的現象。 佛陀心如止水,和平常說法沒有兩樣,靜靜的向諸弟子作最後的遺教: “諸比丘弟子!我涅槃以後,你們要尊敬珍重波羅提木叉,善為受持,不要遺忘。戒就是指導你們的大師,你們持戒,如貧窮的人得到寶物,如黑暗中燃起明燈。這和我住世,沒有甚麽不同。 “諸比丘弟子!你們要弘通正法,從事自利利他和救人救世的真理運動,不要貪圖財利,不要販賣貿易安置田宅。你們修道利人,自有人供養,不用為生活操心。 “諸比丘弟子!你們要奉行正法,不要占相吉凶和咒術仙藥,不要結好貴人,親厚媟慢,你們應該節身時食,清淨自活;要端心正念求度,不要顯異惑眾。 “諸比丘弟子!你們更應該節製六根,不要讓六根追逐六塵,以免放逸墮落。好像管理凶悍的惡馬,一定要用轡製,不然,將會把人牽墜入陷坑之中。惡馬之害,隻有一世,六根之害,殃及累世,這是不能不謹慎注意。 “諸比丘弟子!眼耳鼻舌身意的六根,是以心為主,大家要好好製心,心的可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊。好像人的手中拿著蜜器,動轉輕躁,觀看到蜜,不見前麵舉步就有陷坑。放縱心意,好像狂象無鉤,猿猴得樹,能夠喪失一切善事,所以你們要精進修道,把心棲於安靜的境界。 “諸比丘弟子!你們接受到飲食供養,應當作服藥之想,好和壞都不要增減。不要起貪嗔之心,飲食不過是為資養色身,除去身體的饑渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜,但取其味,不損食香,不要多求,以免壞其善心。 “諸比丘弟子!假如有惡人前來傷害你們,你們當自攝心,不要起嗔恨的念頭;更要護口,不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心,就能妨礙修道,破諸善法,壞好名聞,失去一切功德之寶。忍的美德,持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人,才是有力大人!假若不能用歡喜之心,忍受惡罵之毒,如飲甘露,就不能稱做有道的智慧之人。 “諸比丘弟子!你們不要有驕慢的心,不要有諂曲的心,不要有欺誑的心,不要有慳吝的心,心宜端正,以質直為本。 “諸比丘弟子!你們應當知道多欲的人,苦惱亦多;少欲的人,才是住於安穩的世界。你們要脫離苦惱,就要知足,知足之法,才是幸福安樂之道。 “諸比丘弟子!你們要勤於精進弘法修道,則事無大小,就沒有困難之處,好像涓涓的細流,也能鑿石穿山,進入大川巨海;否則,對於弘法的家務,利生的事業,常常懈廢,如同攢木取火,未熱而息,雖然要想得火,火怎能自動跑出來呢? “諸比丘弟子!你們要不忘正念,一切煩惱惡魔就不能侵入。你們要做勇猛的將軍,披著重鎧,持著禪定的刀刃,征服六塵境界的魔軍;佩著智慧的利劍,知道世間生滅的法相,降伏一切諸有的苦患。 “諸比丘弟子!在生死的大海中,你們要撐好智慧的法船,渡過愚癡愛執的濁流,燃著智慧的燈光,走過無明闇冥的世間。常以聞思修的智慧,才能進入三摩地。 “諸比丘弟子!你們要記好我說的法,不要忘失。我如良醫,知病說藥,服與不服,咎不在醫;我又如善導,導人善道,聞者不行,過不在導。 “諸比丘弟子!我所說四聖諦十二因緣,是宇宙人生真理,今我將要涅槃,如有疑者,可速問我,我當為你們解答。” 夜是靜靜的,沒有別的音聲,隻有佛陀說法的音聲,月光分外明亮,流星劃過長空,諸比丘弟子呼吸不敢有聲,聆聽佛陀最後的法語。最後佛陀問大家對四聖諦、十二因緣有不解的地方,可提出來問。如是三問,大家都默默無言,因為都沒有疑惑,當時天眼第一的阿那律就對佛陀說道: “佛陀!我們了解四聖諦和十二因緣的真理,在這個世間上,月可令熱,日可令冷,佛陀的四聖諦和十二因緣的教法不可令異。” 佛陀非常安靜,沒有一點疲倦的樣子,這就是將要進入涅槃的佛陀嗎?叫人真難以了解,諸比丘弟子都在黯然的啜泣。 你們要降伏自己的心,要遠離貪欲,要使自己清淨,要使自己忠誠。你們要記住,形軀生命是短暫的,如能這樣思維,你們將可遠離貪欲,遠離嗔恚,你們可以遠離不善。當你們發現自己被貪欲引誘的時候,一定要自我降伏!你們要做自己的“心”的主人,不要做“心”的奴仆。要知道,一個人的“心”可以使人成佛,也可以使人成為畜牲。“心”悟,這個人成佛;“心”迷,這個人可以成為邪魔。所以,你們必須降伏自心,不要使它離開正軌而入歧途。你們要在一起學習,在一起研究,在一起修行。你們不要虛耗精力,糟蹋時間在那些怠惰的生活和無益的爭論中,你們要以悟道的花朵和果實為樂,這是法樂。我的真正生命是法身,不是形軀,形軀必然消逝,是無常,法身卻永恒,不生不滅。見到形軀的我。他們未見佛,依循我的教誨,即是見佛。 注解: 四念處新作四念住。念即能觀之觀,處即所觀之境也。謂諸眾生,於色受想行識五陰,起四顛倒。於色多起淨倒,於受多起樂倒,於想行多起我倒,於心多起常倒。為令眾生修此四觀,以除四倒,故名四念處也。 一、觀身不淨 身念處也。身為父母所生之肉身,身之內外,汙穢充滿,無些微之淨處,故身觀不淨也。又身有內外,己身名內身,他人之身名外身。此內外身,皆攪父母遺體而成。從頭至足,一一觀之,純是穢物。眾生顛倒,執之為淨,而生貪著,故令觀身不淨也。 二、觀受是苦 受念處也。受為苦樂之感,樂從苦之因緣而生,又生苦樂,世間無實樂,故觀受苦也。又領納名受,有內受外受。意根受名內受,五根受名外受,一一根有順受、違受、不違不順受。於順情之境,則生樂受。於違情之境,則生苦受。於不違不順之境,則受不苦不樂受。樂受是壞苦,苦受是苦苦,不苦不樂受是行苦。眾生顛倒,以苦為樂,故令觀受是苦也。 三、觀心無常 心念處也。心為眼等之心識,念念生滅,更無常住之時,故觀無常也。又心即第六識也,謂此識心,體性流動,若粗若細,若內若外,念念生滅,皆悉無常。眾生顛倒,計以為常,故令觀心無常也。 四、觀法無我 法念處也。法除上之三所餘之一切法,無自主自在之性,故觀無我也。又法有善法惡法,人皆約法計我,謂我能行善行惡也。善惡法中,本無有我。若善法是我,惡法名無我;若惡法是我,善法應無我。眾生顛倒,妄計有我,故令觀法無我也。 FROM:【明,楊卓《佛學次第統編》】 【五停心】 ﹝出天台四教儀﹞ 停者,止也。謂修此五法,以止其五種過失之心也。 [一、多貪眾生不淨觀],謂多貪欲之人,於男女身分,互相染著,須假作九想不淨之觀治之,令其貪著之心不起。故雲多貪眾生不淨觀。(九想者,胖脹想、青瘀想、壞想、血塗漫想、膿爛想、蟲啖想、散想、骨想、燒想也。) [二、多嗔眾生慈悲觀],謂多嗔恚之人,於諸違情之境,輒生忿怒。當用慈悲觀治之,愛念湣傷一切眾生,不於彼而起嗔心。故雲多嗔眾生慈悲觀。 [三、多散眾生數息觀],謂心多散亂之人,當用數息觀治之。數息者,以鼻中出入之息,或數出息,或數入息,端心正念,從一至十,不多不少,周而複始,令心不散亂。故雲多散眾生數息觀。 [四、愚癡眾生因緣觀],謂愚癡不了之人,當以因緣觀治之。因緣觀者,即觀十二因緣也。以其迷倒,撥無因果,執著斷常二見。故令觀此十二因緣,三世相續,不斷不常,以破愚癡之心。故雲愚癡眾生因緣觀。(十二因緣者,一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死也。三世者,過去、未來、現在也。) [五、多障眾生念佛觀],謂障重之人,當用念佛觀治之。障有三種:一、昏沉暗塞障,當想念應身佛,三十二相,相相分明,以治於昏沉也。二、惡念思惟障,當想念報身佛十力、四無所畏治之。三、境界逼迫障,當想念法身佛,空寂無為治之。故雲多障眾生念佛觀。(三十二相者,足安平相、千輻輪相、手指纖長相、手足柔軟相、手足縵網相、足跟滿足相、足趺高好相、腨如鹿王相、手過膝相、馬陰藏相、身縱廣相、毛孔生青色相、身毛上靡相、身金色相、身光麵各一丈相、皮膚細滑相、七處平滿相、兩腋滿相、身如師子相、身端直相、肩圓滿相、四十齒相、齒白齊密相、牙白淨相、頰車如師子相、咽中津液得上味相、廣長舌相、梵音深遠相、眼色如金精相、眼睫如牛王相、眉間白毫相、頂肉髻成相也。十力者,知是處非處智力、知過現未來業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至處道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力也。四無所畏者,一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦道無所畏也。境界逼迫者,謂火焚水溺之類也。) FROM:【明,一如《三藏法數》】 大方廣佛華嚴經 (第四五一卷) 2001/10/27 香港佛陀教育協會 檔名:12-17-0451 佛法是教育,所以佛法當中,對於一切叛逆,都是以慈心來對待,以善心來對待,以高度的智慧、善巧方便來幫助他,而不是排斥。雖然世尊在滅度之前,弟子們向世尊請教四個問題,其中就有一個,惡比丘我們如何跟他相處? 「默擯」,這是不得已。默擯是什麼意思?不要理他,回避他,各人修各人的,佛教給我們這個方法。這是我們自己的智慧、善巧方便不足以感動對方,隻好用這個方法。 默擯有許許多多的技巧,有許許多多的層次。並不是說默擯就是不理他,我們要這樣想法、作法,把佛的意思錯會了。再惡的惡人,他也有長處,他也有善行,對於他的優點、他的善行,我可以隨喜;對於他的惡行、他的悖逆,我不隨喜,這就是默擯,我不讚成他。那要看機緣,他能接受,我們就提出反對的意見,我不讚成;如果他不能接受,或者引起更多的麻煩,我們就不表態,我們也不說讚成,也不說反對,都是對待惡比丘的態度。我們常講要見機行事,要察言觀色,「普觀」。 南無釋迦牟尼佛 南無釋迦牟尼佛 南無釋迦牟尼佛 |