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這句話是說,知道容易,做起來就難了。
知識份子常有這種感慨。因為知識太多了,真要知道的都做得到,談何容易!學佛久了的佛教徒,也同樣有這種感慨。佛學太多了,怎麼可能知道的都做得到!
但,孫中山先生說:不對!是「知難行易」。
這個「知」好像有別於一般人所說的知,而是指真知之類。要有正確的知識並不容易,所以說「知難」。那為什麼說「行易」呢?因為,要做事情,不見的要知道道裡。例如:當下屬的人,往往在上司一聲命令下,要做什麼就做什麼,下屬並不知道為什麼要那樣做,尤其軍人更是如此,隻是聽令行事。所以,「行」是比「知」容易的。
然而,孫中山先生說,不論偏知或偏行都不好,最好要「知行合一」,即知即行,即行即知。行要有知,才不會盲行。
聽來有道理。
哪種對呢?來談談佛教的看法。
所謂「知」,隨時都在,除了睡著了,或者昏迷了,不然什麼時候不在知中?所以,「知」並不難。難在人們喜歡頭上安頭,於知再加上知,此知就變成妄知,不是真知,人們也同時忘了真知。
「知」了之後,會「行」難嗎?真知是生命的本源,在本源中,知和行並不是兩個東西,是即知即行的。例如:真正知道了妄想不實,馬上就不會再執著妄想,這是真知,亦如禪宗所說的,明心見性,見性成佛,如此的直接。如果知道了卻做不到,那就不是真知。
為何如此?這就好比白天與黑夜是不能共存的,有白天就沒有黑夜,有黑夜就沒有白天;人心也是如此,真現妄隱,妄現真亦隱。