根本佛法相關名詞的提示和解釋 之二

雜阿含》經雲：“色已斷，已知，受、想、行、識已斷，已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無複生分，於未來世永不複起。”問：這與斷滅有何差別？ 答：怎麽是斷滅呢？有我就有斷滅的觀念，本來無我，而不是做到無我。不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。 三、緣起觀法（十二因緣法）十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。十二因緣又稱為十二緣起支。此十二支互相為因果，因為一個因緣升起，而造成另一個因緣也生起，故佛經中常說：“此有故彼有，此滅故彼滅。”。這句話的意思是：有這樣的東西生起，所以另外一樣東西也跟著生起；有這樣的東西消滅，另外一樣東西也跟著消滅。緣起環環相續，隻要一環修斷，就不再緣起，就解脫。緣起法是佛法的核心。無論信佛和不信佛的人，如果對佛教的緣起法有了一定的認識，當下就會受益。 　 緣起法的提出，一是在佛經裏頭：“此生故彼生，此滅故彼滅。此有故彼有，此無故彼無。”還有一段論述被記刻在印度達阿育王石柱上：“諸法從緣生，還從因緣滅。我師大沙門，常作如是說。”由此可以看到緣起法的重要性。世間的萬事萬物，包括精神的、物質的、生命的，一切的一切，都是因緣所生。因是內因，緣是事物生成的條件。一切事物都是動態的、變化的。 　　緣起法，即佛陀於菩提樹下悟出的佛法，又叫“十二因緣”，是佛教的基本道理，十二因緣說明有情流轉生死的前因後果，在此流轉中唯有煩惱、業行及苦果（即惑、業、苦）；他們是相依的因緣生滅在相續流轉，是我們感受到有個人生的過程，有個生命在生死流轉，實際上，這中間沒有主宰者，沒有作者，也沒有受者。“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。”其中，共十二因緣三世二重因果。第一重，過去因到現在果：過去因：為“無明”和“行”；現在果：為“識、名色、六入、觸、受”。第二重，現在因到未來果：現在因（“愛、取、有”），未來果（“生”和“老死”）。十二因緣三世二重因　　⑴、無明：我們迷惑無知，對善惡因果不明白，於佛、法、僧三寶不明白，也不知不覺，這就稱為“無明”。在十二因緣中的“無明”是過去世煩惱的總稱。　　⑵、行：因為無明使我們迷惑，發動心驅使身，口，意造業，此稱為“行”。此造作產生將來的果報，既是我們今世所受的善惡諸業的果報，所以“行”就是業報，使我們投胎輪回生死。現在果：識、名色、六入、觸、受是現在苦果。　　⑶、識：眾生前生死時，名色（精神與物質）的活動散滅，而轉成另一係列的精神活動。好像前世是人，死後轉生為烏龜，那做人的精神活動就滅，轉變成為烏龜的精神活動。因惑業導致，此“識”重新入胎。此“識”與前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此處特別指入胎的“識”。在南傳佛教隻說為“識”，但大成佛教的唯識宗說是第八識（阿賴耶識）。我們死後，生前的名色散掉，心識繼續活動，形成意生身，也就是中陰身，它能夠入胎。　　⑷、名色：“名”是指心，“色”指身體。“識”入胎後，身軀及精神組成胞胎。胞胎漸漸長成，物質的身軀慢慢的形成，就有六根；精神活動也慢慢產生知覺。在這成長的過程中，當它六根還沒圓滿生成時，精神活動成為“名”，身軀的生長稱為“色”。實際上現在我們也有“名色”，既是眼前身心的精神稱為“名”，身軀稱為“色”；但當胎兒生長時，六根未具，精神與物質的活動，稱之為“名色”。這是為了區別它們之間的不同，而特別給予的名稱。　　⑸、六入：名色慢慢生長，六根生出來後，就有“六入”。因為我們從此得到消息，知道外境，故稱為“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、鼻、舌、身、意。因為“六識”從此生起，像樹根能長出樹木，故稱為“六根”。六根成長依胞胎，成長圓滿之後胎兒就從母胎中出來，此時六根就完全具足。　　⑹、觸：根、塵、識和合的心理作用，成為“觸”。此事一個心理作用，成為“心所”，並非兩個東西接觸之意。胎兒從母胎中出來後，六根就接觸到外境。胎兒一出世，第一個接觸外境的是身觸，而第一個受是苦受。同樣的，眼、耳、鼻、意，與外境接觸時，也產生眼觸，耳觸、鼻觸、舌觸和意觸。由識至受皆由過去業力引起、不自在故是苦果。　　⑺、受：有了這個觸後，就可感受外界的事物，而生起苦受、樂受、不苦不樂受--舍受。十二因緣從“無明”、“行”、“識”、“名色”、“六入”、“觸”一直到“受”，這些都不是我們所需所要，是因為過去無明造業，現在承受到果報，而使我們擁有之。　　⑻、愛：我們有了受，就迷在其中，對於所受之事物產生貪愛。因為有了受就有“愛”，對這個受染著、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不讓它看東西，肯定它受不了，會覺得很辛苦。眼睛整天愛看東西，對境界貪愛不以受為苦，使我們對這個貪愛產生種種的執著。貪愛有很多種，主要有兩種：一者、境界愛，比如我們對於所看到的東西起愛染心；二者、自體愛，即是我們貪愛有一個“我”，貪愛這個身體是“我”。由此貪愛引發一切煩惱而起種種造作。　　⑼、取：由於這個貪愛心加深執著，不願意舍離，稱為“取”。不止不願舍離，還希求將來獲得更多，即是希求將來有。取可分為四種：一種是欲取：即是我們執著，希望獲得更多自己貪愛的東西，稱為欲取。二種是見取：對於我們的知見、思想起貪愛，追求更豐富的知識，認為自己懂得道理是最好、最優勝的而執著它，稱為見取。三種是戒禁取：此亦是一種貪愛，執著守持某些戒律能解脫，能得福報等等。四種是我語取：此是對我的貪愛。這些執著都是貪，是我們過去的業習，現在顯現出來。比如你有抽煙得業習，現在眼前有一隻香煙，就對他起貪愛；沒有抽煙業習的人，就無此貪。我們過去有種種業習，現在境界當前，就起種種貪愛。在這十二因緣中的“愛、取”既是眼前的迷惑，也就是一念“無明”之心無明有貪、瞋、癡等種種的煩惱，但是此十二因緣中特別指的是貪愛，它最嚴重，可以引發力形成將來的果報。因為我們渴求、貪愛、使到將來它形成果報，固在十二因緣中，貪愛占很重要的位置，因“愛、取”故生將來“有”。⑽、有：因為我們執取渴求，希望將來擁有許多東西，因執著而產生了將來之“業有”，稱為“有”，這個“有”又稱為“三有”。一者、欲有：既是欲界的業報；二者、色有：既是色界的業報；三者、無色有：既是無色界的業報。此（業）有由愛、取（煩惱）所發動之身、口，意三業而生之新業因，令此生死後，再生之識得到滋潤。　　⑾、生：依愛、取形成的惑業，成為業力，使苦果不能止息，繼續發生，我們的身體敗壞後，未來世再從新投胎受生。　　⑿、老死：有生故，將來必有生理及心理退化、貪生怕死、厭老死等身心之苦，故說五蘊之十二因緣相續，無有窮盡，它形成一連串的因果。　　十二因緣就是因為有無明，所以有“行”之造作；因為造業而入胎，故有入胎之識；因為入胎，名色就展開活動，它擴展、擴大，就產生了六入；胎兒的六根圓滿後就出世，然後與外麵的境界接觸；根、塵、識和合產生觸的心理，有了觸就產生受，過去我們貪愛的業習就會引發出來，愛即生；愛加深就有取，使我們希求它再來、再有，就形成了有；有將來的業，促使我們再來生，再來死。十二因緣的流轉門：　　我們的導師釋迦牟尼佛覺悟時，他於菩提樹下觀這十二因緣，發現眾生有生、老、病、死苦，故想要度化眾生，使他們解脫。因此佛陀從十二因緣的老死開始逆次而觀察：一切眾生都得承受“病”、“老”、“死”之種種痛苦，他以智慧慢慢的發現到眾生有“老死”是由於有“生”，有“生”是因為有“業有”，所謂“業有”是欲有、色有、無色有，因為我們有了將來欲界、色界和無色界的業，它們會推動我們將來要重新出世（生）；佛陀觀察到並沒有“我”在造業，而是身心（假我）對世間的種種事物產生了執取，渴求將來有，造成了業報；我們有“有”是因為有“取”；有“取”是因為有“愛”，我們過去的業習對事物有貪愛，接觸境界時，貪愛心就生起，對境界所看到的東西產生執著；“愛”的生起是因為有“受”，我們的六根有苦受、樂受、不苦不樂受，我們貪求樂受。因為有樂受，造成我們業習中“愛”的心生起；反之它則不生。假如我們天生是聾子，從沒聽過聲音，那對歌聲、鳥聲等，就不會貪愛；因為我們有感受到聲音，所以才會貪愛它。佛陀說我們有“受”，就有貪愛，所以受是愛生起的原因。我們有“受”是因為心依靠六根接觸外境，根、塵、識產生“觸”，因為有“觸”，所以有“受”。佛陀繼續觀察，發現有“觸”是因為有“六根”，沒有“六根”我們的心就沒辦法與外境接觸；接著佛陀又繼續觀察，發現“六根”的形成是因為我們在母胎裏有“名色”的活動，所以產生“六根”；佛陀說因為有“名色”，所以有“六入”。我們會受生就是有“識”，我們死後，精神繼續活動，我們會被業轉去入胎，結果就在胎裏成長。佛陀發現有“識”入胎，就有“名色”；那“識”又是從那裏來那？佛陀不再追察了。然後佛陀觀察由於有“識”故有“名色”；因為有“名色”，故有“六入”；因為有“六入”，故有“觸”；因為有“觸”，故有“受”……順觀至有“生”故有“老死”，此稱為流轉門。十二因緣的還滅門：我們在十二因緣的流轉中，以如何滅除它的角度來看，叫做還滅門。要怎樣才能把老死滅掉？佛陀觀察隻要不“生”，就沒有“老死”；滅三界“業有”就不“生”；如果我們不執“取”，那“業有”就不會生起；隻要把“愛”滅掉，“取”就不生；因為“愛”是過去的業習，隻要把它滅掉，就不會執取了；“受”滅則“愛”滅，以此類推，最後隻要無明滅掉，此大苦聚也滅。然後順觀無明滅故行滅，乃至老死亦滅。如何截斷十二因緣的流轉：　　隻要現在不造業，不迷惑，那現在的愛，取無明就斷除、覺悟，過去所造的業就好像無根的樹，再也生不起。既是說，這十二因緣告訴我們，過去的無明與業行延續到現在，如果我們覺悟不愛不取，就不會產生我見、見取見、戒禁取見等煩惱。無此煩惱後，我們就會發現十二因緣中的每一支都是無常、無我、緣生無性。既然如此，那又是誰在生？誰在受老死那？當這些執著都沒有了，我們就會覺悟到沒有一個眾生在流轉生死，受輪回之苦。隻要覺悟現前的無明，在愛、取時不迷惑，我們就會發現這其中沒有我。既然無我，就不會繼續流轉，同時也會發現到，所有的迷惑都沒有了。我們在愛、取之前，感受外境的當時，覺悟它，不再去執取，這樣就不受後有。佛陀說“一切法”,隻是現實的一切。離了根(六根)塵(六塵)的十二處即:眼耳鼻舌身意(六根)和色聲香味觸法(六塵),就沒有什麽可知可說,可修可證的。那些離開十二處而有所施設的超經驗的,是形而上的,是想像推理的,在佛陀看來那是戲論。無常因，無常緣，所生之法，雲何有常？諸法從緣生，還從因緣滅。我師大沙門，常作如是說。 若人生百歲，不見生滅法。不如活一日，而能得見之。四、念法（六念法）六念法（思念、憶念）：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。念佛：念佛的十名號（如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世界解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊），隨著憶察名號義理而入覺醒。 應供：阿羅漢。念法：以四聖諦法，法隨念生。念僧：恭敬供養滅苦解脫梵行僧，去除汙染的世間念，向往賢聖覺。念戒：隨著念頭的生起入於自戒、自律，從而警醒自己。念舍：施於對他人有益的有為幫助；無憂無喜，對六塵取蘊住舍專念。念天：隨善念，隨覺醒自然上升。先得法住智，後得涅磐樂。修行的次第是：聞（聽）、思（思考）、修（修習）、證（體證）。先要好好聽聞正法，樹立起正見來。然後對學來得正見進行正思維，變成自己的知見，然後依法去在日常的生活、工作中、待人接物中時時練習，這就是修行。嚴格要求自己專精練習，改掉過去的習氣，直至滅苦解脫，這就是體證佛法。印順導師指出：修行必須先明白佛法的整體架構，然後方能抉擇出個人所需要的法門和修持的方法。如果依據流變的佛法而修行，那就南轅北轍，無法到達涅磐的彼岸了。學正見是關鍵，正見必須要正。沒有正見，後麵的都是錯的。邪見不清除,正見是假象。正見不樹立，是不可能真正與佛法結緣。佛法絕不是迷信和信仰, 也不是死後的事，或解脫後還有另一個世界可去。佛法是活著解脫的。佛陀智能之所以超越三界六道，是因為他於一切色，一切受，一切想，一切身口意諸行，一切六根所識的徹底超越。修行不是在對治，也不是在打仗，而是發現實相、真相，體悟諸法實相、真相，不再迷茫，超越無明，與明相應而已。也不是要修成無我，而是本來就沒有一個我。隻是我們從小就顛倒的認為有個我和我所，即我執和我所執（俱生我執）。宇宙人生本來沒有一個實在的自性（我），都是緣起虛幻的，法性空寂的，何來常與無常的問題？對妄執戲論的十四個（無記）問題，佛陀一生都置之不理。沒有見法的人，思維永遠落在“常斷、有無、一異、來去”極端的兩邊。所以隻有明白了自己身心的真相，才會明白宇宙萬物的真相。六通：就是神境通、天耳通、他心通、天眼通、宿命通、漏盡通六種神通。前五通外道也能修得，漏盡通是佛陀與阿羅漢才有。六神通有深淺不同，唯有佛陀才能究竟圓滿。神境通：能變多為一，一為多；大為小，小為大；入水入地不為山河石壁所障礙，且能淩空飛行自在，來去無礙。天耳通：能於近處、遠處聽聞與明白六道眾生所說的言語。他心通：知道其他眾生心之所想、所念。天眼通：能見遠處、近處一切事物不被隔障，粗細表裏皆能見，有能見眾生的業，知道來世生在何處。宿命通：“宿”既是過去的意思。知道自己與眾生過去世的業報，從何處來。漏盡通：“漏”既是還有煩惱的意思；“漏盡”既是斷除所有的煩惱。漏盡通是知道自己與他人內心解脫生死煩惱的情形。　　前五通外道也能修獲，漏盡通是佛陀與一切阿羅漢必有；六神通有深淺不同，唯有佛陀才能究竟圓滿。三明：宿命、天眼與漏盡三通在斷除煩惱的阿羅漢才可稱為三明。三明是以智慧證得徹底究竟，清楚的知道一切；而“通隻不過有此種能力罷了。有漏盡通一定有漏盡明。　　經典上常說，證悟阿羅漢的聖者有三明六通，但是慧解脫阿羅漢沒有具足三明六通，他隻有漏盡明，因為他沒有宿命通與天眼通，隻有漏盡通。凡夫也可從修學禪定中得到前五種神通。佛陀也有三明六通，與阿羅漢相比，佛陀的三明六通比較高明。另一方麵，佛陀還有十八不共法，既是說佛陀成道，他所具有的能力與阿羅漢、凡夫是不一樣的。佛陀有一切智智，既是世間一切無所不知。但是我們不要誤會把佛陀當成上帝，佛陀是覺悟者，他無所不知，但佛陀不是無所不能。佛陀有三不能，一是：眾生度不盡；二是：無緣不能度；三是：定業不能轉。既是說佛陀不能違背世間的因果，佛陀成佛也是順著世間的因果，所以佛陀是一位覺悟者，並非是主宰者。佛陀不是萬能，不能使我們成佛，他隻能慈悲的把覺悟的道理開示出來，教導依據佛法去實行，精進不懈，那我們就能與佛一樣證悟涅盤，解脫生死成佛。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。———（雜含卷一二*二九六經）佛法沒有大小之分，亦無南北之別，隻有正與邪、方便與究竟的本質區別，得辨析。不搞宗派和山頭，不搞熱鬧和方便法。悟佛所悟，行佛所行，隻作佛陀解脫真諦的追隨者。