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在尼泊爾的寺院中，偉大的頂果欽哲仁波切（Dilgo Khyentse Rinpoche），是我上師現存年紀最長的弟子，當代最出色的一位上師，是嘉瓦仁波切和許多其他上師的老師，大家都尊他為智慧和慈悲的無盡藏。他身材巨大，慈藹莊嚴，集學者、詩人和神秘家於一身。他曾經閉關修行二十二年，在一次講經即將結束時，大家抬頭看著他，他停了下來，凝視著遠方：
「我現在七十八歲了，一生看過這麽多的滄海桑田，這麽多年輕人去世了，這麽多與我同年紀的人去世了，這麽多老人也去世了；這麽多高高在上的人垮下來了，這麽多卑微的人爬起來了；這麽多的國家變動，這麽多的紛擾悲劇，這麽多的戰爭與瘟疫，這麽多恐怖事件遍布著整個世界。然而，這些改變都隻不過是南柯一夢。當你深深觀照的時候，就可以發現沒有哪樣東西是恒常的，一切都是無常的，即使是最微細的毛發也在改變。這不是理論，而是可以切身知道，甚至親眼看到的事。」
我常常自問：「為什麽一切都會變呢？隻得到一個答案：那就是生命，一切都無常。佛陀說：
我們的存在就像秋天的雲那麽短暫，
看著眾生的生死就像看著舞步，
生命時光就像空中閃電，
就像急流衝下山脊，匆匆滑逝。
麵對死亡，我們有無限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我們忽視無常的真相。我們多麽渴望一切都恒常不變，因此就得相信一切都可以如舊。但這是以假當真而已，誠如我們經常發現的，信念和實相的關係很小，甚至毫不相幹。這種以假當真的錯誤訊息、觀念和假設，建構出生命的脆弱基礎。不管再多的真理不斷逼近，為了維持我們的偽裝，我們還是寧願不可救藥的繼續浮誇下去。
我們總是認為改變等於損失和受苦。如果改變發生了，我們就盡可能麻醉自己。我們倔強而毫不懷疑地假設：恒常可以提供安全，無常則否。但事實上，無常就好象是我們在生命中所碰到的一些人，起先難以相處，但認識久了，卻發現他們比我們所想象來得友善，並不恐怖。
請如此觀想：了悟無常，很諷刺地，是我們唯一能確信不移的事；可能是，我們唯一永恒的財產。它就像天空或地球一般，不管我們周遭的一切會改變或毀壞得多厲害，它們永遠不為所動。比方說，我們經曆了椎心碎骨的情緒危機……我們整個的生命幾乎都要解體了……我們的丈夫或妻子突然不告而別了。盡管如此，地球仍在那兒，天空仍在那兒。當然，即使地球也偶爾會震動，警告我們不可以把什麽事情都視為理所當然……。
縱使是佛陀也會死。他的死是一種教示，用來震撼天真、懶惰與自滿的人，用來喚醒我們了悟一切無常，以及死亡是生命無可避免的事實。佛陀臨終前說：
在一切足跡中，
大象的足跡最為尊貴；
在一切正念禪中，
念死最為尊貴 。
每當我們迷失方向或懶散的時候，觀照死亡和無常往往可以震醒我們回到真理：
生者必死，
聚者必散，
積者必竭，
立者必倒，
高者必墮。
科學家告訴我們，整個宇宙隻不過是變化、活動和過程而已--一種整體而流動的改變：
每一個次原子的互動，都包含原來粒子的毀滅和新粒子的產生。次原子世界不斷在生滅，質量變成能量，能量變成質量。稍縱即逝的形狀突然出現，又突然消失了，創造一種永無盡期、永遠創新的實體。
除了這種變化無常之外，人生還有什麽呢？公園中的樹葉，閱讀這本書時的屋內光線，四季，天氣，一天的時間，走在街上擦身而過的人，哪一樣不正在改變呢？還有我們自己：我們過去所做的一切，今天看來不都是一場夢嗎？與我們一起成長的朋友，兒時玩耍的地方，我們曾經信守不渝的觀點和意見，全都拋在腦後了。此時此刻，閱讀這本書對你似乎鮮活真實，但是，即使是這一頁也很快就變成記憶了。
我們身上的細胞正在死亡，我們腦中的神經元正在衰敗，甚至我們臉上的表情也隨著情緒一直在改變。我們所謂的基本性格其實隻不過是「心識的流動」而已。今天我們神清氣爽，那是因為一切都很順利；明天就垂頭喪氣了。那一分好的感覺哪裏去啦？環境一改變，我們就心隨境轉了：我們是無常的，影響力是無常的，哪裏也找不到堅實永恒的東西。
比起我們的思想和情緒，有哪一樣東西更不可測呢？你知道你的下一個念頭或感覺是什麽嗎？事實上，我們的心就像夢那麽空幻，那麽無常，那麽短暫。看看我們的念頭：它來了，它停了，它又走了。過去的已經過去，未來的還沒生起，即使是當下這一念，誠如我們所經驗到的，也立刻變成過去了。
我們唯一真正擁有的是「當下」，此時此地。
有時，在我開示這些教法之後，有人會跑上來對我說：「這些都是稀鬆平常的事！我早就知道了，說些新鮮的吧！」我就對他說：「你真正了解和體悟無常的真義嗎？你已經將無常與每一個念頭、呼吸與動作相結合，因而改變你的生活了嗎？請你問自己這兩個問題：我是否每一刻都記得我正在步向死亡，每個人、每一樣東西也都正在步向死亡，因此時時刻刻都能夠以慈悲心對待一切眾生？我對於死亡和無常的認識，是否已經迫切到每一秒鍾都在追求開悟？如果你的回答都是肯定的，你就算真正了解無常的真理了。」
