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“士”,也就是我們今天所說的精英。是古代仕子所追求的最高境界。“士”不單是知識淵博,更重要的是人品的完美。“痞”,就是我們今天所說的流氓。是文明社會所唾棄的一類人。他們不單是魚肉鄉裏,橫行市井的不法之徒。更是一幫巧舌如簧,強詞奪理,男盜女娼,巧取豪奪的無賴。
“士”所身體力行的是“玉雪冰骨魂”。要展現的是“經時濟世”的抱負。“士”可以因事發怒,卻不會因事恨人。上大學時,讓我終身不忘的一句話是我的一位老同學說的,“隻要我有百分之一錯了,我就認真反省。絕不糾纏那百分之九十九的正確。”這位仁兄是這樣說的,也是這樣做的。他讓我第一次真正看到了什麽是追求“士”的完美。也讓我第一次對“爭辯”和“強辯”的區別有了深刻的體會。
當然在現實生活中,就像絕對真理的可望而不可求一樣,這種內心完美的追求也隻是一個永恒的遠方。但這心態,卻是一個和諧社會所必不可少的。那就是“士”要敢於坦然麵對自己的不足,要敢去實踐“三人行,必有我師”,“寬以待人,嚴於律己”等等的為人哲理。自覺去錘煉自己不附權貴的“冰骨”和不染浮塵的“玉雪”。這是我們中華文化的精華所在。這是“士”,也就是精英們媚麗人格的所在。否則那經時濟世的人生抱負也就無從實現。這方麵,蘇東坡給我們樹立了一個不朽的典範。
今天,我們常聽大家在議論世風日下的社會是如何如何地為人所不齒。可是,有沒有思考一下,自己在這其中是起了一個什麽作用呢?
就以這當今流行的辯論之事來說,其目的就是為了理通,就是一個追求真理的過程。這理通可以是雙方了解對方看物看事的角度和邏輯。也可以是展示各自的事實依據,再根據這些依據闡述各自的理解。理通畢竟不是理同。
我理解,辯論是雙方的挑戰,更是自我的挑戰。我們知道絕對的完美和真理隻是一個可尋不可得的東西。那麽此時辯論的雙方,如果能用“士”的度來體悟對方的合理部分,補足己方的不足部分。豈不是達到了理通的目的嗎?當然,“痞” 對對方的論據論點和結論都是不屑一顧的。“痞”所要的就隻是在氣勢上壓倒對方,使別人與他們“理同”。展現的是用百分之一的正確,來強辯百分之九十九的錯誤。那種“爺說有理就有理”的強辯,可謂是對“痞”的霸氣的絕妙寫照。當代知識人中間的“痞”則更是喜歡用先聲奪人,斷章取義等手段,對他人極盡人身攻擊之能勢。他們不是要求什麽學術上的“理通”,目的就是要把對方搞臭。知識人可以“相輕”,卻是不可以“相臭”。否則,就自覺不自覺地把自己融入了“痞”的行列。