明星吸毒背後的大危機

文/小約翰

生命季刊微信《青年信仰園地》首發

耶穌回答說：“凡喝這水的，還要再渴；人若喝我賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。”——約翰福音4:13-14

近來，大家議論最多的話題之一就是明星吸毒的事兒。單今年，就有近10位娛樂界明星吸毒被抓。有的被關在監獄還沒出來，有的出來了還大言不慚地說不後悔。當然，更多的吸毒者是在鏡頭前痛哭流涕地道歉，說一定要戒，一定要改。但有的連老爸都出來說是要戒要改要給機會，不久卻又因吸毒被抓進去了。

不少網友戲稱這是本年度最好看的“監獄風雲”大片。不少人甚至幸災樂禍地在問：

“下一個會是誰？”

不過，更多人問的是：“這到底怎麽啦？”

是啊，為什麽這麽多明星愛吸毒？

有的說明星們生活壓力大，宣泄途徑少，他們需要利用毒品來宣泄壓力；有的說明星創作、演出等，需要利用毒品找靈感和興奮感；有的說明星們收入高，誘惑多，一著不慎就受了毒品誘惑（就像毒品也能長腿長胳膊會說話一樣）；有的幹脆說這是某些利益集團利用毒品來控製明星，好讓他們吸毒後更死心塌地為本集團服務……。真是評頭論足，各種原因各種說法都有。

曾因三次戒毒失敗被抓入獄的台灣藝人蕭淑慎，近來在鳳凰衛視中文台《名人麵對麵》節目中說：“其實我很單純，沒有受到什麽誘惑。可能很多演藝圈的人，觸碰這個東西，說是他們太累、壓力太大，或者是需要一些創作靈感。但是我一直都沒有這樣子去解釋這件事情，是因為我真的不是，我真的就是想要做一件別人沒有做過的事情，然後我敢做。”

我想蕭淑慎的話算是說到點子上了。

在《聖經·約翰福音》第4章中，有一個意味深長的案例：一個女人，結了5次婚，離了5次婚，目前正跟第6個男人同居。就在這時，她在井邊打水時遇見了耶穌。她要跟耶穌談談宗教問題，耶穌卻直截了當地要她把丈夫喊過來一道聽。她羞於承認，就說自己沒丈夫。耶穌說她說得對，說她已經有5個丈夫，而目前這個也並不是她丈夫。

這段對話非常精彩，堪稱整個人類問題的縮影。

請問這個女人最根本的問題是什麽？

她最根本的問題是偶像崇拜。她把男人當成了她的偶像，把愛情當成了她的偶像。她渴望在男人那裏，在愛情裏麵，在婚姻之中得到最大滿足。否則，她應不會有激情不斷地結婚和離婚。在不斷地充滿希望和不斷地幻滅過程之中，我們看到的是她那股透著點兒瘋狂的執著勁兒。

所以，耶穌才要她把丈夫喊過來。耶穌的用意是要把她的偶像放在真神麵前來曝光。讓她在不斷對比中認識真正的神是誰——到底是她的那些個男人們，還是耶穌基督？

而這種愛情偶像背後最根本的其實是自我崇拜，或者叫自我偶像。與其說這個女人在膜拜她遇到的那些男人們，不如說她是在利用他們來成全和證明她自己的價值和實現她自己的意義。這正是偶像崇拜的公開秘密：人們通過賄賂自己所膜拜的神，來換回自己所需要的好處，好讓自己更好，更體麵，更提升，也更有價。

這也正是保羅在《羅馬書》第1章中的思路：人們明明知道有神，明明知道神存在，但偏偏不把神當神，其背後是因人以自我為神，以自我為中心而不是以上帝為中心。於是，上帝的憤怒就擊打在這些人內心深處，就任憑他們放縱私欲邪情，到最後他們就行出種種可怕的罪行來。

而吸毒這種罪行背後，暴露的正是人瘋狂的偶像崇拜心態。蕭淑慎說她要通過吸毒證明她自己。其實，所有人都毫無例外，都是通過吸毒來宣告：“我的人生我做主！”“我要證明我不過在利用毒品來為我自己服務，而不是被毒品玩弄和利用！”“我活著就是為了快樂，既然毒品可以給我帶來快樂，我幹嘛不通過毒品來使自己快樂快樂？！”“我吸毒，故我在！”

你看到沒有，這背後的心態無不是“我的……”、“我要……”、“我幹嘛不……”等等。相比之下，吸毒帶來的不道德行為和不道德影響，隻是這種自我膨脹心態的後果，而不是其原因。自我膜拜帶來不計後果和不道德，而不是不道德和不計後果帶來自我膜拜。一個吸毒的人，其實是一個瘋狂自我膜拜的人，毒品是他/她用來膜拜自己的手段。一個人活著的目的如果僅僅是為了他/她自己的快樂（甚至是毀滅自己的那種瘋狂快樂），那麽，通過道德或不道德方式來達到這種快樂對他/她來說又有什麽區別可言？連道德在他們眼中都不過是人編出來騙別人的玩意兒。

而從《聖經》來看，人在本質上是一種宗教活物。人類的種種深刻活動本質上其實是種種宗教活動。我們說吸毒是一種偶像崇拜，其實也是在說這是一種宗教膜拜活動。

我在http://www.7g.tv上看到比利弟兄從吸毒者和色情狂到基督徒的悔改故事。他曾經深被毒品控製。他剖白說第一次吸毒時，那種感受就像從山頂坐上飛車衝上了雲霄。有人分析說這是一種比性高潮還要快感10倍的體驗。

其實，這種類似於失控的高峰體驗是人類的某種靈性體驗。誰也無法否認它的存在。這種體驗是某種極致、無限的體驗。人類甚至冒著自毀的危險來尋求它。

但如何說明這種體驗呢？

有人用高峰體驗來形容，但人類的學問卻難以說清道明。

從基督教來看，人無非處在天人我物這四種關係之中。也就是，人處在人與神、人與人、人與自己以及人與自然這四種關係中。這四種關係給人帶來的感受和快感程度是越來越降低的。也就是說：人與自然或人與物，本質上形不成對話關係，而自然或物給人帶來的快樂程度也就有限；而再進一步，人與自己和人與人的交往就會帶來更大程度的位格交流的快樂（比如親情、愛情或友情），因為這其中有對話，人甚至自己都可以跟自己有某種程度上的形成對話；而最高一步，則是人跟上帝的對話交流，人跟真理的深層對話，這才是人最終快樂和滿足的源頭所在。

人的吊詭之處就在於，他/她如果不能在跟真正的上帝交流得到真正的滿足和喜樂，其內心深處就會有一種神聖的不滿足感。這種神聖的不滿足感就會在罪的影響下驅使他/她去尋找（乃至製造）上帝的替代品。這種替代品，其實就是偶像。所以，話又說回來，表麵上他/她在利用偶像，其實是在製造幻覺，是在膜拜偶像。嚴格說來，那些吸毒的人，最終是在被毒吸。而他們心心念念的，其實是尋求唯有上帝才能給他們帶來的真滿足和真喜樂。隻要是人，這就否定不了。人從吸毒的夢魘中醒來，發現不是在跟上帝打交道，而是在跟魔鬼打交道。人不是拜神，就是拜鬼。這從來就沒有中間道路。人不是成為上帝的自由兒女，就是成為魔鬼的可慘奴仆。人從主動吸毒開始，最後走到的是被動地作毒品奴隸的地步。他/她出賣的不隻是身體，更是靈魂。他/她從事的不隻是一樁社會事件，而更是一樁靈性事件。

這正是人的悲情之所在。

早在2500年前，上帝就藉著耶利米先知說：“因為我的百姓，做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶利米書2:13）這是以色列百姓的罪孽，其實也是全人類的罪孽。人類離棄了上帝這“活水的泉源”，卻為自己鑿出了“破裂不能存水的池子”。與其說這些大牌明星們是在利用毒品來證明自己，不如說他們正在利用毒品來毀滅自己。表麵上他們無比光鮮，背後其實是心靈深處不滿足和不快樂並缺少親密關係和高貴體驗的哀號。

毒品利用這種短暫的滿足感來製造一種虛幻的高峰體驗。人類真正的終極體驗，隻有作為無限者的上帝才可以滿足。但人類推開了上帝，卻選擇了自己手製的偶像。到頭來，隻能陷入幻滅和黑暗。

因此，上文提到的那位比利，他很恐慌地發現，第一次吸毒的快感，後來卻越來越短，甚至再也難覓“芳蹤”。他不得不使用更多毒品。這正是上帝對吸毒者本身的懲罰之一。上帝絕不允許任何物品或人來代替他自己。所以，人通過毒品製造的快感濃度一定是越來越稀釋。承認也罷，不承認也罷，吸毒帶來的快感一定是越來越降低，最後一直低到地獄裏。相反，人跟上帝的交往，人跟真理的交往，喜樂會越來越增高，最後一直高到天堂裏。成為一個吸毒者，本身已經是對吸毒行為的懲罰。

所以，耶穌對那位女人說：“凡喝這水的，還要再渴；人若喝我賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。”（約翰福音4:13-14）

於是，這個女人勇敢地走出了偶像崇拜的重重陰影，而走向了那位給她帶來真正滿足和喜樂的耶穌基督那裏。她認出了眼前這位跟她談話的人就是她的救主，就是她的光，就是她心靈深處的活水。她從真理那裏，得到了終極的滿足和喜悅。她甚至勇敢地撇下水罐子，走向她的城，勇敢地向人傳講福音、見證基督。隻因，她得到了那使她心靈深處滿足和喜樂的活水。

奧古斯丁禱告說：“上帝啊，你為了自己造了我們，我們的心若不安息於你，就永遠得不到安息。”帕斯卡爾總結道：“上帝在造人的時候，在人心深處製造了一個空，這個空，任何別的東西都不能滿足，隻有作為無限者的上帝自己才能滿足。”所羅門也驚歎說：“神造萬物，各按其時成為美好，又將永遠安置在世人心裏。”（傳道書3:11）

大多數人並不吸毒。但人人都有自己的偶像。離開你的毒品，離開你的偶像，走向真正的上帝吧，走向活的真理吧。隻有上帝和真理才能使你得到永恒的、終極的滿足、自由和喜樂！

小約翰 來自中國大陸，現在美國讀神學。