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《永恒入侵時間》第三章 什麽是真實

(2014-04-04 22:01:34) 下一個

《永恒入侵時間》第三章 什麽是真實(1)

 

 

《永恒入侵時間》

 瑞尼.麥克林

 第三章 什麽是真實(1)

 

有時在你生命中,你走到一個地步,你會懷疑,並問自己說:“什麽是真實?”

你看見那些酗酒的或吸毒的,他們覺得很亢奮,但那隻是暫時的,他們隻是逃離現狀一下子,他們無法持續活在那種亢奮裏。

有時候我們在教會裏,我們有神的造訪,但我們卻不能成為神的居所,因我們沒能在神提升我們的領域裏貫徹到底。

 

昨日的真實不能決定神今日的運行

【來12:26-27】當時他的聲音震動了地。但如今他應許說,再一次我不單要震動地,還要震動天。這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物,都要挪去,使那不被震動的常存。

若我今日向神的百姓說:我們的信心甚至不可能奠基於我們的經驗上,有許多人會困惑不已。他們會說:“經驗不也是從神而來的嗎?”我們為過去經曆神的經驗獻上感恩,但我們的信心若是根基在過去的經驗,我們的經驗就成了我們的神。

許多人從來不曾從過去的經驗走出,然後進入到新事,隻因他們抓住昨日的經曆。這並不代表昨日你所經曆的不是從神而來的,而是神已經前行了,我們卻仍紮營在昨日神所做的事,昨日的真實並不能決定神今日的運行。

聖經很清楚地說到神要震動。神會來震動我們的經曆,神會來震動我們的文化,神也會來震動我們的傳統,甚至神也會來震動我們所抓住、所認為的真理,因為隻有神的話才不能被震動。

神說話是根據預先的知識(the comingknowledge),在他說話之前,他將這預先的知識帶到未來的帳戶裏。因此當神說話,不論未來將要發生的任何事都不能勝過他的話,他的話必定會成全。

神在他說話之前,已經知道事情的結果了,所以不論未來看起來將如何,神所說的話一定會立在時間裏永不動搖。政局會改變,政府會改變,世界的局勢會改變,這些政治領袖說的、做的也都在改變。他們常說出他們不能兌現的承諾,因為他們的承諾是帶有條件的。

全地的事都是會改變的,而神的話卻是不能、也不會改變的。因此我們的信心必須建立在神的話,而不是我們的經驗上,因為經驗隻是暫時的。

 

聖經說:【太6:11】我們日用的飲食,今日賜給我們。——是日用的,每日我們都需要神的話。

哦,主啊!每日賜給我你的話,每日賜給我信心。

任何你生命所需要藉此維生的,在神的心意裏是要“每日”提領的。我們必須回到神的話,神就是他的話,除了他的話,你永不可能藉外界任何方式來明白認識神的。

根據神的話,我要提出的問題是:什麽是真實的?

神的話奠基於真理,真理是最高層次的真實,這是真理的意義。若你所下定的決心不是根據真理,你會發現你很難不妥協。當遇到難處、抵擋時,你很難站立得住而不陣亡,而且你常會處在舉棋不定裏。真理是不改變的。

 

信總是吸引那眼未見之事

我要再問一次:什麽是真實的?你所專注的決定了什麽是你的真實。

有個吸引的律就是:任何你看的,你就會被吸引。有許多人並不了解關於吸引的能力,我並不是學科學的,就我所明白的,若你有塊金屬片,你靠近磁鐵,就會產生吸引力。在金屬片裏有些成分是會回應那磁鐵的。

在你的裏麵,也有能回應神的部分,這是為什麽聖經提到說:信是所望之事的實底。也就是說,信總是吸引那眼未見之事。信心在未見之事上麵帶出需要的請求,使未見之事不再看不見而成為可見的。

所以沒有信心,就沒有需要的請求。

有個律稱為“供需原理”,我們怎麽決定我們的真實呢?你不可能看著某個人的情況,然後對那個人說他所麵對的情況不是真實的。

舉例來說,你不可能看著一位癌症患者,然後告訴他說:你沒有癌症。因為他的確被診斷罹患癌症,但癌症的真實卻不是信心的真實。當真理介入了,而我們知道信心是根基於真理,不是人的看法。

若你有機會找幾位醫生來檢查你的身體,你會發現他們會給你不同的意見,那麽你要如何決定由誰來操刀動手術呢?你的決定是根基於哪位醫生的話對你是真實的。

你的真實到底是什麽?所以要決定你的真實之前,你要先從自然裏麵得到突破。

 

【林後5:7】因我們行事為人,是憑著信心,不是憑著眼見。

若我是憑著眼見,我的真實是根基於我眼所見的。癌症對我的眼見來說是再真實不過的,你不能說沒有癌症。但當你有了突破,你走進信心,信心是從神來的,在神裏麵是沒有所謂疾病的。在信心裏,你看不到疾病,因為在神的裏麵隻有生命、隻有健康、隻有複活的大能,因此信心有著不同的真實。

信心是不可能依從,也不能順服在自然的律裏。信心看自然律像是靜止不動的,所以你要的突破就是進入到這樣的信心裏,我們行事不再憑眼見而是憑信心。

眼見代表著你的環境。你是環境的產物,就像將魚放在水裏,魚一切潛藏的能力都會顯露出來,因為那是魚這種生物的環境。若你將魚抓出來,丟在空中叫它飛,它會死的,因那不是屬於它的環境。

你不可能處在一個不是信心的環境,然後覺得奇怪,為什麽你會失去信心?你不可能與一些常與你的信心說相反話的人來往,然後覺得奇怪,信心怎麽越來越軟弱?你必須喂養你的信心,你必須滋養你的信心,使你能在信心裏成長。

 

造出屬於你自己的環境

不管你現在是在世界的任何一個地方,有個眾所周知的英雄人物叫做超人。但隻有當超人被放在地球上時,超人才能成為超人,在其他的外太空,他就不能發揮他超人的能力,因那不是他的環境。

秘訣在於:你必須學會造出屬於你自己的環境,就是神榮耀的領域。在這樣的環境氣氛裏,你的信心一定會成長的,因為那是環境的定律。你的信心成長,你的真實就開始改變,然後你就很容易可以相信神的話,因神的話對你變得越來越真實。

讓我們回到神的話。神話語的真實,就是神說了就算。

在希伯來文,信心的字根是“阿門”這字,這代表著不是在於你有多少信心,問題在於神說了,神說的話就一定會按神說的來成就。

神沒有所謂的“隨便說說而已”的看法,他說了就算,神所說的就必成就。你能活出的真理就是你知道的聖經知識,你不可能活出你所不知道或不認同的。

 

聖經上說:【何4:6】我的民因無知識而滅亡。——因此,我們就能知道恐懼是因對神的話語的無知。你不可能因懼怕神而認識神,但你能因認識神而敬畏神,信心是根基於你對神的認識。所以聖經說到你要認識真理,然後你所知道且相信的真理就能釋放你得自由。

我們要將信心建立在神的話上,當你的信心建立在神的話語,也就是真理上,別人說什麽也就無關緊要了。

所有在神以外的事全是和時間有關的,任何與時間有關的事都會改變,若你將信心建立在眼見的事實,代表著你將信心建立在明日可能改變的情況裏。

不改變的隻有神的話,允許我再說一次:不改變的隻有神的話。

記得我前麵提過:你專注的,決定了什麽對你是真實的。

聖經說:【羅12:2】不要效法這個世界。隻要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良,純全可喜悅的旨意。

我要弟兄姐妹看到,聖經這裏說到不要效法,意思就是你不要成為你所看見事情的樣子,因為成為你所看見事情的樣子是很危險的,這是我在全世界各地人們身上看見的攔阻。

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《永恒入侵時間》第三章 什麽是真實(2)



《永恒入侵時間》

瑞尼.麥克林

 

第三章 什麽是真實(2)

 

神比我們的文化更大

我所說的可能將令你驚訝。

你生為中國人,就像我生為猶太人,但不能以此來定義你是誰。在神的心意裏,你比中國人要大得多,你能做更大的事。

我們當中有許多人,被洗腦成中國人,而看不見我們是基督徒,因為我們將文化變成我們的信心,成為我們的神,所以有些持定的事我們不做,隻因那在我們中國的文化之外,是我們不認同的——我們情願是中國人多過於是基督徒。

因為這樣的思維方式,當神叫我們做一些事時,我們就有理由說,我們中國人不習慣……,而不去回應神。也就是說,你讓文化的限製使你不能成為神呼召你所要成為的。

神造了以色列,可是神比以色列大;他造了非洲,可是他比非洲要大。這是我們要跨越的障礙,我們要知道,神比我們的文化更大。

若你仔細檢視你的文化,你可以找出許多與神的話抵觸的,可是我們卻承傳著而不自知。

讓我舉個例子,疼痛是全球性的,每個人都知道痛是什麽。若我將你的皮膚放在火上烤,我相信你一定不能忍受,你一定不會再顧及中國人的禮教而大叫的。但很有趣的是,有很多時候我們被文化洗腦,我們要如何回應神,是根基於文化而不是真理。

可歎的是,我們被洗腦了還不自知,因這樣的洗腦,使我們不知如何來回應神。有多少時候我們知道等候神,卻不知道該如何回應神的永恒時刻。

高舉雙手,其實是在回應神;就像你遇見人,你伸出你的手,你和他握手,這也是種回應。當神的話被傳講,其實是神伸出他的手,若你不回應,神看你是不到位的,而我們卻認為我們是十分屬靈的。

我們坐在椅子上像一隻病貓般,看起來似乎非常敬虔。當神伸出他的手,我們卻仍然坐在那裏動也不動,然後用很無可奈何的雙眼看著神。

其實你不回應神,你就使神的靈憂傷,所以我們必須越過文化的限製,我們必須越過傳統的限製。有很多我們做的事,我們聲稱是信心,其實不是信心,而是傳統。我們使傳統成為我們的神,因此我們的信心就被局限了。

你從環境裏有個突破是很重要的,這在我們未來的生活裏是很重要、且必須的。當你從環境裏突破了,神就可以使用你,你能按神呼召你的去做任何事、去到任何地方;因為在你的心思裏,不再有任何限製你不能做的理由了。

所以有時候你必須放掉你過去所學的,重新學習一些新的,你必須放掉你的傳統,你不能放掉的,就是你無法跨越的。

我去過一些國家,有時候你可以很快地看出那裏的人是不是活在過去,因為他們仍舊做著過去一、二十年前做的事,但他們並不知道他們卡在過去。

我來和你解釋什麽是傳統,傳統使你成為奴隸,因為你一直持守著它,然後你被洗腦。

按理說,我們應該從神的話來建立價值係統,而不是文化傳統。若你是從神的話來建立價值係統,你應該有國際化的心胸和看法,這使你能去到任何地方做任何事,不再是看你的種族、文化及傳統。

所以聖經說:不要效法這個世界,任何你效法和認同的事,都將使你成為那個樣子;你變成那個樣子,你就不再繼續往前;不再繼續往前,你就會卡在那裏,停留在那個時刻。

想像一下,我們二十世紀的人卻有著中古世紀的思維方式。記得以前來往交通隻藉著書信,有時要花上一星期到一個月的時間。人越來越聰明,世界突然變小了,人與人的距離變近了。從信到電話,兩人通話就已經是很大的突破,因兩人在同時間就可以溝通了。現在的溝通方式更快速了,因為整個科技改變了,我們從電話到傳真,從傳真到現在的電子郵件,從電子郵件到臉書。

想像一下,即便是有罪性的人都相信要改變,而且不斷地往前邁進,但身為基督徒的我們卻卡在宗教傳統裏麵。——我們拒絕改變,我們厭惡有人帶出啟示,因為啟示帶來革命,啟示帶出新的思維方式,啟示臨到表示舊的必須要離開。

為了過去的啟示、神的作為,我們獻上感恩,但我們更願看到的是神現在的啟示,神現在的新事。當你是現在的,你與神就是同步的。

 

用神的話來定義我們是誰

求主釋放我們,我們是用神的話來定義我們是誰,而不再用文化來定義我們自己。

你效法並認同的,將定規你的思維方式。現在我要處理每個個人根本的問題所在:若你的思維方式是從痛苦、掙紮、傷害裏生出來的話,這就表示你還沒有往前,你還未走進現在。

回想看看,你因受的傷害、痛苦而使你變得狹隘,因著狹隘你錯過多少生命的機會,隻因你被鎖在那痛苦的記憶裏。你隻活在一套思維方式的裏,你隻活在一種生活方式裏,這建立起你思維的模式,而這種思維模式是從傷害的痛苦而不是從信心裏生出的。所以很多人無法成長,隻因他們卡在他們的過去。

當你在讀這本書時,我要你檢視一下自己,問你自己:你最原始的思維方式是出自哪裏?

有些我們的思維方式是從我們的父母來的,他們對生命本來就帶著有色眼鏡,他們是固執己見不願改變的,我們也就無法看見未來。他們看見的隻是現在,他們按這樣的態度、看法將你養大。

當你能看見將要成為的,你才能從現在這點開始往前邁進,而且知道現在所做的、所發生在你身上的一切,都將帶出未來,你就不至於因眼見而消沉。相反地,你會被激勵,因為你已看見你將要成為的樣子,這時你就從你所效法認同的過時經曆裏有了突破。

當你從你的環境中有了突破,你的心就能專注在天上的事,而且對於你自己,你也有了突破。

你突破了你自己,意思是你從肉體裏得著了突破,你從環境設下的限製裏得著了突破。任何環境試著藉人意、人的話、難處、過去來定義你的,現在都不能再限製你,因你突破了。所以現在神的國就能降臨在你的身上,現在神的旨意就能行在你的身上如同行在天上。

除了神介入之外,沒有人能夠在一天之內改變的。因為你花了很長時間才建立那樣的思維方式。

聖經裏提到各人當悔改。“悔改”這字指的就是改變。也就是說,信主之後第一件事就是要改變你的思維方式,改變你的方向,改變你生命的跑道。

悔改這字是你一輩子都要賴以為生的,將你自己從那痛苦的記憶裏釋放出來。

當你效法認同你的周遭,你就效法認同了謊言,因為所有在你周遭的事都會改變。所有在世界裏的事都是會改變的,氣候會改變,溫度也會改變,這些改變是必然的,因為這是地球被造時已經定規好的。

所以讓我再說一次:不要效法認同這世界,因為一切世界裏的事都會改變。

 

當啟示臨到了,信心就是現在

現在我們明瞭到,除非我們的心意更新而變化,否則信心是不能在我們生命裏建立的。也直到我們的心意更新而變化了,我們的心思才能與神的心意對齊。

當你心意更新而變化了,你對神說的話不再有難處。因你的心與神的心是一致的。你心意更新而變化了,信心也不再是難處,因你看見神所看見的,而神就是信心。

現在你的心意已更新而變化了,你真實的世界就不再是一樣的了。因為永恒的領域、屬天的榮耀領域對你才是真實的,你將有全然不同的看見,你的異象是全麵的。

因為信心有不同的空間領域,所以聖經才會說“從信心到信心(from faith to faith)”(和合本聖經譯成:本於信,以至於信。——【羅1:17】因為神的義,正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記,義人必因信得生。

七種程度才能形成一度空間。當神給了你突破,從一度空間的信心到另一度空間的信心,你將看見截然不同的世界。當你進到一個全新的空間領域裏,昨天的信心已經遠離了。信心就是現在!當啟示臨到了,信心就是現在;當信心是現在,整個天堂對你就唾手可得了。

什麽叫做從信心到信心呢?信心是來自你對信心的啟示,信心必須要被揭示、啟示出來;信心不是相信而已,也不是樂觀主義,也不是人的喜愛或意願,信心非常獨特的地方在於:信心不能被大批地量產。

這裏說到從信心到信心是什麽意思?其實指的是有不同的空間領域(dimension)。支配信心的是啟示,這也就是說:啟示也有不同的空間領域。啟示裏有啟示,因為是從信心到信心。

信心是有兩方麵的,因為神的話分成已寫成的話,與神及時的話。

已寫成的話稱為“邏各斯(Logos)”,神及時的話稱為“瑞瑪(Rhema)”。除非神藉聖靈將他的話揭示、啟示給你,否則就不能成為信心。神的話必須被揭示出來,當神的話藉聖靈啟示給你,你才能相信、領悟,因為神把你與他的話給連接起來。

有很多人讀聖經並不能明白,這使他們不能有信心,因為這隻是在做腦力訓練而已。除非神揭示了,否則那隻是白底黑字罷了。現在的問題是,當神的啟示臨到,但人太慢去擁抱神的啟示,隻因他們不明白如何回應,而使他們錯過神。當我們繼續在這旅程前進,我要你竭力進入認識神,學會與聖靈相交,因為聖靈將神的話啟示給我們。

那聖靈是誰呢?聖靈其實是在地上繼續耶穌的工作。所有耶穌所說、所做的,聖靈都將之記錄下來,都在聖靈的裏麵。這是為什麽聖靈稱之為“見證”,因為當神造天地時,他在那裏;當神差遣耶穌時,他在那裏;當耶穌釘十字架、死、埋葬、然後從死裏複活,他也在那裏。

所以為什麽當我們用靈禱告,神就開始啟示給你關於耶穌基督的一切。

聖經並沒有記下所有耶穌行的事,就像約翰福音裏提到:“耶穌所行的事還有許多,若是一一地都寫出來……就是世界也容不了。”所以當你領受了聖靈,你用靈禱告,你開始下載神的真理到你的靈裏,那時神的話就成為活的、成為真的、成為活潑真實有盼望的。從那時起,神的話就會為你效力。

所以,當你說出了那在你裏麵聖靈啟示的話,你是說出那已經在你生命為你效力的話。因此,當你說出了,那話就能在地上成形且彰顯出來,因為那些話在你身上是活的,是真實的,也隻有那些話才能被神尊榮,然後成全出來。

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