為什麽要關懷以色列?
珊朵拉?泰普林斯奇 著
第三部 以色列的身份
「他們是上帝的選民；上帝使他們有兒女的名份，分享祂的榮耀。上帝跟他們立約，賜給他們法律；他們知道怎樣敬拜上帝，也接受了祂的應許。他們是列祖的子孫，按照身世來說，基督跟他們是同一族的，願基督，就是那統治萬有的上帝永遠得到頌讚，阿們。」(羅9章4-5節)
第六章《服事的目的》
猶太籍作家、納粹集中營幸存者、諾貝爾文學獎得主韋賽爾(Elie Wiesel)，曾比喻現代猶太人如一個被人擊中頭部，而昏了過去的郵差。當他終於醒來後，卻忘記了他所該傳遞的信息，也忘了誰差遣他，或者他該把信息傳給誰，甚至也忘記自己身為郵差的身份。借用韋賽爾這個比喻，我想介紹你認識兩個正在恢複記憶的郵差。
九十年代，我們曾多次參與在前蘇聯境內，向當地猶太人傳福音的活動。這些住在蘇聯的猶太人在過了七十多年無神論的強製灌輸下，屬靈生命瀕臨極度貧乏。論到信仰，他們和當地人一樣都是無神論者。雖然是身為猶太人，但除了身分證被蓋著「猶太人」以外，並無太大的差異。就像韋賽爾形容的郵差，俄籍猶太人同樣被共產主義的巨棒猛擊頭部，失憶地昏了過去。
我先生凱瑞和我第一次到基輔（Kiev）拜訪一對猶籍年老夫婦亞曆與呂巴(Alex & Luba)，麵對麵談論些有關猶太人在前蘇聯的複雜身份問題。整個下午我們逗留在這對夫婦的小公寓裏，一邊喝茶一邊告訴他們神的事。他們就像許多受過高等教育的專業人士一般，盡管在無神教育的灌輸下，他們暗地裏懷疑，說不定真的有神的存在。於是我們將聖經及聖經的作者(神)、罪與救恩、耶穌與猶太民族一一告訴他們。
亞曆和呂巴張大眼睛渴望明白身為猶太人的意義何在。他們一直留我們，請我們喝了無數杯的烏克蘭茶。最後，亞曆慢慢地站了起來，在狹窄的國民住宅翻箱倒櫃 (客廳、廚房、床一體的蘇聯標準房間設計)打開一個玻璃櫃子，小心翼翼地從最底層的櫃中掏出一本黑色的小書，溫柔地用雙手捧到我們麵前。眼光中充滿著期待，用簡單的英文問我們：「可能你知道這本寫什麽?是我祖父留下來的，是否和猶太文化有關？」
陳舊的封麵已殘缺不全，翻開第一頁，書邊發出裂開的聲音，亞曆充滿期代的站在凱瑞身旁徘徊，我們看出這是一本意第緒文(Yiddish)的舊約聖經。 這本經卷出版於前蘇聯的帝俄時代，已有百年以上的曆史。
「亞曆，這些年來，神的話語一直都伴隨著你們！」我們快樂地鼓勵他。不知什麽原因，這本聖經從沙皇時代已存活到共產時代，書中所能記錄的猶太身份，遠比任何官方文件還要更多。亞曆與呂巴在我們麵前，仿佛就像韋賽爾書中那位頭部遭重擊而昏過去，如今卻又蘇醒過來的郵差。雙眼充滿淚水的他們，接受了主耶穌作他們的救主，並將自己奉獻給祂。
到底亞曆與呂巴的猶太人身分，除了他們的國民身分證以及一本完全看不懂的聖經之外，具有何等意義呢？換句換說，已色列的目的為何呢？
以色列的命定
羅馬書第9章4至5節清楚指明神在新、舊約中賦與以色列的命定(purpose)。在這兩節經文中，保羅訴說著他為猶太人心裏時常傷痛的原因。多年來我讀這段經文時，感覺像是在讀一段哀歌，使徒為著猶太人不幸的悲劇而感到悲傷。因為神給了猶太人這麽多，然而他們卻錯過了他們的彌賽亞，以及祂造訪的日子。
可是更深一層思考會發現，保羅除了表示惋惜外，在這兩節重要的經文中，他微妙地強調以色列天賦的命運，以及他們祖先遺留下來豐富的傳承。他數算著以色列仍擁有的祝福，為我們描繪出這民族的身份與意義。因此，保羅為著以色列的迷失和神因以色列救贖全世人的計劃中所扮演的角色感到負擔。投資在以色列祝福了列國，神對她永不改變的恩賜和選召(羅11章29)，是要藉她使別人受益。也就是說，神複興地上萬國的方式，是藉由以色列顯示出來。以色列獨特之處是她要借著世界的光，照耀萬國，並在全地榮耀神(賽49章6)。
預言性的名字：透露其命運
你或許知道名字在聖經中俱有非常重要的代表性，來傳遞個人或地方的命運；名字揭示出一個人的個性或性格中的特質。例如，「耶穌」這名字指的是「神拯救」或「神是救贖」的意思，可見這名字表達了彌賽亞的本質與使命(mission)。經文中的名字啟示著預言性的涵義。如同亞曆、呂巴和世界各地的猶太身份一樣，這些名字代表個人的命運(Destiny)。因此，讓我們來察看聖經中幾個重要名字及他們的意義。
希伯來人：跨越
首先，讓我們來看偉大始祖亞伯拉罕。聖經介紹埃布爾蘭為「希伯來人」(Ivri)，這個部落名稱，是從他的祖先希伯(Eber或Iver)衍生而來的（創11章16－27節）。希伯來 (Ivri) 這個字如何影響以色列的命運呢？
「希伯來」及「希伯」都是從原形「埃布爾」衍生得來。「埃布爾」表達「跨過去、經過、越過」的意思，指出跨越邊界的行動，從國界的一邊進入另一邊的意思。因此，希伯來人的字義，就是「穿疆越界的人」。我們祖先亞伯拉罕是穿疆越界的人、我們主耶穌是穿疆越界的人、以及你的猶太人朋友，舉例：以斯帖.賈司坦，也是穿疆越界的人。涵意就是希伯來人是帶著宣教使命的人(宣教士)。他們最基本的身份，是受膏抹的擴展到其它國家。
難怪神對亞伯拉罕說的第一個字是「離開」。耶和華對亞伯拉罕第一個命令乃是吩咐他離開他的親族和故鄉(今日伊拉克境內)「到別個地方去。」(創12章1) 從此以後，亞伯拉罕在中東地區成為一個旅行者；他的一生大部份的時間，是依神的吩咐而行。但亞伯拉罕並非隻是個旅徒，他跨越的不光隻是地理，也包括屬靈的邊界。他離開了原先偶像崇拜的習俗文化，而單單敬拜獨一的真神。猶太的拉比教導說，亞伯拉罕一路上改變許多人加入他
的信仰。他可以說是第一個服事神的宣教士，也就是一個道地道地、典型的跨越國界的希伯來人。
亞伯拉罕：多人的父
「亞伯拉罕」是「多國之父」的意思；亞伯拉罕的子孫不隻限定於以色列人、阿拉伯人這些傳承的子孫，另外還包括一切接受耶穌，聽信福音的後裔(加拉太3章7)。神應許他的兒子艾薩克，承受神與他所立的約，領受跨越邊界的召命和膏抹。因此，艾薩克身上承繼了亞伯拉罕血統及屬靈上的遺傳基因。我們稱這些傳承為屬天恩膏遺傳基因。艾薩克把這屬天恩膏基因傳給雅各布，雅各布繼續傳給他的子孫猶太人。
今日猶太人代表什麽意義呢？獨特的屬天恩膏遺傳因子<聖經的祝福及跨越地界的呼召使命>仍存在以色列身上。使用「屬天恩膏遺傳基因」這個字，完全沒有暗示民族的優越及次等。也不認為猶太人或其它民族得到更多的聖靈恩賜。事實上，我相信每個國家都有神所賦的獨特救贖天賦，好叫他們得以服事造物主，在世上彰顯祂的榮耀。但因為猶太人從亞伯拉罕那裏傳襲的遺傳基因，使他們將帶著預定的命運要像亞伯拉罕一樣穿疆越界。從
自然的角度，以色列的永恒呼召是成為宣教國家，來使別人受益。神不會一次就徹底地向世人揭示自己，但祂卻依自己原先的計劃，透過猶太人來向世人顯現，最清楚的實例，就是彌賽亞耶穌的複臨，他不會完全地揭露自己給世人，直到以色列人順服、接納祂作王，並承認祂的確是那位奉主名而來的可稱頌者，到時祂才會完全向世人彰顯祂自己(馬太23章39節)。
你能否想象，當有一天整個以色列借著祂的十字架全部跨越進入神兒子的國度中時，這世界會發生什麽事？我相信猶太人就會將萬國轉化成無法遏製的火熱宣教國度，走遍天涯海角，前所未見地將福音的大能火把點燃全世界。
猶太人：讚美的宣教士
也許你不知道，「猶太人」這個字，致今尚未有一個公認的解釋。不僅以色列尚未找到答案，誰是猶太人？世界各地亞伯拉罕、艾薩克、雅各布的後裔都對猶太人身份的定義有不同的見解。讓我們來看看神怎麽說。
猶太人(Jew)這名稱是從猶大(Judah)來的，也是主耶穌由雅各布十二個兒子中降世的支族之一。猶大的意思是「讚美」和「感謝」的意思。感謝神、讚美主是猶大的遺傳基因。自從猶大王約雅斤投降，許多人流亡巴比倫後，聖經開始使用「猶太人」作為「以色列人」的同義字，來指亞伯拉罕、艾薩克、雅各布的後代子孫。總結來說，猶太人是被創造來讚美神的一群子民。
近年來有大批的猶太人接受耶穌作他們的救主，並開始重新發現自己身份中古老的使命。耶和華史無前例地將自己啟示給外邦列國是種巧合嗎?依據前人的記載，這是過去未曾發生過的事:
「願神憐憫我們，賜福給我們，用祂的臉光照耀我們。好使世界知道禰的道路，萬國知道禰的救恩。....神要賜福與我們，所有天下萬民都敬畏祂。」(詩67篇)
當神賜福以色列時，神也對列國啟示自己。當越來越多的猶太人投入普世對神的敬拜讚美時，可以預期全球性的複興就要臨到。如果以色列因不服從、拒絕了救世主反而使世人得救，那麽，他們被接納的時候，已死的人豈不是會重獲生命嗎？」(羅11章15節)
以色列：博鬥、得勝
我在第一章解釋過，我用以色列這個字來指猶太人和中東的猶太民族，但以色列究竟是什麽意思呢？我們從這個名字能否領悟出神對以色列有著什麽樣的呼召？
以色列這名字，是神特別賜給亞伯拉罕的孫子雅各布。雅各布天生性情並不太誠實，他使用狡詐的手段，從哥哥以掃那奪取長子的名份和祝福。當以掃找機會報仇時，雅各布必須逃命。這又給了我們一個印象，這個年青人不太有希望能蒙耶和華永恒的祝福。
經過許多年日，雅各布返鄉並麵對哥哥的烈怒。他心中的焦慮可想而知，我可以想象雅各布的心情因著長年自己所造成的麻煩而深感不安。但事實上，雅各布與神的掙紮比他和以掃的更大。聖經記載他遇見了一個神秘人物，神的天使來和他摔跤了一整晚。這位天使極有可能就是主耶穌自己，除非雅各布被祂祝福，否則不肯罷休。
那位天使果真給雅各布祝福，但在這過程中，他使雅各布的關節移位，表示被神觸摸，使他跛行走路，如此一來，雅各布的生命謙卑下來。同時雅各布也有了一個新名：「以色列」，「以色列」(希伯來:Yisrael)這名字含有兩方麵的意思:
第一：Yisrael是由字根Sara(博鬥、堅持、努力)衍生，加上El意思涉及到神。雅各布在他人生的暗夜中與神較力，黎明到了，他的努力掙紮已大功告成，他終於克服了難處而得勝。他原先的與神較力變成奮力抓住神。雅各布的得勝在於向神降服，凡事順服祂。這樣奮不顧身的追求神是值得的。人與創造主較力的極限乃是順服。
第二：以色列帶有「神的王子」之意，希伯來文的sar是「王子」以及El(神)。因此，當兩個字結合時，我們可以說，以色列乃是與神與人較力的王子並得勝(創32章27-28)。
擁抱身分
幾年前我和孩子們很愛看一部兒童影片「獅子王」。這部影片蘊含許多與以色列有關的屬靈真理。年輕的王子辛巴喜好冒險，不肯聽父母的話。有一次大膽妄為，惹來生命的危險。幸虧父王穆法沙及時來救，而保住一條小命，然而穆法沙為了救他，卻遭牛群踐踏而死。辛巴為此深深自責，痛不欲生。有一隻邪惡的獅子叔叔，勸辛巴偷偷流亡外國以減輕罪咎感。王位的合法繼承者辛巴失蹤後，那隻邪惡的獅子趁機竊取王位。
辛巴長年居住國外，漸漸忘懷那段悲傷往事，也忘記自己的身分與責任。在國內，暴君把全國搞得民不聊生。這些年來大家本以為辛巴死了，直到有一天，一隻睿智的猿猴拉斐吉探聽到消息，得知辛巴尚在人間。拉斐吉立即動身尋找辛巴，因為王子是國家脫離暴君統治的唯一希望。
當拉斐吉千辛萬苦找到王子時，辛巴已經完全忘記自己是個王子。更糟糕的是，辛巴的思想、行動也都不像王子了。在一個星光皎潔的夜晚，拉斐吉看見辛巴呆呆的仰望天上的繁星自言自語：「爸，你說過你會常在星空中陪伴我，而如今你並不在那裏。………這都是因為我，因著我的錯。」
拉斐吉把握住機會，溫柔的幫助辛巴回憶他父王，直到辛巴驚問：「你到底是誰？」
拉斐吉說：「我是誰並不重要，真正要問的是：辛巴，你到底是誰？」。
辛巴有點惱怒說：「我看你肯定知道我是誰。」
「當然了，你是國王穆法沙的兒子！」
這下子大大捉住辛巴的注意力，他急問：「嘿，稍等，你從前認得我爸爸？」
「正確的說法是：我今天還認得他！」
「噢，這怎麽可能？他已經死了。」辛巴哀傷的答道。
「不，他還活著！讓我帶你去看他。跟我來。」
拉斐吉帶著辛巴穿過一大片樹林，來到幽靜的池塘邊。這時明月高照，水波不興。拉斐吉要辛巴往池塘裏麵仔細看。可是辛巴左看、右看，大失所望。他歎息著：「這隻不過是我的倒影罷了！」
拉斐吉指點他：「再仔細端詳，你沒看到嗎？……你爸爸正活在你身上！」
接下去，影片中出現穆法沙如雷般，卻又滿有慈愛溫柔的聲音：「辛巴，你把我給忘了！」
「不……！」王子回答他父親，聲音中滿含委曲與懷念。
「你已忘了你是誰，」穆法沙繼續說：「這就等於忘記了我。你原比現在高貴得多。要振作起來，作你所當作的事。」
辛巴整個身心明顯被震撼了，他問父親，「我該如何做？」
「記住你是誰！你乃是我的兒子！記住啊！……記住啊！……記住啊！」
聽過父親的話之後，辛巴真的記起自己的身分了。他和拉斐吉一起回到故土，推翻那位邪惡的獅王，登上本該屬於他的寶座。每個人都歡天喜地，百獸之國重新恢複和平與繁榮。
並無任何不敬的意圖，但隻要把穆法沙換為三一真神，辛巴換為以色列，又把拉斐吉換為基督徒，整個劇本就變成帶有很強烈的先知性故事。借著滿有愛心、時時代禱的基督徒團體們的幫助，猶太民族將會記起來她原是屬誰的，何處才是她的故鄉。以色列也將投入全世界許多外邦弟兄姊妹的行列，發現自己在神國度中的定位。我要像拉斐吉那樣問你：你知道自己是誰嗎？倘若你是一位外邦信徒，你是否知道父神無條件地愛你，賜給你王子的地位，並且你要與基督同作後嗣（羅8章17）？你是否願意響應神的呼召，像拉斐吉一般，以無條件的愛心與忍耐，幫助帶領這位神的舊約王子歸家呢？
在世人眼中，以色列的子孫看起來不像國度的承繼人，反倒像與耶和華整夜摔跤的雅各布，在神的引導下，漸漸降伏下來。許多猶太人在諸般的患難和試煉中，向神發出從未發出過的呼喊。像雅各布那樣，他們最大的得勝，就是被神完全得著。當他們完全降伏於主之時，神的國度將會蒙受極大的祝福。
我們不應對猶太人的頑強存著批判的心態，雅各布的本性和世人一樣，猶太民族也和其它民族相同。否則聖經中有關以色列的事如何能成為你我的鑒戒（林前10章6）。
猶太民族是列國的典型代表，當完全順服神之時，便能成為王子。
如果我能再次與我主裏的猶太弟兄姊妹互相勸勉：讓我們謹記跟從彌賽亞耶穌的猶太使徒保羅對我們的提醒，不要倚靠、信賴我們的肉體。願我們單單高舉耶穌，而不高舉我們猶太人的血統。保羅是我們的榜樣，他稱自己為「希伯來人所生的希伯來人」（腓3章5），然而他隻高舉主耶穌；他勸勉我們要「把萬事當作虧損的，以認識我主耶穌基督為至寶」（腓3章8）。倘若我們因身為猶太人，享有屬天恩膏遺傳基因而驕傲，不了解這些基因並
不會使我們變得更優越，那麽，我們永遠不可能在這神聖的恩膏中行走，我們會錯失神對猶太子民的呼召，就是謙卑地、像祭牲一樣服事神和列邦列國。
神仆人所受的患難
「你是我的仆人以色列，我必因你得榮耀」(賽49章3)。不管以色列是否知道或是否願意，她總是在成就神的旨意。不論當以色列愛神、順服祂的命令，或者逃避神、背逆祂時，她總是在成就神的目的。盡管以色列在靈性上或許又聾又瞎，神仍稱呼她為自己的仆人：「世上誰比我的仆人盲目？誰比我差遣的使者耳聾呢？」(賽42章19)當以色列不順服的時候，她怎麽還能服事神呢？第一，因為聖經大部份記載的都是以色列服事失敗的故事，她的曆史自然成為我們的鑒誡，也對你和我都有益處(提後3章16)。第二，由於以色列的硬心，拒絕了彌賽亞，聖經說：「救恩便臨到外邦人」(羅11章11-12)。甚至當以色列不順服的時候，她仍然在服事。為著別人的益處，她因服事而受苦。
聖經中，耶穌被稱呼為"受苦的仆人"。祂自己就是耶和華的仆人，是大祭司，自己為全人類的罪贖罪。可是在先知的經卷中，也使用神的仆人來指以色列。1958年史玲珂(Basilea Schlink) 寫了《以色列，我的選民》(Israel, My Chosen People)這本書描述：
「以色列無意中，在天使和世人麵前成了一台戲。因為她身上具有神的仆人之特質。當人們看到以色列，就自然想起主耶穌，並記得祂如何被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患，被鞭打得血肉模糊，受刑罰，如羊羔被牽到宰殺之地，然後被釘死十字架上。………我們作為基督徒，必須敬重這個耶穌的民族，而且好好愛他們、服事他們。」
差派、膏抹以色列去服事外邦人的神，不斷留意、觀察我們對以色列這贖罪國家的反應。神正在尋找看重以色列，如同看重在教會中服事的領袖。我深信有一天，以色列的犧牲服事，會被受神啟示的人看重，特別是對她的犧牲存著感恩、敬重的心，以愛回報以色列所作出的犧牲的人，必然領受更多從天上傾倒下來難以形容的祝福。
代罪羔羊
我猜想既然你閱讀此書，你應該和大多數的人一樣都關心著猶太人所受的患難。我的同胞所受的打擊與傷痕既複雜也難以理解，曆史上有無數的書籍，分別從各種不同的角度來描述或評論以色列悲慘的命運。我相信你會同意，以色列所蒙的災難與他們所犯的罪相比較，大大不成比例。猶太人所受的患難好像是個謎，無法用人的邏輯來解釋。執筆寫這本書同時，以色列不斷遭受一連串恐怖襲擊，世界各地的猶太社群正麵對由納粹大屠殺開始前
未曾有過的反猶波動。人們不禁要問：為何世人如此恨猶太人？
以色列患難的謎，盡管我們今生今世難以充分理解，但終究，這患難指出那惡者撒但的存在。魔鬼反對又打擊任何神所愛的人或神所做的事。神愛以色列，並要透過她來贖回全人類。撒但藐視並反對神救贖計劃中的每一個步驟。撒旦的劇烈反對，已到了失去理智和邏輯的地步了。
譬如說，當我們去莫斯科時，受到種種反對我們去服事猶太人的聲浪責難。有人說：「難道你不曉得猶太人是我國一切麻煩的原因嗎？猶太人怎麽可以帶著他們的技術與賺錢的能力，離開蘇俄而移民以色列？」另一個人責罵我：「猶太人住在我們這裏，運用他們的技術與賺錢的能力，給我們製造許多麻煩！」一項十分確定的結論是：猶太人再度被視為代罪羔羊！
代罪羔羊的觀念起源於聖經的贖罪日(利未記16章)。在這個莊嚴的宗教節日，大祭司依照規定，把兩隻公山羊，安置在會幕門口，上主耶和華的麵前，以抽簽的方式來決定其中的一隻羊將被獻為贖罪祭。之後，要把那隻公山羊宰殺，象征除去以色列人的罪和過犯。另隻羊卻被釋放，叫人知道罪已蒙赦免，作為憑據，卻也提醒我們這世上仍充滿罪惡的事實。我相信以色列在列國的手中受苦，是為這些國家帶來益處。但我並不是說，以色列的受苦能贖別人的罪。惟有耶穌自己才能完成。然而我們仍然有證據證明以色列確實替代性地經受苦難。想想當以色列人活在埃及法老的重軛下，聖經說希伯來孩子不是因為自己的罪而受苦，卻因埃及人以及當時仍住在迦南地的亞摩利人的罪而一同受難。需要一直受苦難煎熬直到神審判亞摩利人的日子來臨，以色列才得解脫(創15章13-16)。以色列毋須為這些民族的罪負責，卻因他們的罪承受苦難。「如經上所記：為了你的緣故，我們整天被置於死；人把我們當作待宰的羔羊。」(羅8章36，引自詩44章22)我相信以色列不止為自己的罪而受苦，也是承擔著全人類的墮落。為人類的罪惡成為祭司的國度。這樣的說法並不奇怪。但是，那有父母不因兒女的罪經曆苦難？有時候，我們也會欣然承受兒女帶來的問題和麻煩。其實，聖經要基督徒分擔彼此的重擔。彼得提醒我們，「基督也為你們受苦，給你們留下榜樣，為要使你們能夠跟隨祂的腳步行」(彼前2章21)。為別人的緣故受苦，使信徒補足基督未完成的苦難(歌羅西1章24)。因此，以色列的祝福，延伸到新約，其中也包含了受苦的恩賜。
猶太人身上帶著從神來的信息。其實，有人說，猶太民族本身就是個信息。人看到以色列的存在，就知道是完全出於全能、信實之神的保守。以色列的存在，像是聖經中的代罪羔羊，提醒世上的列國萬民，有一天必須麵對那位萬膝都要跪拜、萬口都要承認的萬王之王耶穌基督。世人憎恨這個信息，所以想把信差殺了。
可是幾千年下來，他們始終沒辦法完全成功。因為以色列的選召，以及神對她的保守是永不改變的。
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