「你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外麵被人踐踏了。」—— 馬太福音五章 13 節
「你們是世上的鹽。」耶穌對門徒說。當你試圖去想這句話時，它是很震撼人心的。背景是：一群人站在羅馬帝國某個名不見經傳的湖邊，然後有人說出了這句話：「你們是世上的鹽。」這十分叫人驚訝，不是嗎？不知道這句話的沉重性有沒有落在你的心上？
在蒙古，一切都很敗壞；你最好離開。
非洲呢，一團糟！走吧！
土庫曼(Turkmenistan)更是一片腐敗。 我們實在需要一點鹽，來阻止那邊持續不斷的腐敗。
縱然令人驚訝，那一句驚人的預言居然實現了！鹽的最大功用是作為預防，以防止好的東西變壞。事實上比起別的人，那群跟著耶穌基督的人已被證實是世界上 行為規範和道德的「鹽」，而在當時那還隻是耶穌對一小群人所發表的一篇難以置信之忠告。如果沒有聖經，世人就感受不到它的正麵影響力了--舉例，如禁止奴 隸交易和奴隸製度。作為鹽的另一層意義包括政治參與(參太五 15-16)。我相信，政治不再是基督徒拱手讓給非基督徒的領域，畢竟基督徒在政治舞台中已經缺席太久了！
海弗納(Vance Havner)曾把人本主義比做等待禿鷹來審判的半朽屍體。因此，我的朋友，歸根結底就是：我們要不就是屍體，要不就是鹽。時時刻刻問自己是歸屬於哪一種東西，此乃必要的。
聖經談論整個人生
基督教和教會對政治說過些什麽樣的話？或者，教會是政治絕緣體？有些人認為，聖經和基督教隻談屬靈的事務。吉斯特梅克(Simon Kistemaker)曾指出，教會體製裏隻能討論某些議題，然而聖經所談論的範圍卻是無限，其中政治正是範圍之內的課題之一。
荷蘭最偉大的神學家之一克伊波(Abraham Kuyper)，是一位具有影響力的基督徒，也是一位政治家。他不隻是一名極優秀的學者、阿姆斯特丹自由大學的創辦人、聖經解經家，和耶穌基督福音教會的 牧師，同時也是一個才智出眾基督徒，並因此出任荷蘭的總理。他在任內極為稱職，以至於政府把他七十歲生日那天訂為國定假日。
克伊波是加爾文派(Calvisit)。加爾文本人對教會和國家的關係上，持著相當清晰的觀點。加爾文強調，三位一體的真神超越普天之下萬事萬物以及所有人間王國--不僅是教會，也涵蓋生命中每一個層麵。克伊波寫道：
神子不能自外於萬物。就算你下到地底下去，你仍然無法指出自然界中的任何事物，不管是星 星或慧星，沒有一件事是不關乎基督耶穌的。並且那種關係不是膚淺、無關輕重，而是十分直接的。自然界裏沒有什麽力量，或是任何控製這些力量的來源，是和神 永恒之話語無關的。職是之故，將基督設限在屬靈事務之上，並將祂從自然科學中予以排除，可說是一種全然的錯誤。
當然，政治更是不能自外於基督了。
神是一切政治力量的來源
權力的終極來源不是國家，亦非人民，而是神。聖經上說，所有的權能來自神。人所行使的權力是神所委托於人的。了解這一點是相當要緊的，因為曆史明白地 告訴我們，任何獨攬大權，管理國家、人民的人本主義國家。或是非基督教國家(請記住，管理權就是強製權)，最終的結局便是極權主義。
國家的權力來自神，國家需要對神負責：當人民對這個真理昏昧無知的時候，極權主義就會尾隨而來。因此，國家是神普遍恩典的機製，藉此祂得以禁止邪惡的 產生。國家的目的是製訂和執行神寫在祂話語之中的律法，以及祂寫在人心上的道德法律。我們的責任是尊崇國家，因為聖經上說，神設立了國家。我們必須遵守法 律，賦稅，並且為掌權者禱告。
國家的權力有限
從神是政治權力來源的角度，我們可以推展出另一個原則：神限定了國家的權威和權力。國家並不囊括所有的社會層次，有些層次自有其它的權威層麵。我們有 家庭和教會，學校和商業，以及其它創造性的計畫是國家無法自然地伸手掌控的(不像那些集權國家一般--但在美國，不幸的是，國家的權力正在日漸擴大)。
限製意味著一旦執政掌權者逾越他們的權限時，基督徒自有義務予以抵抗。如果國家命令基督徒從事和神話語教導相反的事情時，基督徒所要順從的是神，不是 人(徒五 29)。自古迄今，曆史上許多政府禁止基督徒禱告、敬拜神，或是向人傳福音。無論是在這種或是所有政府取消神命令的情況之下，基督徒必須順服神，並且挺身 而起反抗國家，因為國家的權力是有限的。
教會和國家
那麽，國家和教會的關係應當如何？
關於這一點，加爾文的觀點很清楚，而且在我看來是正確無誤的。路德派學者、作家和法律教授艾茲摩(John Eidsmoe)博士在《神和凱撒》(God and Caesar)的書中，總結了加爾文有關國家的教導：
不同於在洗禮派(Anabaptist)的看法，加爾文認出國家的權威來自神。不同於天 主教神學家的觀點，加爾文相信上帝把權威賦予國家，而不是賦予教會。一個基督徒不但是國度(kingdom)，也是國家與教會權威之下的子民。然而，國家 對於基督徒的權威必須限製在神所賦予國家的權責範圍之內。一旦國家超越了這個範圍，國家就是違法的，基督徒必須反抗。
這個觀點可以幫助我們了解，何以加爾文的信徒會到美國去開荒拓土。(我們將在第六章對此詳加討論。)
我相信教會和國家之間必須有所區隔，如同加爾文所教導的那樣。但是，教會和國家的區隔並不意味著，神和國家分開，而這正是美國現在所施行的。聖經清楚 地指出，忘記神的國家「都必歸到陰間」(詩九 17)。美國建國者無意建立一個與神分離的國家。獨立宣言承認神賦予人類不可剝奪的人權。富蘭克林在起草美國憲法的時候，站起來作了他一篇著名的演說：
閣下，我已年邁，但當我活得越久，我越相信一項真理--神掌管人類的事務。如同麻雀一 般，若沒有祂的許可是絕對不會落地的，一個國家的興起能夠缺少祂的幫助嗎？閣下，我們堅信聖經所言：「若非耶和華建造，建造的人便枉然勞力。」我堅決相信 這一點，並且相信，沒有祂認可的幫助，我們所完成的政治實體將不會比巴別塔好到那裏去。
富蘭克林要求在起草美國政府的憲法時，以禱告祈求全能者幫助為開始。富蘭克林的舉動駁斥了那些以抵觸憲法為由，在參眾議院院會期間不做開會禱告的人。沒有什麽比這個更荒謬和對一個國家更傷害的了！
建國者和人類的罪
因為他們清楚地認識聖經的教導，這群美國建國者知道人的本質是惡的。因此，他們設計了一種把罪惡套牢的政體。他們授予州政府的權力，僅限於法律上所列 舉的，而國家和人民則保留了其餘的權責。他們建立了三權鼎力，做為內在的監督與平衡。何以如此？因為他們注意到少數集權的危險--如此他們可以借機剝削政 府，以擴充其個人不法的野心。
我們可以從麥迪遜(James Madison)、漢密爾頓(Alexander Hamilton)以及傑伊(John Jay)等人所起草的聯邦法案中看出這種人性之本質。這份法案的用意乃是敦促各州批準憲法。麥迪遜，這位憲法總工程師從偉大的長老會牧師威瑟斯龐 (John Witherspoon)習得他的政治哲學。在聯邦法案第五十一條中，麥迪遜指出，人不是天使。因此，政府(人所經營的)本身必須受到監督。麥迪遜說，政 府是「人性最大的反照」，於是，他說「人若是天使」，則政府就是多餘的了！他說：
如果天使來管理人，那麽從內或從外來控製政府亦都無所需要，在組織一個以人來管理人的政府時，其最大的困難在於：你必須先使政府控製管理者；其次再強迫它控製它自己。
人是有罪的這個聖經教義，指引著這個國家的建國者建立了一個人民不受國家剝削的保護機製。然而，今日國家權力和聯邦政府的區隔漸漸消失，聯邦政府三權鼎力的分野也就日益模糊，少數人開始獨攬大權。
那麽，政府的功能究竟為何？因著人的罪，神設立了國家--用以禁戒邪惡，維護公義。政府的功能是為了榮耀神，使守法的國民得以自由工作，為神而活。而國家之所以缺乏影響力的原因之一是，許多基督徒缺乏對耶穌基督的委身。而這種委身是絕對能夠改變每一片土地的。
科學怪人的教訓
教會似乎吹不皺政治圈的漣漪。今天在每一個國家中，基督教或多或少都受到攻擊，使得全世界興起一片解放宗教的熱潮。誰該為這些現象負責？我們大可痛斥 無神論主義、人本主義、世俗主義、共產主義，或者異端主義。我們也可以把矛頭指向「美國公民權協會」(ACLU)，或者「美國人方式」(People for the American Way)等組織。他們是罪魁禍首嗎？
也許一點小故事可以透露出一束亮光。我相信你一定對著名的怪博士(Dr. Frankenstein)和他發明的科學怪人耳熟能詳。請你幻想，最後這怪物發飆了，陷城市於浩劫。他殺人，攻擊他的主人，搗毀人類的家園，讓整個房子 付諸一炬，火光劃亮天空。這時，怪博士一位朋友從別的城市趕過來，當他看到了這個大屠殺和混亂時，他問：「怪博士，這是怎麽回事？」
「一頭怪物，一頭怪物！是一頭怪物幹的，可怕極了！它發瘋了，連續殺人，毀掉了我們的城市。」
朋友大叫：「一頭怪物，這個怪物從哪裏來？」
靜默片刻。他又再問：「這個怪物從哪裏來？」
「嗄......是我發明的，」怪博士回答。
萬一你沒有弄懂這個發人深省的故事，讓我告訴你，我們必須承認大部份的錯在我們自己身上--就在教會門口，我們沒能在這個國家裏完全遵守大使命，我們 沒能遵照聖經委派我們參與管理各樣事務的命令。我們從政治。政府、媒體和高等教育之中退出，把原本當仁不讓的位置奉送給了非基督徒。我們沒有善盡我們天上 國民的責任，沒有遵守基督「該撒的物，當歸該撒」這一條命令。
雖然我們並沒有親自創造這怪獸，但我們允許它長大，奪取權力。當它坐擁政府、學校、媒體、法庭和立法機關之後，它便一舉在國內發動「大屠殺」。我想，我們必須清楚，大多數責任是我們的。
在美國，基督教失去了立場的原因是很清楚的。我們不僅允許世俗人本主義囂張，自己還畏縮不前。甚至遇上衝突的時候，基督徒拔腿就跑，難怪讓對方贏了！
基督徒退出了公共事務領域
幾十年來，宗教從整個公共事務的領域中退出，轉而退到教會彩繪玻璃牆的後麵，和禱告房裏。大約十五年前，我們已經實際上撤離出政府、媒體和公共教育等 單位。我們把它們空出來留給非基督徒，任其破壞。過去這一、廿年來，雖曾試圖扳回一城，但僅得到一些小小的成果。人本主義的侵略是十分令人匪夷所思的，尤 其是在公立學校裏麵。
當然，許多傳道人不再講這樣的道。有些信徒曾向我悲訴，他們的牧師不再講論當今重要的社會議題。原因是：它們太具有爭議性了，為了不得罪任何人，牧師最好閉口不談。他們不敢冒著被剔除免稅優待的險，來讚助某候選人或政黨。
但是我們不能把所有的過錯均推給牧師，因為也有許多平信徒不願意沒事找事地一頭栽進這些事務裏。他們不願意聽政府在做什麽，以及政府如何影響整個的社會。他們隻對白己的事務感到興趣。
美國文化不斷譴責基督教的結果是，基督教的信仰萎縮到一個越來越小、越來越隱密的生活片段，並且自公共領域中被除名。身為基督徒，我們早應該從飽受迷 惑、欺騙和打敗之中覺醒了，必須要奮起以保衛憲法的真理。我並不主張政府遴選出一個受國家資助的國家教會，也不讚成教會應當控製國家。訝異的是，我看到一 些外表聰明的人，十分擔心基督徒為了防止昏庸之輩掌權，而興起治理國家的想法。事責上，我向你保證，我並不希望華盛頓首府的主教來治理美國，但我主張讓整 個國家在每一個層麵和行動上，都感受到耶穌基督的影響；我主張神的律法付諸宣揚；我主張基督徒具有高深的學識，在社會各個層麵裏變得更為活躍，無論是去投 票、服務國家：皆能把他們的信仰帶到生活中的每一個環節。
我相信，除非我們作鹽，否則國家勢必會走上不歸路。反對的聲浪必然自四麵而起，迫使鹽放回鹽桶之中。我決不讓這種情況發生在我的身上，也不保持沉默，並將繼續說出心裏的話。我相信，如果我們現在不采取行動，我們可能很快就要完全被迫緘默。
基督徒政治家的三種模式
有人說「曆史是傳記」--亦即，整部曆史都在講創造曆史的英雄傳記。過去兩百年來，聖經栽培了三名重要人物，他們名列在偉大的政治家當中。本章後半段 的重點將放在這二個領袖的身上--分別為華盛頓、林肯，以及威伯福斯。焦點尤其放在聖經如何影響他們的人格和政治理念上。
華盛頓的信仰
華盛頓(1732-1799)是偉大的基督徒政治家之一，眾所周知他是美國國父，且是人格品德出眾的人。獨立戰爭英雄李將軍(Henry Lee)曾經把華盛頓描寫威「戰爭第一人，和平第一人，美國人心中第一人」。
雖然在今天有不少的人，包括基督徒在內，將華盛頓視為是一名自然神教信仰者。但曆史的記載可以輕易地即將這個認定加以駁斥。一位自然神教信仰者雖然相 信有一位「神」造天地 ，但這位「神」是非人性的，無法幹涉人類的事務。這種視人類思想高於神聖啟示的自然神教，是完全和「道成肉身」的基督教信仰和矛盾的。
華盛頓是英國國教的教區代表。他信奉三一真神，在教會中素有名望。他把他的禱告記載在他那本「每日獻祭」(The Daily Sacrifice)手稿裏，毫無疑問地，和主的關係對他而言是多麽地重要。下麵摘錄其中的一段禱告 ，指出華盛頓絕對不是自然神教信仰者：
禮拜天......那位命令以色列百姓每日獻祭的全能神、最憐憫的天父，好叫他們為神日夜的保護而榮耀神、讚美神！主啊，求神現在接納我清晨的獻祭......。
因神是眼目純潔的神，是受那些來到神麵前的人所尊崇的神，所以神不接納愚者和踩在神殿中之罪人的獻祭。我求神赦免，我求告神，把我的罪從神的麵光之中除去，如同東離西那麽遠，並且因著神的兒子耶穌基督之故，接納我吧......。
祝福我的家人、親戚、朋友，以及這個國家。主阿！神這位為了我們而躺在墓裏。又複活的主耶穌基督，做我們的神吧！並因著神自己的緣故，帶領我們今天的道路，和永遠的道路。阿們！
星期天晚上......啊！最榮耀的神，耶穌基督我慈悲和慈愛的天父，我為今日軟弱，以及和殘缺的工作向神懺悔告白。我求神赦免和原諒我的罪......讓我能依照你在聖經立下的規矩而生活......。
求神今晚繼續賜給我神的良善。我求神側耳聽聞我謙遜的祈求，並因著神親愛的獨生子耶穌基督我們的主，來收納和響應我的禱告，阿們！
星期一早上......每一日陶塑我更像你獨生愛子耶穌基督的樣式，在你的忿怒之中而活，在神的恩典之中而死，在神所選定的日子裏，如義人複活，得以進入永恒。
華盛頓的靈修生活足以使一般的基督徒赧顏。通常他會起個大早禱告，並在一天之中，花不少的時間在膝蓋上。福吉穀(Vally Forge)有幾幅華盛頓跪在地上禱告的著名畫像，足以說明他委身的程度。
有一回華盛頓對一群印地安人說：「你們立意要學習我們的藝術和生活習慣，但更要緊的是，要學習耶穌基督的信仰......國會將為你們在這種具有智能 的學習上助你們一臂之力。」你能想象，如果這批政治正確的群眾抓住他要點的話，其結果會如何？華盛頓強調的不過是，耶穌比印地安的「神」還要崇高！這番舉 動自然不會使華盛頓受到今日知識分子的青睞，因為他們視美國原住民的宗教高於基督教。話說回來，在這群知識分子的眼中，還有什麽會低過基督教的呢？
華盛頓在一封寫給各州州長的信上說道：
現在，這是我最誠摯的禱告，願神把你和你所主政的州省置於祂聖潔的保護之中，願祂的心腸得到最充分的滿足，好使我們行公義、好憐憫，並且懷著慈愛、謙卑及和平。這些正是我們蒙福信仰的導師的所作所為，若在這些事上少了祂的典範，我們就別指望國家會幸福快樂！
有關上述之引文，政治家卡伯特(Henry Cabot)曾經指出：「當華盛頓寫下這段話的時候，他若不是十分相信基督的神聖性，就是不知所雲。」
美國第一任總統並沒有將他的政冶和他的宗教分離，他讓宗教啟發政治。如同曆任的總統一般。他設立國家禁食日、禱告日，以及感恩日，他明白宗教在導引道德上所扮演的角色。
華盛頓基本上對於他的宗教觀采取低調的態度。我個人相信，就是這種低調姿態才招來人家對他信仰上的誤解。瑪莎華盛頓的孫女兒克絲提斯(Nelly Custis)對於別人質疑喬治華盛頓一事感到難過。她寫了一封信給曆史學家史巴克斯(Jared Sparks)：反駁華盛頓不是基督徒之說。「他的生命，他所寫的證明他是一名基督徒。他是那種活出來，或禱告『讓人看出其為人』的人。他私密地與他的神 交通。」如果沒有聖經，華盛頓就不是這樣的華盛頓了！在談到「受到神話語啟示的蒙福宗教」時，他慣用畢恭畢敬的口吻。正是這個信仰，幫助他得以成為一位偉 大的領袖。
林肯是基督徒嗎？
在美國人的記憶裏，林肯(1809-1865)永遠留有一席之地。他深受聖經的影響。從他的演說詞來看，篇篇都可看出他深受神話語的浸潤。許多美國人 思想著，並且引用：「一城一家自相分爭，必站立不住」，以為這是林肯的話。其實他隻是借用聖經的說法(太十二25)，他的聽眾大都能夠辨識出來。(十九世 紀的美國人比現在的美國人更熟悉聖經，多麽不幸呀！)林肯的私人秘書尼克來(John Nicolay)說：「他對福音的簡單性大為讚賞。他經常說登山寶訓包含了所有法律和公義的要點，而主禱文則是人類最崇高的一席話。」
林肯早年並不是基督徒。當他來到伊利諾州的春田市(Springfield, Illinois)時，他結交了一班信奉無神論和懷疑論主義的朋友。他們給了他一本沃爾內所著的《廢墟》(Ruins)。那是一本言詞犀利、惡意攻訐聖經 的書。這本書對林肯的信仰儼如寒冬之於花草，冷凍了他對基督教的追求。然而，林肯還是在聖經裏發覺塑造他和改變他的力量，並且在那些戰爭悲慘的歲月裎，他 搖身一變，成為了基督徒。
一位林肯「最親密和無私的朋友」史匹德(Joshua Fry Speed)曾提及林肯年輕時是一名懷疑王義者，但到了 1864 年夏天，他突然察覺到林肯的轉變：
向晚時分我走進房間，他坐在靠近窗戶的一角。正在認真地閱讀著聖經。靠近他的時候，我跟他說：「我很高興看到你這麽專注。」「是的，我很專注。」他如 此回答我。我接著說：「嗯......如果你治好了你的懷疑主義，那我可要向你抱歉了，我的還沒醫好哩！」他誠摯地看著我，把手放在我的肩膀上，他說： 「你錯了，史匹德！好好地思想這本書，並且平衡一下你的信仰，那麽你無論活著或死去都會是一個比較快樂和良善的人。」
林肯的演說和其它偉業
林肯大部份的演說和寫作都清晰地反映聖經對他的影響。讀那篇蝕鏤在石頭上，置於林肯紀念堂裏的第二任總統就職演說稿，看他怎樣引用聖經是很有趣的一件事，尤其當你拿它來比對時下教會和國家分離那種人格分裂式的觀點(也就是所謂的「官方支持的無神論」說法)。
他和華盛頓一樣，製訂了國家禁食日，禱告曰和感恩日。下麵節錄林肯下達給聯邦軍隊，呼籲他們禱告和禁食做為紀念主日的命令。注意其中聖經的影響：
茲宣布國家禁食日，1861 年。8 月 12 日。對所有的人而言，承認以及敬畏神至高的政權是恰當的。在完全信仰「敬畏耶和華是智能的開端」之前提下，屈膝在祂的責罰之中，並且表白、傷痛自己的罪惡 和過犯是恰當的；用憂傷痛悔的心祈求赦免自己現在，以及隱而未現的行為是恰當的......。
茲宣布國家禁食日，1863 年 3 月 30 日。透過神聖的律法，我們知悉，一個國家如同個人一般，也會在這個世界上遭到懲處和責罰。這場把國家變成荒涼之地的駭人內戰，或許是我們放肆專橫的罪所遭 受的處罰，好使我們全體國民曆經國家改造。如此，我們不該心存畏懼嗎？我們是天上一切豐盛的受惠者。多年來，我們蒙受保守，以至於得享和平及豐富。我們壯 盛的人口、財富和力量，無國可匹，然而，我們忘記了神。我們忘了那一雙恩典之手如何保守我們平安度日、生養眾多，叫我們富足，以及賜我們力量。反而，我們 受欺於自己虛妄的心，在做無聊的假想，以為這些福分是出自一些具有高超智能和品德之人的手。沈迷在連續的成功裏，我們覺得自己一樣不缺，以致感受不到我們 需要拯救和保守的恩典。我們過於驕傲，也因此無法向創造我們生命的神禱告。
我們認為，在這位被觸犯的全能者麵前謙卑我們自己。坦承我們國家有罪，以及祈求仁慈和赦免是恰當的。
紀念主日的命令，1862 年 11 月 15 日。身兼陸海軍最高統帥的總統期望並下令所有軍人謹守主日。基於人畜在一周裏休息一天的重要性、基督徒軍人的神聖權利、基督徒的天職，以及對神聖意旨的尊 崇，我下令周日的勞動量必須減低到僅留必須的勤務......獨立宣言指出，政府建國的精神必須保衛，於是國父首先下達此令，「將軍盼望，也相信每一個軍 官和士兵會努力活出基督軍人的樣式，保衛他國家的權利與自由。」
林肯第二任總統就職演說
林肯最後幾個月的生命裏有著重大的改變--在他將心交給基督後，繼續又活了一年半的時間。事實上，那時他第二度入主白宮。按照慣例，他向國人發表他的 第二任就職演說。以我來看，這篇講稿是林肯最好的一次演說。林肯傳記《公民林肯》(Lincoln the Citizen)的作者惠特尼(Henry Whitney)曾把這篇演講描述成「一串向神連綿不斷的祈求，求祂對我們這個如火如荼的國家伸出援手。」這篇講稿刻在林肯紀念堂裏，其中有一段是這樣 的：
全能者自有其旨意。「禍哉世界！因著必來之罪；禍哉此人，罪因其而來。」如果我們假設， 美國奴隸製度乃是眾罪之一，而當他定意除去這個製度的同時，引發這一場可怖的南北戰爭，有如降災於那些罪因其而來的人身上，我們能從信徒描寫的那些神聖屬 性裏，分辨出其中的差異嗎？我們誠摯地盼望--熱切地禱告--這場懲罰性的戰爭得以迅速地遠離我們而去。然而，如果神定意讓戰爭持續下去，直到我們從所有 奴隸在兩百五十年間沒有報酬、困苦勞動之下所累積的財富毀去，及直到每一滴皮鞭上的血跡被報之以刀下每一條冤魂，就如同我們在三千年前所說，而今天仍要再 說的那樣：「主的審判確實，合乎公義。」
......不以惡待人，而以仁愛相處。當神開啟我們的眼，得見公義時，我們必須持守公義。讓我們全力以赴，完成我們的工作，醫治國家的創傷。承受戰 爭所帶來，並予以照料，那些寡婦、孤兒，不忘關懷他們--對於那些可以達成公義，讓我們中間享受永遠和平的事情，我們必須全力做好。
他所下達的最後一個法案是，硬幣上必須刻著「我們相信神」(In God We Trust)的字樣。被暗殺那天的最後一次內閣會議裏，他說，他將不再指責南方，和對南方施以報複--「不以惡待人，以仁愛相處。」若果他活下來，恐怕要改寫收複南方的曆史。
他最後的演說以宣布國家感恩日作為總結，同時準備將這個議案送交國會立法。在那一次內閣會議中他說，既然那令人厭惡的奴隸製度已經廢除了，下一個議案將是譴責泛濫於全國的酗酒行為。
最殘酷的槍殺
那一夜，他和他的妻子瑪麗前往福特戲院(Ford's Theater)。林肯對該出戲興趣不大。那一天，戰爭結束的消息傳來，他好欣慰，滿心期待著過和平的日子。然而，他在許多場合中都曾說過，他不會活著看 到這場衝突和平落幕，也就是當一切塵埃落定的時候，他會死去。坐在戲院裏，他向前靠近，對瑪麗說出了他在世間最後的留言：「你知道我現在想做什麽嗎？我想 帶你到中東去旅行。」
而就在林肯誓言除去酗酒問題的同一天，一個名叫約翰布斯(John Booth)的年輕人步進酒館，灌下了幾杯黃湯。另外一位年輕人則正好離開總統包廂的崗哨，踱步走到對街的酒館裏去飲酒。前麵所提的那個年輕人就趁著這段 崗哨空擋的時候，悄悄地旋開總統包廂的門。林肯還在繼續對著太太說：「我們要去祂誕生的伯利恒。」布斯靜靜地走進總統包廂。「我們要拜訪伯大尼，隨著那條 聖潔腳蹤所行過的路途走。」布斯舉起槍，朝著林肯的頭部。「然後我們上耶路......」
曆史上最瘋狂的槍聲大響，子彈直直穿過林肯的頭部。他立即被送到對麵的街上。在此之前，他寫過一封信給「紐約大道長老會」(New York Avenue Presbyterian Church)，說明他現在已經信了主，並且請求在複活節主日當眾宣告他的信仰--然而，林肯卻在禮拜五受難日那夜走了。
作戰部長史丹頓(Edwin Stanton)看著躺下來的扭曲遺體，說道：「這裏躺著世界上最完美的領袖。」
這是林肯精神永垂不朽的原因！
威伯福斯：基督徒政治家
威伯福斯(1759-1833)或許是自古以來最偉大的基督徒政治家。然而，我卻也發現許多美國人對他很陌生。這個無知叫人遺憾，因為他是人中之人，值得我們結識。當然，在英國他是家喻戶曉的人物。我願意在此為那些不熟悉他的美國人，補一張生動令人印象深刻的畫像。
威伯福斯從他祖父和伯父那裏繼承了一筆為數可觀的產業。因此，他側身擠入英國名流之列。事實上，他個人就是一名容光煥發的紳士，也是一位道德舉止高雅之人。
從小他就有著英國教會的背景，如同那時代裏的每一個人一般。他的母親對於宗教吐不熱衷，事責上，她甚且還害怕他的兒子有著宗教的熱忱。因此，有一段時間她把他從一班宗教熱誠的朋友當中抽離出來。他也繼續當著他有名無實的基督徒。這是個那個時代的典型。
廿一歲進入國會
長大之後，他進了劍橋大學。畢業那年，他進軍國會。雖然他的選舉對手是一個年紀比他大上許多的人，而且在政治事務上也比他嫻熟，但威伯福斯有著神所賜 予的口才，加上他多年來的努力和訓練，並因而在幾次選舉上無往不利。廿一歲那年他開始問鼎下議院，從此足足做了四十五年的議員。
當他廿五歲的時候，他的母親決定前往歐洲大陸拜訪瑞士和意大利。他則延到夏天隻身前往，並與母親會合。他邀請舊日老師米爾納(Isaac Milner)同遊。為了打發通過法國這段漫長的時間，米爾納建議他們一起閱讀都德利奇(Philip Doddridge)所寫著名的靈修古典《宗教之興起和擴展》「The Rise and Progress of Religion)。都德利奇所教導的美感，以及耶穌基督救贖的意義給予威伯福斯強烈的震撼。
雖然，它給他的印象很深，也打開了他的智能，能明白福音，但他拒絕書上的信息。因為他活在一個高級而令人眼花撩亂的上流社會。他和貴族中的貴族過從甚密，也是應酬舞會的座上客。因此，他不願意讓這位基督太靠近他。
在意大利他和家人告別，啟程返回英國。次年夏天，他又邀請米爾納結伴出遊歐洲大陸。這回他們決定一起閱讀希臘文新約聖經。當他們閱讀的時候。聖靈把神 的話語深深地埋在威伯福斯的心靈深處，神的話語終於改變了他的生命。他從歐洲大陸再度返回時，已是一個新造的人，基督住在他的心裏。於是，為基督而活成了 威伯福斯的人生日標。
他應當留在政壇嗎？
起初，他的家人和朋友認為他瘋了，因為在那個年代裏。真正的基督徒少之又少，尤其在上流社會中，雖然衛斯理複興席卷了下階層的人民，但是上層階級似乎 紋風不動。國會起了八卦消息，說威伯福斯失去了理智。然而他的同事們很快就發規，他並不是流言所傳的那樣憂鬱，相反地，他充滿了喜樂。他可愛、認真、具有 憐憫心腸，他的慈愛超過他們所認識的所有人。事實上，他是全英國所見，最有愛心和熱情的人。
威伯福斯尋求某種帶領。廿一歲進了國會，廿五歲時他從全英國最大的行政區約克郡裏脫穎而出，被選為代表。然而，現在他是一名基督徒，他想退出這個為聲色犬馬所充斥的國會舞台。
他走訪了約翰紐頤，他就是家喻戶曉、人人耳熟能詳「奇異恩典」詩歌的作者「紐頓過去是屬於那種粗獷的人物，他曾經是販賣奴隸的船長。專門運送西非洲的奴隸到西方市場上。然而神找上了他，並將這位粗獷、暴戾之徒轉變成福音的使者。
威伯福斯給他寫了一封信，旅且跑去找他，然而，大爆冷門地，紐頓勸他不要離開國會，因為離開政壇就等於從神呼召他的位置中開了小差，反而，他應該使用 他的聰明才智和能力來服事基督，紐頓告訴威伯福斯說：「為了教會以及國家的好處，主把你高升到這個位置。」因此，威伯福斯決定留在國會。
威伯福斯與威廉畢特(William Pitt)終生義結金蘭。畢持是另一名少年得誌的政冶家，他廿五歲左右那年即貴為英國首相。威伯福斯和畢特親如兄弟，但終其一生，畢持沒有接受過基督。
奴隸--他最大的關切
一天畢特來到威伯福斯在鄉下的房子，登門拜訪。畢特宣布說：「威伯福斯，英國需要一種運動來使她覺醒，販賣奴隸是一個可怕的行業。我相信，這是一個長 期、艱難的抗戰，但總要有個帶頭的人。威伯福斯，你就是那個人。」早年約翰紐頓本人十分關切販奴的問題，現在這個問題嵌入了威伯福斯的心裏。
經過許多的禱告之後，威伯福斯感覺到神也正在呼召他從事這一個終生的誌業。威伯福斯說販奴在英國好象是人的一顆智齒，想除去這顆智齒絕非易事，因為它 牽連的層麵甚廣，幾乎整個英國的財政、經濟都和它環環和扣。事實上，許多國會議員多少也和販奴有些掛勾。然而，他還是開始不眠不休地投入這場戰鬥。
同時威伯福斯也很關切這一個問題：神如何使用他來阻止這項道德淪落？1787 年他寫道：「全能的神交給我兩項任務，消弭奴隸，以及重整道德。」乃於是他籌組了兩個社團：消弭奴隸委員會(The Committee for the Abolition of the Slave)，和行為重整會(The Society of Reformation of Manners)，後者乃是為恢複英國人的道德情操。我猜，這是世界上第一個「道德優先」的社會。
但是威伯福斯把所有的精力全部奉獻給解放奴隸的運動。他開始日以繼夜地去研究販奴的來龍去脈。他製作了一個表，把每一小時細分成禱告、讀經、研究奴隸、寫神作工等四個十五分鍾的單位。
偉大目標
威伯福斯將自己奉獻給真理、公義和人道主義。這些是他人生重大的目標，並把政治的野心悉數束諸高閣。他原本可以順利地接替畢特，擔任首相一職，但是他 拂袖而去，以便追求更高的理想。他和四十位議員婉謝了政府任何的津貼和利益。四十個人發誓不再和政府有任何有收授之事，但隻有威伯福斯言出必行，信守自己 的誓言。
1797 年他與芭芭拉史普納(Barbara Spooner)結褵，舉家遷往克萊普罕(Clapham)，那時許多被他的楷模所感動的基督徒也進入了國會，因而使得他的社團開始擴展。剛開始的時候， 整個國會隻有他是基督徒。當他離去的時候，上下兩院各有超過一百名的基督徒。
此時，威伯福斯寫了一本在英國上層社會中掀起一陣軒然大波的書。這本書的書名還真費了威伯福斯不少的心思--《有關本國中上層社會掛名基督徒強勢宗教 體係族群和真正基督教對比的實際觀點》(A Practical View of the Prevailing Religious System of Professed Christians in the Higher and Middle Classes of This Country Contrasted with Real Christianity)。這麽「冗長」的書名(英文共 24 個字)恐怕銷路不會太好吧？然而，它可是結結實實地出了廿版呢！本書影響了許多人，其中有一位名叫布爾克(Edmund Burke)。他加入威伯福斯的陣營，反對向美國宣戰。而這隻是他們一起從事的許多誌業之一。(威伯福斯在美國獨立戰爭期間進入國會。他反對戰爭，呼籲和 平。)
消弭販奴
經過數年來的鑽研和禱告之後，威伯福斯終於踏上了國會的講台，提出了消弭販奴的法案。他那為時四個半鍾頭的演講是國會裏最感人肺腑的演說之一。然而這個法案卻犧牲在國會議員之間利益掛勾的網羅裏，以致全軍覆沒。
當約翰衛斯理(John Wesley)歸天之際，曾寫了一封信鼓舞威伯福斯：
親愛的閣下，--除非神將你舉起，如同「不朽於世界之上」(Athanasius contra mundum)，我看不出你如何能持續那份反抗可憎的英國宗教、人性醜聞之惡事的能耐，如何得以繼續堅持這份榮耀的誌業？除非神在這一件事情上將你舉起， 你會在人和惡魔的反對之下導致身心疲憊而崩潰。但，如果神站在你這一邊，誰能敵擋？他們比神還要強壯嗎？啊!為善不倦！以神之名征戰吧！以神之力量征戰 吧！直到英國奴隸製度在神的麵前潰散，直到最鄙下的人可以見到陽光為止！閣下，那位在你年輕時帶領你的，願祂此刻也在萬事上繼續賜你力量。這個禱告是屬於 神熱倩之仆人的。
約翰衛斯理
次年，威伯福斯再度走上國會講台，發表演說。並再度引人肺腑翻騰，然而他的法案也再度遭到封殺。再過一年，他又發言，又吃了敗仗。他跳過了一年之後， 又再一次上台陳情，結果仍舊失敗！就這樣，一次又一次持續了廿年之久！他始終如一地為消弭販奴而戰。逐漸而緩慢地，國會的投票終於露出了一線曙光。
最後，1807 年，距離他開創偉大誌業廿年之後，投票結果，消弭販奴法案獲得壓倒性的勝利。當宣布投票結果的時候，整個國會歡騰如雷，也給予威伯福斯可能是國會曆史上最 大最熱烈的掌聲。他對神懷著無比的感激，感激這漫長廿年的運動終於獲得天上的祝福，他感動得倒在座位上，把頭埋進他的手裏，眼淚不住地掉下來。
當然，這隻是他長期目標的第一步，不隻是消除奴隸買賣而已，還包括解放奴隸。雖然消弭販奴的法案通過了，但是奴隸仍然充斥著整個大英國協，得不到自由。
解放奴隸的戰爭
威伯福斯繼續這場又拖了廿五年之久的戰鬥。他成了眾矢之的，忍受各種逼迫和辱罵。人們用五花八門的漫畫來醜化他，在報紙上公然攻訐他。他本人受到了暴 力相向，家人則遭到恐嚇。有人要暗算他，他不得不雇用保安人員以保護生命安全。然而，無論如何他還是勇往直前，繼續他的誌業。
最後，距離他第一份反對奴隸的文章在報紙上披露之後五十九年，他來到了生命的尾聲。1825 年，他辭去了國會的職務，拜訪了倫敦，然後病倒了！當他正在和病魔纏鬥的時候，一哩之外的下議院也正在為解放大英國協的奴隸而廝殺不已！最後票開出來了， 法案獲得空前的勝利！一個信差趕往威伯福斯的家，他躺在床上聽著信差的傳話：英國境內七千名奶隸在他一生努力與奔走之下，從今始獲自由！
幾天後他走了。人們葬其在西敏寺，墓誌銘有一是這樣寫的：
溫暖的仁慈，以及昔世的公正
地上添了他這一個基督徒生命，永恒不變的雄辯口才。
在每一個公共事務層麵上，他如此卓越，
在每一個公益運動裏，他是馬首，
不論是在當時或是在屬靈上，
他解圍了彼時人們的需求，
憑著永不氣餒的努力，
借著神的祝福，這份努力除去了英國
販奴的罪惡，
並預備了一條解放奴隸之道
鋪在大英帝國的每一個屬地之上
--威伯福斯的西敏寺墓誌銘
前瞻未來
身為基督徒，我們必須投人政治。事責上，在下一章中我們將看到，基督徒在政冶過程中曾經貢獻一己之力。而首先我們所享受的自由，就是他們努力的結果。 尤其，聖經過去曾經對政冶引起正麵的影響。現在正是基督徒再度發揮政治影響力，並重新在我們的文化裏扮好「鹽」這個角色的時候了！社會的未來取決於這個行 動。
總結譯自 《WHAT IF THE Bible HAD NEVER BEEN WRITTEN?》 by Dr. James Kennedy and Jerry Newcombe
