沒有宗教基礎的道德係統是荒謬的，不可能的

　　我們不可能有一種沒有宗教基礎的道德係統。Why？

　　第一個「你不可能有一種沒有宗教基礎的道德係統」的理由，不是因為你建立不出一套共同的倫理規範，而是因為缺乏一種外在的權威性，大多數的人不曾遵守人為的規範。

　　美國公立學校實踐了許多人本主義者的理想。他們已然把聖經摒除在校門之外。然而，結果並不如他們所預期的。不論人用什麽思維法則來看，這些公立學校一團糟糕，而罪魁禍首就是拒絕豐富的基督教傳統規範。

　　人本主義者所設立倫理原則的根本就是反轉基督教之倫理原則。他們把數個世紀以來所公認為不道德的，指稱為道德的。因此，賭博、離婚、自殺、濫情、通奸、亂倫、安樂死等等在他們的「倫理」之下得到寬容--這些都是數個世紀以來被認為不道德的事。無疑地，把一串不道德的事說成道德的，是一個備受歡迎的舉動。要讓人做出不道德的事似乎一點也不難，難就難在引導人過著合乎道德的生活。

　　Ted Turner說過，現在是拋棄十誡的時候了！他說十誡已經過時了！他神氣活現地指出，人們需要的是一套新的道德版本。他搞出了一串規條，並名之為「十條自由行動律」(Ten Voluntary Initiatives)。問題是：即便你記得這一則新聞，試問你舉得出任何一條新行動律嗎？就算你記得所有十條行動律，你知道有誰曾認真地遵守、實踐嗎？--就像曆代以來芸芸眾生那樣地篤信十誡，實踐十誡？每一個人都可以想出一套道德上「可以做」和「不可以做」的規條，然而，這些規條背後的道德約束力是什麽？沒有任何約束力。如果沒有神，就沒有責任。杜斯妥也夫斯基說：「沒有神，什麽事都可幹了！」


　　第二個理由是，你不能把你的道德加諸別人身上。這一條道理是人本主義者慣用的說詞。

　　人本主義者，或是無神論者，把自創的倫理道德規條(或者沒有道德的規條)加諸在別人的工作上，以獲得無比的成就。他們之所以有成就，乃是借用法律的外力。這個外力必將走上極權專製--就如暴君統治，或是無政府的狀態。

　　在人本主義的國度裏，一切以權力為中心，公民的人權算不得什麽，因而權力可以被放縱或是被取回。人本主義的國家無可避免地會走上極權和君主專製。

　　人們忘了有一位至高無比的神，祂說：「帝王藉我坐國位。」(箴八 15)，而耶穌基督是那位被稱為萬王之王，和萬主之主的。全世界都是祂的國度，祂永遠高高在上。


　　當耶穌講完登山寶訓之後，聖經說：「耶穌講完了這些話，聚人都稀奇他的教訓。因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」(太七 28、29)「稀奇」這個字在希臘文裏的是「昏倒、被擊倒」的意思。這裏耶穌宣布了一個倫理的常規。祂不僅宣告了一個倫理的常規，祂還說每一個人都要遵守這個常規，並且那個祂要強製實行的日子必將到來：

　　當那日必有許多人對我說：「主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多的異能麽？」我就明明的告訴他們說：「我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去罷。」(太七 22、23)


　　唯物論的字典裏沒有神，也沒有啟示。唯物論不能支持理性，更遑論道德。沒有神，理性無法被建立。達爾文明白這個道埋。他說，意識到自己所講的話，居然不比一隻猴子牙牙學語要清楚。他說：「不管猴子的心智如何，有人會信任它的心智嗎？」

　　另外一個唯物論者卡伯尼斯(Pieirre Cabanis)提出了一個著名的論點，他說：「腦隱藏著思想，正如肝分泌膽汁。」根據卡伯尼斯的話，你不能控製肝所分泌的膽汁，你也不能控製大腦所隱藏的思想。唯物論者和進化論者相信物質可以思考。但先別吃驚，因為他們不知道，物質的思想會不會比猴子的聲音要來的有意義。

　　歐文·路茲博士（Dr. Erwin W. Lutzer，芝加哥慕迪教會（Moody'sChurch）的主任牧師）指出：「想一想，如果人類的來源是由於非人力的化學反應之偶然結果，那麽人要能分辨是非是不可能的，甚至可以說相當困難。」 路茲寫道：「我們名之為心靈的，隻不過是我們腦子裏物理和化學反應的產物。」 因此。你在想什麽僅僅取決於鈣、憐酸鹽和醣類在腦子裏的作用。

　　哈佛大學教授，也是美國當今進化論大將的古德博士(Stephen Jay Gould)說：「我們隻不過是後來所添加之物--一個小小的意外芽苞。」一個小小的芽包--還不是枝幹，或是一棵樹；人不過是一個芽苞！芽苞指的是什麽？隻不過就足一個讓人能采下來，丟在垃圾堆裏的東西罷了！一個芽苞可以為世界創造一套道德規範嗎？這樣的說法可笑至極。


唯有神能建立道德規範

　　沒有人能像神那樣公義，那樣的具有能力，以及那樣的聰明和慈愛，以致能夠為人類鏗立一套完整的道德規範。更奇特的是，神不僅建立上道德規範，並且對於那些破壞道德的人，甚至對那些厭惡和拒絕道德的人，神也不吝地給予祂的一切。

　　祂不襬架子，把唯一可以遵守祂道德規範的兒子送給了世人，並且把他送上了十字架。就在十字架上，我們一切的過錯、罪惡、邪情，以及我們所有破壞道德規範的作為都歸在基督的身上，基督的身心忍受全能神無限的忿怒，償清了我們罪惡的代價 。

　　正因為許多人不認識神的愛 ，不知道聖經是什麽 ，也因為他們認為道德隻是相對的成立 ，因此許多國家的道德一蹶不振 。這裏還有一個「你不可能有一種沒有宗教基礎的道德係統」更進一步的證據。路茲以為：

　　道德和宗教是分不開的。其實，道德的基礎是神的存在。道德和宗教是一對雙生子，不能分開。若兩者分開，道德必死......。

　　道德存在的完全必要性是神。沒有任何道德係統可以出於無神論。任何人若想建立一個自外於宗教的國家，勢必將無疑地跌入無意義、無法無天和絕望之境。這樣的條件往往是極權國家的溫床，是一個用武力在維持秩序的國家。

　　人本主義者也談道德。當他們談的時候，他們悄悄地把基督教倫理背在身上。當他們相信人類尊嚴、自由以及和平的時候，他們正采取了以神為觀點的世界觀。

　　若將敬畏神的思想從社會中除去，那麽自私和欲望將會吞沒人類。要求、無節製和自私自利的風氣，以及沒有慰藉和盼望的念頭勢必嘲弄、蹂躪著人類法律的規章。美德、責任、原則必如無意義的耳語一般地飽受戲謔和藐視。卑情下品、專專為己的行徑將取代一切。事實上，人類將變成無神論所宣稱的那樣--成為暴力的朋友。


　　伴隨著相對的道德觀的，是主觀主義。沒有了神，除了自己本身就沒有客觀的標準可言。因此，今天人們不談倫理，隻談「價值」--這是尼采留給我們的用語。「價值」是一個人選擇放置「自己」的地方。無可避免地，我們相信我們自己有權來決定何者有益或有害，何者是或非，何者有價值或沒有價值，這正是「各人任意而行」的典型寫照。

　　這個信條的附屬品是，一個人不能將他的價值觀強迫轉移給別人，如果這裏所說的價值隻是我們自訂自創的，那麽上麵這一句話是對的。然而，神的律法應用在所有被造之物上，因為祂是創造主。祂的律法應用在所有事物之上，無一例外。

　　另一項附屬品是，既然我們的價值不是從神而來，這價值必須從影響我們的事物而來；簡言之，這項來源是文化，這種價值是相對的、個人式的、主觀的，以及以文化為導向的，果真如此，則人生是不堪忍受的。

　　二次大戰後的紐倫堡大審中，納粹領袖被帶入審判法庭，以屠殺種族和戰爭罪行被起訴。他們如何為自己答辯？德國最高法院曾經公告猶大人不是人類，因此他們說：「我們並沒有作錯任何事情，我們隻是按照我們的文化、道德和法律行事，他們說猶太人該殺。而你們是誰，膽敢從另一個文化、社會的角度把你們的道德強加在我們身上？」

　　這種不能將道德加諸於別人身上的論調，已經在世界上大部份的大學中教了五十年，使得紐倫堡聯合法庭一時之間不知所措。如果沒有絕對，如果所有的價值都是以文化為導向，如果我們不能將道德加諸在別人身上，那麽有誰敢挺身而出，指稱納粹屠殺千百萬性命是錯的？律師們震驚之餘，私底下紛紛交頭接耳，最後宣布退庭。他們不願意援用神的律法，於是隻好援用行之有年的「自然法」。盡管自然法比神的律法來得不確實，自然法中仍有一條道德規範，紐倫堡的律師就以這個規範將納粹繩之以法。

　　整個國家陷入無信仰的例子：納粹和法西斯主義，以及第二次世界大戰不為人所知的結果和代價。戰後的共產主義是世俗社會另一個極端的表現。數以百、千萬計的人民不是死於世俗主義和無信仰的極致觀點裏，就是被奴役在它們的鐵蹄之下。


　　相對於道德的相對論，耶穌基督說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」(約八 32)。

　　這段經文中有兩個值得注意的重點。首先，耶穌宣稱真理存在，這個真理不是相對的真理。他並不是說：「你們必曉得某一個真理(a truth)。」他也不是說：「你們必曉得你們的真理，」神的真理對每一個人而言都是真理。基督說：「我就是道路、真理、生命。若不借著我，沒有人能到父那裏去。」(約十四 6)祂不是某一個真理，或者是真理的一部份，或者是別的真理--祂本身就是真理。當道成肉身的真理站在彼拉多麵前時，反諷地是，他居然戲謔地對著「真理」說：「什麽是真理？」

　　再者，約翰福音八章 32 節說到，我們可以認識真理。然而今天，我們聽到的是，我們不能認識真理--我們不能知道有什麽東西是確定的。科學僅提供某一種的可能，但借著啟示和宗教，我們可以得知真理。聖經上說：「我將這些話寫給你們......要叫你們知道自己有永生。」(約壹五 13)


沒有信仰的不道德基礎

　　羅素說，科學不能駕馭哲學，也不能告訴哲學說生而沒有意義。因為當你接受進化論科學思想時，生命就是無意義的。然而，到底他為什麽不相信神呢？是因為科學和哲學證明神的不存在嗎？不，乃是因為神的道德觀念和他的罪相抵觸的緣故。

　　羅素是一位激進的社會學家和好色的人。他結過數次婚，也離了數次婚。一位判決允準他跟妻子離婚的法官說，他是一名無賴，沒有一個通奸者會做出那種通奸的行為。他引誘他所遇到的每一個女士。有一回他應邀作客，留在一位醫生的朋友家裏過兩個晚上。第二個晚上，他誘騙了朋友正值青少年期的女兒。無怪乎，他不要成為一個基督徒--神的道德觀念和他的罪抵觸。

　　人有墮落的天性--這種天性使得人不願意去相信宇宙之中有一位造物主，因為他們不願意相信這位造物主也是一位律法的設立者，而這位律法的設立者也是將來的法官，要審判追討他們的所作所為。

　　尼采拒絕聖經，拒絕基督教。他厭惡宗教，特別是基督教；他說，神死了！

　　驚人的是，居然有那麽多的人相信他。他從來沒有給過任何證明，隻是宣布神死了而已。宣布是一件事，證明又是另外一件事。有人在一棟大樓的牆壁上，信筆塗鴉寫著：「神死了--尼采。」另外一個人過來了，在旁邊也寫了一個句子：「尼采死了--神。」有一位哲學家說，我們最好別在辯論之前，就先下結論，或者在下結論之前，最好先辯論。顯然尼采還沒等到辯論開始就已經下了結論。

　　沒有人證明過神死了，或是神不存在。其實無神論是非理性的。「沒有神」這個結論在邏輯上叫做「全否定」(universal negative)。每個人都知道，要證明一條「全否定」論述是不可能的。你不能證明全宇宙不管什麽地方都沒有小綠人；你也不能證明全宇宙不管什麽地方都沒有神，為了要證明上麵論述，你必須知道宇宙的任何部份。換言之，為了要證明沒有神，你必須是神，並且你必須證明你自己錯了！因此，沒有人能證明神不存在。

　　聖經絕對是我們對錯的依據。西方文明處在道德的混亂之中，乃根源於許多菁英份子用自己的聰明才智取代了聖經真理。隻要我們買了他們的帳，等於是將自己持續放在光滑的情境倫理中，準備隨時跌落。英國偉大首相之一，撒切爾夫人(Mararet Thatcher)正確地指出：

　　基督教的信仰--當然，它包含了許多猶太教的靈命和道德真理--是英國傳統的基礎部份。數個世紀以來它是許多國的命脈；事實上，這些國家的理念正是從聖經而來。拋開這條原則而想了解這些國家的曆史、文學是不可能的事。

總結摘選自《What If the Bible Had Never Been Written?》 by D.James Kennedy and Jerry Newcombe