聖經數字與屬靈的真理

聖經數字與屬靈的真理 上

2010-01-23 12:57

鞍山鐵西恩惠基督教會

 

 

我們要緊記數目就是文字的一種，因此必須把它當著是聖經的文字那樣來查考和定義。換句話說，如果我們要曉得某個字的意義，就必須從原文聖經的背景中（上下文）來了解它的涵義。明白這個字在每一個地方的用法之後，就能夠掌握這個字通常的用法。例如，“恩典”這個字在聖經中可以理解為“神白白賜予的恩典”。某些時候，聖經以外的資料對於認識聖經某個特殊的字也能帶來幫助。然而，最理想的信息來源還是聖經。

    很多時，許多字都帶有一個以上的意思。例如，希伯來文的“yam”可以譯為“海”和 “西”等其他幾種意思，全視文字使用的背景而定。

     通常，一個字除了包含字麵上的意思，也包括一些屬靈真理。例如，“羔羊”指的是一種動物，是綿羊的一種；但是，這個字也可以用來形容耶穌基督是神的羔羊。他被當做祭物獻給神，為要除去世人的罪孽（希伯來書9:11-14；彼得前書1:18-19）。

     讀者必須曉得數字就是文字，因此必須用解讀文字的原則來了解數字。其實可以從許多方麵來認識數字。以下是聖經最常使用的數字模式:

1. 數字可以用來衡量時間的長度。例如，以色列人寄居埃及430年（出埃及記 12:40）。

2. 數字可以用來描述一群的人、事件和東西等。因此，聖經說方舟裏住了八口人（彼得前書3:20）。

3. 數字可以用來形容物體的體積。例如，方舟長300肘，寬50肘（創世紀6: 15）。

4. 數字具有在字麵上的意義和屬靈象征。例如，約翰福音21章11節提到捕獲 153條魚的事情。這隻是字麵上的意思。稍後本書將分析153也同時具有特殊的屬靈含義。有些時候，某些屬靈意義是顯而易見的；另一些時候，它卻是被隱藏起來。

5. 某種情況下，在一個特定的經文中，數字可能隻具備屬靈的意義或象征的意義。

     例如，彼得在馬太福音18章21節中問耶穌:

    ...主阿、我弟兄得罪我、我當饒恕他幾次呢。到七次可以麽。
     耶穌在下一節回答:

     耶穌說、我對你說、不是到七次、乃是到七十個七次。

     現在，70x7 =490。耶穌是否說明當我們原諒了某人490次之後，就可以不必再原諒呢？這不是490的意思，因為本章其他部分教導我們要互相原諒，正如基督原諒我們。從這裏可以看見，基督不隻是原諒490次的罪行；當基督原諒人的罪並為他們受死，其實是赦免了他們所有的罪（馬可福音2:5-12；約翰福音8:10-11；歌羅西書2:13）。

數字70和7實際上是傳達一個屬靈真理：我們原諒人必須完美完全，即無止盡的原諒人。

因此，數字 70x7要表達的真理就是:我們互相原諒的次數應當是無限量的。換句話說，數字70和7實際上是傳達一個屬靈真理：我們原諒人必須完美完全，即我們必須無止盡的原諒人。

     另一個例子在詩篇105篇8節。神如此宣告:

    他記念他的約、直到永遠、他所吩咐的話、直到千代。
   
    譯者錯誤地將希伯來文的“千代”譯為複數的（英文聖經譯為generations）。其實這個字在希伯來原文是單數的。因此，這節經文應這樣讀“他記念他的約、直到永遠、他所吩咐的話、直到千代（generation）。”但是這也沒有辦法將這節經文解釋得更清楚。千代究竟是多長的時間？隻有理解了1,000這個數字在靈意上代表完整，那麽這節經文的意義就會清楚了。神的命令是給那個完整的世代。按照經文中出現的“約”這個詞來看，神心意中的世代泛指世上所有的人類。詩篇105篇7節說:

    他是耶和華我們的神，全地都有他的判斷。

     同樣的，啟示錄 20章2至7節提到撒旦將被捆綁1,000年。當我們仔細閱讀聖經提到有關撒旦被捆綁的事情，就曉得1,000年就包括了公元33年至公元1988年這段時間。顯然這段時間比1,000年超出許多。因此，啟示錄20章7節的“一千年”其實就和詩篇105篇的意義是相似的，即“完全”或“完整”。撒旦按著神的時間表被“完全”（1,000年）捆綁。

6. 通常較大的數目可以進一步分解為較小的數目，並且可以揭示較大數目的屬靈含義。

     聖經中大數目具有特殊的屬靈涵義，但是卻要等到被分解為較小的數目之後才看得清楚。這些小數目的總和可能傳達兩個或三個甚至更多的屬靈真理。並且這些真理和聖經其他處宣告的真理相互吻合。這再一次突顯神寫聖經奇特之處。

     我們已經學習到神如何借著大的數目的分解因數教導屬靈真理（馬太福音18章21節[490=70x7]）。（也參閱利未記23:15-16；25: 8）現在就舉兩個例子說明聖經中大數目的分解因數之總和所帶出來豐富的屬靈真理。

     在約翰福音21 章裏，神借著曆史比喻描述所有在春雨時期得救的人。這段時期是最後一段的救恩時期，那些將要得救的就在這段時期裏獲得救恩。這將發生在大災難的第二階段，即世界末日之前。神描述這些人就如這153條魚，這些魚被網羅起來並且沒有被擺在船上而是被拖到陸地上。數字 153等於3x3x17。同時，數字3代表神的旨意或目的；如果數字17有屬靈意義的話，就代表了天堂。因此，153條魚代表神的目的（數字3）是將那些在大災難時期要得救的人帶到天堂（數字17）。

     與此同時，隻有 3和17是153的因子。153是9和17的乘積，而9可分解為3x3。因此再一次看到數字3代表神的目的。153也是51和3的乘積，同時51是17和3的乘積。從這裏再次看到數字17所代表的屬靈涵義，即天堂。較大的數目可能有不同的因數組合。然而，唯有根據神在聖經中使用數字的原則才能為這些數字找到屬靈意義。神使用數字來揭示重要的屬靈真理是極其高深莫測的！

     使徒行傳27章 37節記錄了第二個較大的數字。神提到有一艘載有276人的船在暴風雨中毀壞。然而，276條性命都獲救。276可以分解為 12x23或者3x2x2x23。靈意上，船的毀壞代表教會時代的結束。276在靈意上代表神的目的（數字3）是讓那些繼續傳福音的人（數字2）在地方上的教會（船）受審判（數字23）的時候獲救。

聖經中的數字不會偶然出現

     查考聖經的過程，有時發現聖經在記錄曆史事件的時候，某些數字特別突出。例如，與耶穌被釘十字架相關的數字尤其正確。其中包括了3個十字架（馬可福音15:27）；彼得3次不認主（馬可福音14:66-72）；3位使徒在客西馬尼園與耶穌同在（馬可福音14:33）；耶穌在園裏禱告3次（馬可福音14:32-41）；“猶太人的王拿撒勒人耶穌”是用3種語文寫成（約翰福音19:19-20）；有3組的人，即大祭司、長老和公會會員要將他殺害（馬太福音26:59）等等。其中一些較大的數字包括了因數3。例如，30塊銀兩被用來出賣耶穌（馬太福音26:15），從午正到申初有3小時的黑暗（馬太福音27:45）。

     這些圍繞耶穌被釘過程的數字（數字3在其中不斷被重複）難道是巧合嗎？抑或是神刻意透過數字3來傳達一個屬靈信息:任何與耶穌被釘有關的事都與神至高的旨意和絕對正確的目的息息相關？

     同樣的，我們發覺數字23與神的審判有極大關係。例如，神在但以理書8章14節教導聖所和軍旅將被踩在腳下2,300天。哥林多前書10章10節，神提到一種能在一天內殺死23,000人的瘟疫。23這個數字與審判有關，這可以從民數記25章9節得到佐證，聖經提到說有 24,000人死於瘟疫。這兩件事情沒有矛盾。事實上，在這24,000人之中，23,000人在第一天被殺害，而第二天則有 1,000人被殺害。然而，神特別將數字23與審判罪惡聯係起來。因此，我們可以曉得23在靈意上代表神的審判或憤怒。

     查考聖經中許多數字，他們不但能夠傳達屬靈真理，同時也教導簡單的數值。

     數字2經常用來描述那些傳福音的人。耶穌差遣70個門徒“兩個兩個的”出去（路加福音10:1）。啟示錄11章提到有兩個見證人被殺，後來要再複活並且繼續傳福音。使徒行傳13章，記載了保羅和巴拿巴一同被差派到外地宣教成為第一批的宣教士。因此，數字2代表某些屬靈涵義，即是指那些傳福音的人或是聖經的守護者。

     再者，數字4代表了整個世界。聖經提到東西南北（詩篇107:3）；也提到四風（馬太福音24：31）以及土地的四境（以西結書7:2）。因此，如果數字具有任何象征或屬靈意義，那麽它的意義就必定是普世性的。

     然而，數字4也被用來表達從開始直到末了的一致性。例如，耶穌等到拉撒路死後四天才使他複活（約翰福音11:15-17）。神容許耶戶王朝經曆了四個王（列王記下10:30；13:1，9-10；14:16，29；15:8-12）。以色列被苦待400年到了第四代終於可以從埃及出來（創世紀15:13-16）。亞伯拉罕用400舍客勒買了一塊田地作為他的妻子撒拉的葬身之地（創世紀23:15），這是因為撒拉代表了直到末日所有的真信徒。這些真信徒和撒拉一樣會得到複活的身體。在所有例子中，4代表了某段時期的結束，甚至它也指向全球性的世界末日（彼得後書3:10）。

     數字5經常和救恩及審判有關。為了帶來救恩，基督必須經曆審判；因此審判和救恩與數字5具有密切關係。數字5以幾種形式在聖經出現，即1/2、 0.5、5、50、500或5,000等。我們馬上想到0.5舍客勒的聖殿稅（出埃及記30:13），或是耶穌喂飽5,000人（約翰福音6:10 -13），抑或是5個聰明和5個愚昧的童女（馬太福音25:1-2）等。如果數字5附有任何象征或屬靈意義，那就必定和救恩或審判有關。

     如果6具有任何象征和屬靈意義的話，必然和工作有關。耶穌用了6天完成創造宇宙的工作（出埃及記20:11）。啟示錄13章18節提到的666指的是那些未得救者，他們正靠著自己做的工想與神和好。

     聖經使用數字7 代表一個完整的循環（7天或7年），抑或是絕對的完整。例如，之前提到的原諒人七十個七次。

     再者，9是3和 3的乘積。因此，從靈意和象征的角度來看，它代表目的。

     10和100， 1,000或10,000等數字代表完整。聖經提到10塊錢（路加福音15:8），100隻羊（路加福音15:4），1,000年（彼得後書3:8），千代（申命記7:9）等等。因此，如果10具有象征和屬靈意義，必然是指完全。

     數字11在聖經中經常用來表達完整中有缺陷。例如，以色列有12個支派（其實是13個），然而當大衛驕傲的數點以色列民以後，神隻提到11個支派（列王記上11:31-32）。12門徒（約翰福音6:70-71）當中的加略人猶大因出賣耶穌自殺後，隻剩下11個門徒。於是有另一個人即刻取代這個空缺使總數回到12人（使徒行傳1:13-26）。從創世之初到耶穌第一次降臨間隔了11個千禧年（參閱本書第9 章）。然而他的到來還未完全，要等到他在末日來臨並完成他為人類預備好的工作為止（哥林多前書15:24）。

     數字12經常被用來代表任何事物的完全。12個支派或12個使徒；聖城的體積被形容為12,000司他町x12,000司他町x12,00司他町（啟示錄21:16，中文聖經使用4000裏x4000裏x4000裏）等。因此，如果12具備象征或屬靈意義的話，它代表完整。再者，數字7、10和12與其他重要的屬靈真理非常相似。

     數字13在象征和屬靈意義上是指超級完美。通常聖經隻提到12個使徒，實際上卻是13。第13個使徒就是保羅，他堅稱受聖靈啟示並符合原有使徒的全部資格（哥林多前書9:1-2；15:8-9；歌林多後書12:11-12）。聖經通常提到以色列12個支派，而其實是13個（創世紀49:1-28；民數記32:33；約書亞記16和17章）。這個宇宙存在超過13,000年（參閱本書第2和3章）。因此，如果數字13有任何象征或屬靈意義的話，它代表“超級完美”。

     奇妙的是，這個觀念和地球的年齡吻合。前麵提到，舊約曆史從創世到主耶穌的降生總長幾乎是11,000年（11,006年）。啟示錄20章開頭部分經常被誤讀，認為撒旦會被捆綁1,000年，然後末世才來到。11,000年+1,000年=12,000 年。這個數字在象征意義上看是代表時間的滿足。然而新約曆史隻有2,000年。因此，時間總長大約是13,000年（更準確的說是 13,023年）。因此，我們一再見到數字數字13代表超級滿足的概念。

     數字17在許多處代表天堂。例如，雅各最後的17年完全活在約瑟的保護之下。約瑟被比喻為耶穌，神當時使用他將家人從饑餓中拯救出來（創世紀47: 28）。耶利米用17舍客勒在以色列購買了一塊地，代表神會再次將以色列人帶回故土。土地代表神永遠的國度（耶利米書32:9）。因此，如果數字17有任何象征或屬靈意義，就代表天堂。

     數字37和數字 23都代表神的審判。當神審判世界的時候，挪亞在方舟裏370日（創世紀7:11；8:14-18）。神在一夜之中毀滅了 185,000個西拿基力士兵（列王記下19:35）。185,000=5x37x1000。數字666代表那些未得救並處在神的審判之下的人（啟示錄13:18）。這個數字可以分解為幾個有意義的數字，3x6x37。因此，如果37有任何象征和屬靈意義的話，指的就是審判。

     數字40在聖經中代表試探。摩西在西乃山40日（出埃及記24:18）。以色列人在摩西上山的時候建造了金牛犢（出埃及記32:1-4）。以色列人在曠野共有40年之久；他們無法通過試驗，因為當中幾乎沒有一個人得救（希伯來書3:17）。耶穌40晝夜受撒旦試探（馬太福音4: 1-2；路加福音4:1-2）；奇妙的是，他沒有在試探中跌倒（馬太福音4:3-11；路加福音4:3-14）。因此，數字40如果具有象征和屬靈意義的話，必定是代表試探。

     數字43偶爾出現在聖經中。例如，以色列人在埃及430年。430年到來之後埃及就受到審判，而以色列人卻重獲自由（預表救恩）。因此，如果數字 43具有任何象征或屬靈意義的話，它就和數字5一樣代表審判和救恩。

    茲將各個數字的可能意義摘要如下:

數字	象征或屬靈意義
2	聖經的守護者
3	神的目的
4	一貫性或直到終結
5	救恩或審判
6	工作
7	絕對的完全
9	目的
10	完全
11	有缺陷的圓滿
12	圓滿
13	超級圓滿
17	天堂
23	審判
37	審判
43	審判或救恩

    本書提到許多有關神使用數字的目的，然而這些訊息並不能作為公元2011年就是世界末日的基礎。如果聖經中的數字並沒有傳達任何屬靈訊息，那麽本書的觀點和神展開他的救恩計劃的過程也不會改變。

     然而，當我們越認識神在聖經中使用數字的目的，就有更充分的證據說明從創世開始到公元2011年整個過程的時間表有極大的可能是正確的。

聖經數字與屬靈的真理 下

2010-01-23 12:58

 

 

至今，我們認識到神在聖經中使用的數字具有一定的屬靈價值，換句話說，神可以借著這些數字教導屬靈真理。再者，在曆史年代表中，重大事件的間隔也體現了某些屬靈真理。  


     例如，以色列人在公元前1447年至公元前1407年這段40年時間生活在曠野。如前所述，40代表試探。申命記8章2節說:

     你也要記念耶和華你的神在曠野引導你、這四十年、是要苦煉你、試驗你、要知道你心內如何、肯守他的誡命不肯。

     這段經節清楚提到神為了試探以色列民，於是讓他們生活在曠野40年（參閱民數記14:33-34）。這段經文也說明，神的福音年代表中設定的一段時間可以進而引伸出屬靈真理。


     本書之前提到，亞伯拉罕進入迦南地時已75歲，他並且於175歲逝世（創世紀25:7）。如前所述，迦南地預表神永遠的國度。此外，數字10、 100或1000在靈意上可以預表完整。再者，聖經提到亞伯拉罕預表所有的真信徒（加拉太書3:29）。因此，從公元前2092年亞伯拉罕進入迦南地到公元前1992年逝世為止，這段100年的時間預表那些得救的人要獲得完整的永恒生命。


     事實上，神已建構了救恩計劃的展開方式，以至我們查考曆史年代表的時候會發現兩個重要的原則:

     1. 曆史展開的過程中福音裏程碑的發生並非是隨意和偶然的。

     2. 通常重大事件之間的間隔能夠傳達重要的屬靈真理。

     這些原則需要進一步檢驗。我們將列出一係列重大的事件整齊排列，然後觀察它們的間隔是否存在屬靈意義。


時間間隔能夠傳達屬靈真理


     以下是一係列重大的事件，我們在查考曆史時間表的時候曾有所涉獵。再者，直到時間終結之前的過程中有三個裏程碑在稍後會仔細探討。


公元前2092年 亞伯拉罕到達應許之迦南地。這是神國度的外在表彰。
公元前2067年 所多瑪和俄摩拉徹底被毀滅。
公元前1877年 雅各和他的家人被吩咐離開應許之迦南地前往埃及定居。
公元前1447年 以色列民離開埃及之際，神的審判臨到埃及。當時，凡埃及頭生的嬰孩都被殺死。
公元前1407年 以色列民越過約旦河並進入迦南地。這地是神國度的外在表彰。
公元前1047年 以色列成為王國。
公元前1007年 大衛成為以色列的君王。
公元前931年 十二支派組成的統一王國分裂為二。猶大包括兩個支派，以色列包含十個支派。
公元前709年 以色列被亞述帝國征服。
公元前609年 猶大開始經曆大災難。這段時期，猶大首先喪失自由成為埃及的屬國，後來又附屬於巴比倫。
公元前587年 猶大和耶路撒冷都遭巴比倫毀滅。所有的猶太人被令離開猶大前往巴比倫居住。
公元前539年 巴比倫由瑪代波斯征服。
公元前391年 舊約最後一卷書完成。
公元前7年 耶穌降生。展開了第一階段的千禧年。
公元29年 耶穌被宣告為神的羔羊。
公元33年 耶穌受難，由此展開教會時期。
公元1988年 教會時代結束。大災難時期開始。（參閱本書第十章）
公元1994年 第二段千禧年開始。
公元2011年 世界末日可能的日期。



     這些裏程碑並不會隨意或偶然發生。它們之間是按既定的模式相互關聯。按照這些事件代表的數字來分段，就能夠看出其中的發展模式。要記得，數字是能夠傳達一些屬靈意義的。


     有兩個數字在靈意或象征的角度來看代表審判。這兩個數字就是23和37。再者，根據經文背景來看，有兩個數字代表審判或救恩，那是5和43。意外的是，有許多裏程碑的間隔與審判有關。


     例如，亞伯拉罕於公元前2092年來到應許之地迦南地。這塊地是神國度的外在表征。可是215年之後，即公元前1877年，他的孫子雅各卻被吩咐離開迦南地前往埃及。靈意上，神放棄了他國度的外在表征，以至迦南地落在撒旦手中。數字215可以分解為5x43這兩個有意義的數字。  


     再舉一個例子，公元前2067年，所多瑪城被毀；公元前587年，猶大被毀。以西結書16章46至48節將猶大和所多瑪聯係起來。這裏提到:  

     你的姐姐是撒瑪利亞、他和他的眾女住在你左邊．你的妹妹是所多瑪、他和他的眾女住在你右邊。你沒有效法他們的行為、也沒有照他們可憎的事去作、你以那為小事、你一切所行的倒比他們更壞。主耶和華說、我指著我的永生起誓、你妹妹所多瑪、與他的眾女、尚未行你和你眾女所行的事。

     撒馬利亞是十個支派組成的以色列國王之首都，它被稱為姐姐，所多瑪則被稱為妹妹。猶大、以色列、所多瑪三個國家和城市被擺在一起，是因為它們都因敗壞而招致毀滅。同時，它們代表的數字的因數也有共同點，尤其體現在所多瑪以及猶大被毀滅的日期上。


     公元前2067 年所多瑪被毀，公元前587年猶大被毀滅，這兩個事件的間隔是1,480年。1,480這個數字可以分解為4x10x37或 2x4x5x37或2x2x2x5x37。靈意上，1,480這個數字可以這樣理解:這個民族的結局（4）是將麵臨一場徹底的（10）毀滅（37）。或者，最終（4），猶大這個聖經的守護者（2），要麵臨神的審判（5或37）。抑或是這樣說:神的目的（3個 2）是要讓猶大這個聖經的守護者（2x2x2）麵臨審判（5或37）。


     同樣的，我們應當注意到其中兩段時間的間隔:神的審判臨到若不是在以色列這個國家仍然包含12支派的時候，就是在以色列和猶大分裂之後。要注意有關審判的數字，即23，37和43不斷重複出現。


公元前1877 年
公元前587年
雅各被吩咐離開應許之地前往埃及定居。
猶大被吩咐離開耶路撒冷前往巴比倫定居。

1877-587=1290年=3x10x43

公元前1447年
公元33年
埃及所有長子被殺；以色列子民從被虜獲釋。
基督是頭生的兒子，他要釋放那些得救之人。

1447+33=1480年=2x2x10x37

公元前1047年
公元前587年
以色列十二支派組成一個王國。
隨著耶路撒冷被毀，以色列不再是一個王國。

1047-587=460年=10x2x23

公元前931年
公元前709年
以色列成為兩個國家。一個稱為猶大；另一個稱為以色列。
以色列族被亞述征服。

931-709=222年   222=2x3x37

公元前609年 猶大國首先成為埃及的奴役，後來又誠服於巴比倫。猶大民族70年的災難正式開始。
931-609=322年   322=2x7x23

公元前587年 猶大國被巴比倫所毀滅。
931-587=344年   344年=2x2x2x2x43



     將聖經記載的裏程碑投射到未來的時間表裏麵，會發現其中三個年份特別突出。此外，這幾個年份與審判非常有關。簡列如下:  

     公元1988年 教會時代結束。大災難時期開始（參閱本書第10章）    
     公元1994年 第二個千禧年開始。    
     公元2011年 世界末日的可能日期。

     檢驗這些事件的間隔，尤其是這些時間與之前重要的時間之間的間隔，應當注意到以下狀況:


公元前587年，舊約時期象征神國度的猶大被巴比倫毀滅。然而那些被趕出猶大和耶路撒冷的人卻要為巴比倫禱告，為他們尋求屬靈上的福祉。耶利米書29章4至5節和7節記載:
信上說、萬軍之耶和華以色列的神、對一切被擄去的、就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人、如此說、你們要蓋造房屋住在其中、栽種田園吃其中所產的。我所使你們被擄到的那城、你們要為那城求平安、為那城禱告耶和華、因為那城得平安、你們也隨著得平安。


同樣的，到了公元1994年，同樣情況也在世界發生。這就是真信徒被趕出教會或是被命令離開教會。然而，他們仍然以使者的身份進入世人當中為世界禱告並尋求福祉。


再者，公元前 587年，猶大地被神唾棄。這個情況在當時持續了70個災難之年。同樣的，現今的教會已經為神所唾棄，同樣狀況會持續到現在這個大災難結束為止，即世界的末日。因此，公元前587年和公元1994年這段間隔的意義是深遠的。


公元前587年和公元1994年相差了2,580年。事實上，公元零年並不存在。所以，若要確認一個從舊約到新約的日期，年份總數相加起來後還需要減一。因此，若將公元前587年和公元1994年相加，其結果就是587+1,994-1=2,580。2,580可以分解為幾個有意義的數字，即3x2x10x43或3x4x5x43或12x5x43。


讀者應注意43 這個數字，它可以代表救恩和審判的。事實上，在公元1994年，地方上的教會已開始接受審判，同時救恩在教會以外不斷傳播開來。  


公元33年，教會時期開始。公元1988年，教會時期結束。1,988-33 =1,955。1,955可以分解為5x17x23。數字17代表天堂；數字23代表審判。因此，這些特殊數字和歌林多後書2章15 至16節的內容吻合:
因為我們在神麵前、無論在得救的人身上、或滅亡的人身上、都有基督馨香之氣。在這等人、就作了死的香氣叫他死。在那等人、就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？


公元1988年大災難開始之際和極可能是世界末日的公元2011年之間隔是 23年。2,011-1,988=23。
基督代替那些他要拯救之人經曆神審判的年份為公元33年。神審判未得救之人並永遠滅絕他們的年份是公元2011年，世界末日可能在這一年發生。2011-33=1,978年。1,978是2x23x43的乘積。
第一段大災難的時間總長為2,300天。2,300=100x23。
從創世開始到挪亞時期洪水毀滅世界的日子是6,000+23年。
從挪亞洪水到公元33年基督為罪受審的日子總共是5,000+23 年。
從公元前11,013年創世之初到公元2011年很可能是世界的末日，相隔了13,000+23年。
顯然，以上列出的每一項重要時間間隔，四組數字中的乘積或因子至少有一個與審判相關。

  

     顯然，以上列出的每一項時間間隔，四組數字中的乘積或因子至少有一個與審判相關。要記得這些數字包括了5，23，37和43。以上列出的各項事件在曆史中確實發生過。我們驚訝的發現，發生在公元1988年、1994年和2011年的事件與過去的預言極其吻合。這一切是巧合，抑或神為展開他的救恩計劃而精心布局？


     需要明白的是，以上說明的年份沒有一個是為了突顯審判的意義而刻意在那年發生。不管是過去的或是未來的年份，對實際上的屬靈或象征意義都沒有任何關係。


     換句話說，（我不介意一再重複），如果說聖經記錄的數字沒有一個具備任何屬靈真理，本書關於神如何展開他的救恩計劃的觀點也不會改變。  


     以上時間表如同本書其他的論述，說明了一個重要事實，即神展開救恩計劃的方式不會是隨意，偶然和善變的。曆史的展開過程是由神事先計劃和運作的。再者，若要理解世界的曆史，即時間的開始到結束，就不得不重視聖經裏提到的數字。


賜下聖經的神同時設置了掌管星體和星宿運行的規律。這些規律都由神精心的借著數字表達出來。



     如果世俗科學家欲前往月亮或火星旅遊卻又不重視數據，他們的計劃注定失敗。然而賜下聖經的神同時設置了掌管星體和星宿運行的規律。這些規律都由神精心的借著數字表達出來。同樣的，世界曆史和神救恩計劃的展開同樣是由數字表達。聖經清楚記錄了這些數字。


     此外還有其他的途徑可以曉得神展開救恩計劃是經過緊密設計的，盡管一些有關審判的數字如5，23，37和43並沒有提到。其中幾個例子如下:  


亞伯拉罕在公元前2068年行割禮（創世紀17章），所有在耶穌基督裏的真信徒都是他的後裔（加拉太書3:29）。同時，神救恩的應許一再被強調。正好是2,100年之後的公元33年，當耶穌代替那些成為救恩後裔之人承受神的憤怒之際，這個應許得到了確認（加拉太書3:29-4:7）。2,100這個數字可以分解為幾個有意義的數字，即 3x7x100。
亞伯拉罕來到應許之地迦南地的時候已經75歲。他在迦南地活了100 年，於 175歲之際逝世。因此，神強調信徒都要住在神的國度中，以至神的計劃將會永遠完整（100）。
聖經舊約最後一卷書於公元前391年完成。同時，耶穌是在公元前7年誕生。他是神的道。從公元前11,013年至公元前391年，神的靈透過神的聖者向人說話。然而到了公元前7年，神的道，即基督成了肉身。約翰福音1章14節說:
道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。


事實上，公元前391年和公元前7年的間隔是384年。奇妙的是，384可以分解為3x27或者是 3x2x2x2x2x2x2x2。神的目的或旨意通常用3來代表。靈意上，2代表神話語的守護者。同時，數字7代表絕對的完美。再者，384是2的7次方。因此，在384（3x2x2x2x2x2x2x2）可以找到這三個顯著的數字。神的目的（3）是讓主耶穌借著肉身來擔任福音的守護者；並且，福音的核心（2）是在神的時間表（2的7次方）中以最完美的方式呈現。


     奇妙的是，公元前391年和可能是末日來臨的公元2011年存在重要關係。在世界末日之際，基督降臨時必有呼叫的聲音和天使長的聲音。帖撒羅尼迦前書4章 16節說:

     因為主必親自從天降臨、有呼叫的聲音、和天使長的聲音、又有神的號吹響．那在基督裏死了的人必先複活。

     如前所述，“天使長”這個詞翻譯得不夠恰當。基督不是天使，他是立約使者（馬拉基書3:1）。


     再者，末日的時候，未得救之人被帶到審判台前，基督將會以全地審判者的身份審判他們。


     顯然，公元前 391年至公元2011年的間隔是2,401年。公元前391+公元2011=2,402-1=2,401年。奇妙的是，2,401 可以分解為7x7x7x7。因此，7和4兩個數字特別明顯。數字7代表絕對完全。數字4（7的4次方）與結束或最極限有關。事實上，在世界末日的時候，基督就是絕對完美的那位。


     其實，還有其他的例子可以說明神的救恩計劃是如何展開的。本書後麵將提到其他幾個例子。


     說到數字，有許多事件與1,000這個數字有關。茲敘述如下:


以色列12支派的父親雅各生於公元前2007年。2,000年之後，即公元前7年，這位以色列永遠的君王耶穌誕生了。
公元前1007年，預表耶穌的大衛成為以色列王。1,000前之後的公元前 7年，以色列永遠的君王耶穌誕生了。
公元前967年，所羅門開始建造耶路撒冷聖殿。聖殿的建造預表神的屬靈殿堂的建造，其中充滿了所有的真信徒。因此，聖殿根基的奠定預表了耶穌基督親自奠定了所有真信徒的屬靈根基（哥林多前書3:11）。基督必須為那些他要拯救之人的罪犧牲，才能奠定屬靈聖殿的根基。
公元前 967年，所羅門開始建造實體聖殿。1,000年之後的公元33年，基督借著上十字架奠定了屬靈聖殿的根基。967+33=1,000 年（總共為1,000年）。


公元前7年揭示了第一個千禧年的開始（福音開始向世界宣揚）。2,000 年之後的1994年，第二個千禧年開始，神在大災難的時候拯救了“許多的人，沒有人能數過來”（啟示錄7:9）。
創造是在公元前11,013年開始。創造的第一天，神說，“要有光”（創世紀1:3）。這個宣告期待福音的真光要傳遍世界每個角落。13,000年之後，即公元1988年正好是教會時代結束以及大災難的開始。大災難的前半段，天上有二刻寂靜的時候（啟示錄8:1）。緊接著天上這半個小時的寂靜，第二個千禧年開始。這一年可能是17年之後的公元2011年。
事實上，曆史時間表中的許多裏程碑都在公元 2011年結束，這種狀況能幫助我們進一步將所有的曆史事件連接起來。



     事實上，曆史時間表中的許多裏程碑都極可能在公元2011年結束，這種狀況能幫助我們進一步將所有的曆史事件連接起來。例如，大災難的期限極可能是 23年。數字23與審判的關係是非常密切的。同樣的，大災難的前半段之期限為2,300天，當時天上出現了半小時的寂靜（啟示錄8: 1）。


     再者，後半段的大災難是17年之久的最後收割時期。其中與這段17年期間，有不可勝數的人將會得救（啟示錄7:9-14）的記敘是完全一致的。  


     奇妙的是， 1,955年的教會時期這個數字的因數正好是5x17x23。歌林多後書2章15至16節說明了福音傳遍世界的結果:

     因為我們在神麵前、無論在得救的人身上、或滅亡的人身上、都有基督馨香之氣。在這等人、就作了死的香氣叫他死；在那等人、就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢。

     福音就是神的律法。兩者若不是讓人承受神永遠的憤怒，就是讓人獲得永遠的生命而得救。這就是5x17x23=1955要表達的內涵。數字5表示審判和救恩；數字17表示天堂，即救恩帶來的結果；數字23則代表審判。


     較早之前，本書認為從耶穌上十字架到世界的末日這段時間共有1,978年。1,978年可以分解為2x23x43。2代表那些聖經的守護者。23代表神的審判。再者，43可以代表救恩或審判。因此，考查1,978這個數字可以曉得，那些聖經的守護者在末世的時候，若不是承受神永遠的救恩，就是受到神永遠的審判。