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正文
古羅馬帝國依靠武力對外擴張，愷撒之劍所到之處，鐵血的屠戮必然發生。
在古羅馬的暴力統治下，從世紀初以來的三百年裏，猶太人和基督徒的命運最為悲慘。除了「西律王朝」時期（公元前37年－4年），猶太人獲得過短暫的自治之外，剩下的就是屢遭羅馬人的屠戮，聖城耶路撒冷也幾次被毀。換言之，早在世紀之初，猶太人就幾乎遭遇種族滅絕。
基督教來自猶太底層的反抗，是從猶太教分離出來的信仰團體，其最初命運更為悲慘。因為它在當時被視為雙重的異教徒：既被猶太教正統視為異端，也被羅馬人視為異端，耶穌之死就是猶太人和羅馬人的共謀。所以，***猶太人的羅馬人，也必然同時迫害基督徒。
在當時的羅馬，人們的信仰五花八門，但羅馬統治者對正統宗教之外的其他信仰大都能采取寬容態度，因為所有信徒都服從羅馬規定：無論你信仰甚麽，你都必須通過某種儀式──比如在皇帝的雕像前燒香料──來表示對羅馬帝國的效忠。然而，唯有猶太人和基督徒拒絕這類宣示效忠世俗皇帝的儀式，於是，二者同時成為被迫害的對象。
從西律王死後的公元前4年到公元131年期間，猶太人不斷反抗羅馬人，也不斷遭到羅馬人的殘酷鎮壓，猶太人及其聖城起碼遭到兩次大劫難：一次在公元70年左右，在羅馬人圍困耶路撒冷城的大悲劇中，據約瑟夫斯記載有119.7萬猶太人死亡，即便在對猶太人和基督教具有極端偏見的著名史家塔西佗筆下，猶太人的死亡人數遠遠少於約瑟夫斯的記載，但也足夠驚人，60萬猶太人死於這次圍城屠殺。最後，攻陷了耶路撒冷的羅馬軍團放火焚燒了聖殿，猶太人的反抗被平息，標誌著猶太國的滅亡。僥幸活下來的猶太人，要麽成為流離失所的難民，要麽先成為俘虜、之後成為奴隸。
另一次屠戮發生在公元131年左右，在猶太人的主要居住地巴勒斯坦境內，哈德良皇帝率領的羅馬軍團毀滅了985個市鎮，屠殺了58萬猶太人，死於饑餓、疾病和大火的猶太人又遠遠多於被屠殺的人。猶太人居住地全境皆變成荒地，幸存者為了活命而不得不吃死人肉，被賣作奴隸的猶太人隻值一匹馬的價錢。屠戮過後，哈德良皇帝意欲根絕猶太教，他下令禁止割禮、安息日和任何猶太假日的宗教儀式，也不允許公開舉行任何希伯萊儀式，猶太人每年隻有一天能夠進入耶路撒冷，他還對所有猶太人苛以極重的人頭稅。他還想在猶太聖殿的廢墟上建一座羅馬主神朱庇特的神廟。
同樣，從公元之初的羅馬皇帝提庇留、尼祿、多米提安到後來的哈德良、康德茂、迪奧克裏先，無論他們是昏君暴君還是明主仁君，但這些帝王對基督徒的迫害則一以貫之。當時的羅馬哲人們也大都蔑視基督教，比如，傑出的曆史學家塔西佗就認為：基督教充其量是另一個令人鄙夷的迷信崇拜，是那些喪失理性的人們的怪誕信仰。在所有迫害基督徒的帝王中，馬克西米安皇帝最為凶殘。在他的迫害中，直接被砍頭、被釘死、被亂棒打死的，已經算是死的不太痛苦的基督徒了，還有許多基督徒被施以各類酷刑後才處死，有的被用箭戳穿手指，有的被長時間倒吊起來，有的被挖出眼球，有的被熔化的鉛灌進喉嚨，甚至把基督徒鞭打至皮開肉綻之後，把鹽和醋撒在傷口上，然後把肉一塊塊割下來喂野獸，或者把基督徒綁在十字架上讓饑餓的野獸廝咬致死，還有被四分五裂而死的。還有的皇帝把基督徒按在燒紅的鐵椅子上活活烤死。有的基督徒被帶入競技場受審，當眾被牛角頂死。瓦萊裏安皇帝先後處死過教皇西克斯圖斯二世和他的四位輔祭，還砍了迦太基主教的頭，把塔拉戈那的主教燒死。
一麵是無數基督徒死於世俗統治的濫殺，一麵是基督徒的不斷擴大和內部組織及其秩序的逐漸完善。正是在堅定的宗教信仰和殉道精神的激勵下，遭遇種種殘酷迫害的基督徒們，非但沒有被世俗帝國的恐怖統治所降服，反而越發堅定了信仰並愈發蔑視世俗王權，不屈不饒地用信仰反抗暴力。
作為宗教民族的猶太人是極為頑強的，基督教就誕生於猶太人基於一神教信仰對羅馬人的反抗。自從耶穌被釘於十字架之後，基督徒對羅馬人的反抗便走上了殉道式反抗的道路，即，徒手的底層***憑藉堅守信仰的良知對抗擁有國家的暴力機器的權貴。
直到殉難，受迫害的耶穌都執意以不抵抗來麵對迫害，堅持以寬容和愛來對待敵人。耶穌殉難之後，基督教最早的兩位傳道先知也殉難於在暴君尼祿統治時期。據記載，當聖保羅被囚禁在羅馬之時，聖彼得不久後也來到羅馬並成為建立教會的主角，兩人幾乎是在同一年（即公元64年）同為傳播福音而殉道。彼得和保羅這兩位聖徒，也像耶穌一樣被訂了上十字架。
從阿披安通往羅馬路上，有一教堂，名叫：“主啊，你要往哪裏去？”乃是紀念這一件事。據說就是彼得遇見主的地方。當基督教初期受到大逼迫時，羅馬的基督徒力勸彼得暫時逃避。彼得起初不願離棄羊群，獨自逃命。後來沒法再延，便在清晨，順著那條大路逃去。走不一會兒，突然明光高照。他定心一看，不是別人，正是他的主向著羅馬走來。彼得就問：“主啊，你要往哪裏去？”基督麵帶愁容的說：“因你離棄我的羊群，我要前往羅馬再釘十字架。”彼得立即轉回羅馬，不久被捕。據傳人要把他釘十字架時，他要求倒釘，因為他說：“我不配與主耶穌同樣釘死。”時為尼羅王五十四年。
使徒保羅是羅馬公民，本身是當年殺害耶穌的凶手之一，幾天後自稱耶穌顯聖而悔悟歸依，從此走遍地中海傳播福音。在羅馬被囚二年，後經釋放，遍訪希臘和羅馬各地教會，並往法國和西班牙傳揚福音。返羅馬時，重遭尼羅逮捕，被斬而死。
後來，就在二人殉教的地方，建起了聖彼得大教堂和聖保羅紀念堂。二人為基督徒留下的最寶貴精神遺產就是《聖經．新約》中福音書，堪稱經典的創作，既是基督教的經典，也是西方文學的經典，其中有許多箴言被保存下來，廣為流傳。其中，最著名的遺訓便是關於「愛」的箴言。
比如，聖彼得說：「不以惡報惡……最要緊是彼此相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（《新約．彼得前書》）
聖保羅說：「我能說***的方言和天使的語言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各種奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能移山，卻沒有愛，我就算不得甚麽。我若將所有的周濟貧困，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恒久忍耐，又是恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，隻喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。……如今常存的有信、有望、有愛：這三樣，其中最大的是愛。」（《新約．哥林多前書》）
在反抗羅馬迫害的過程中，遵循為主而死的耶穌之道，聖彼得和聖保羅做出了殉道的榜樣，開啟了基督教徒的殉道曆史：為堅守信仰而死，不是恥辱而是榮耀。基督徒把那些寧死不屈的英雄讚為「見證者」或「殉道者」。基督教留下了著名的《殉道者行傳》，其中記載了許多感人至深的殉道故事。正如公元二世紀的最著名基督教主教德爾圖良所言：「基督徒們，即便在受刑將死時，仍會感謝基督。」「殉道者的鮮血乃福音的種子。」這種徒手的良知反抗，也被每一大劫難後都有一部「福音書」誕生所見證：彼得和保羅殉難後，出現了一部名為「上帝的兒子耶穌基督的福音」的書，它在《聖經．新約》中被稱為「馬可福音」，以複活的基督之福音和為主殉難的先知事跡，鼓勵基督徒在嚴峻的考驗中堅定信仰。公元70年聖城耶路撒冷被毀之後，出現了「路加福音」，記載了耶穌的聖城被毀的預言、為耶路撒冷的哀哭和給予教徒的忠告。正是這些為苦難而作的「福音書」，構成的《新約》的主體文本。
換言之，如何麵對迫害及其死亡，恰是對信仰者是否虔誠的最大考驗。那些為了信仰而殉道的教徒，不僅將得到上帝的眷顧，也將得到基督教的嘉獎：以對上帝的期待忍受任何磨難，以愛和寬容麵對任何迫害，即便麵對最殘暴的迫害，也決不號召以暴易暴，而是以徒手的愛融化全副武裝的恨，以非暴力的良知拒絕暴力的強製，它被奧古斯丁稱之為「基督徒的良知權利」，是現代的「非暴力反抗」的先驅。所以，英國著名曆史學家愛德華．吉本在論及基督教征服羅馬時認為：手無寸鐵的宗教信仰者之所以戰勝了仰仗暴力的世俗統治者，首要原因就是「猶太人的基督教徒的頑固的宗教狂熱」，以及「基督教徒對這些殉教烈士出於感激之情的崇敬。」（《羅馬帝國衰亡史》，黃宜思黃雨石譯；商務印書館1997年版P635）
代表希伯萊精神的猶太民族的幸運在於：猶太人耶穌創立的基督教，最初隻是從猶太教分裂出來的宗教小團體，但他們對一神教上帝的虔誠，他們拒絕向羅馬皇帝效忠的殉道精神，他們堅守的愛的福音，最終征服了羅馬人和其他西方人的靈魂。耶穌不僅以自身的殉難和複活成為聖子，也逐漸成為羅馬人的新信仰。
正如美國曆史學家威爾．杜蘭所言：「在人類曆史上還沒有一出戲能比這偉大，這些少數的基督徒連遭數位皇帝壓迫、輕蔑，不屈不饒地忍受所有的考驗，，默默地添加人數，當地人混亂時，他們卻在內部建立起秩序，以言詞對抗武力，以盼望對抗殘暴，最後擊敗了這個曆史上最強盛的帝國。愷撒與基督在鬥技場上對勢，勝利終屬於基督。」
在古羅馬的暴力統治下，從世紀初以來的三百年裏，猶太人和基督徒的命運最為悲慘。除了「西律王朝」時期（公元前37年－4年），猶太人獲得過短暫的自治之外，剩下的就是屢遭羅馬人的屠戮，聖城耶路撒冷也幾次被毀。換言之，早在世紀之初，猶太人就幾乎遭遇種族滅絕。
基督教來自猶太底層的反抗，是從猶太教分離出來的信仰團體，其最初命運更為悲慘。因為它在當時被視為雙重的異教徒：既被猶太教正統視為異端，也被羅馬人視為異端，耶穌之死就是猶太人和羅馬人的共謀。所以，***猶太人的羅馬人，也必然同時迫害基督徒。
在當時的羅馬，人們的信仰五花八門，但羅馬統治者對正統宗教之外的其他信仰大都能采取寬容態度，因為所有信徒都服從羅馬規定：無論你信仰甚麽，你都必須通過某種儀式──比如在皇帝的雕像前燒香料──來表示對羅馬帝國的效忠。然而，唯有猶太人和基督徒拒絕這類宣示效忠世俗皇帝的儀式，於是，二者同時成為被迫害的對象。
從西律王死後的公元前4年到公元131年期間，猶太人不斷反抗羅馬人，也不斷遭到羅馬人的殘酷鎮壓，猶太人及其聖城起碼遭到兩次大劫難：一次在公元70年左右，在羅馬人圍困耶路撒冷城的大悲劇中，據約瑟夫斯記載有119.7萬猶太人死亡，即便在對猶太人和基督教具有極端偏見的著名史家塔西佗筆下，猶太人的死亡人數遠遠少於約瑟夫斯的記載，但也足夠驚人，60萬猶太人死於這次圍城屠殺。最後，攻陷了耶路撒冷的羅馬軍團放火焚燒了聖殿，猶太人的反抗被平息，標誌著猶太國的滅亡。僥幸活下來的猶太人，要麽成為流離失所的難民，要麽先成為俘虜、之後成為奴隸。
另一次屠戮發生在公元131年左右，在猶太人的主要居住地巴勒斯坦境內，哈德良皇帝率領的羅馬軍團毀滅了985個市鎮，屠殺了58萬猶太人，死於饑餓、疾病和大火的猶太人又遠遠多於被屠殺的人。猶太人居住地全境皆變成荒地，幸存者為了活命而不得不吃死人肉，被賣作奴隸的猶太人隻值一匹馬的價錢。屠戮過後，哈德良皇帝意欲根絕猶太教，他下令禁止割禮、安息日和任何猶太假日的宗教儀式，也不允許公開舉行任何希伯萊儀式，猶太人每年隻有一天能夠進入耶路撒冷，他還對所有猶太人苛以極重的人頭稅。他還想在猶太聖殿的廢墟上建一座羅馬主神朱庇特的神廟。
同樣，從公元之初的羅馬皇帝提庇留、尼祿、多米提安到後來的哈德良、康德茂、迪奧克裏先，無論他們是昏君暴君還是明主仁君，但這些帝王對基督徒的迫害則一以貫之。當時的羅馬哲人們也大都蔑視基督教，比如，傑出的曆史學家塔西佗就認為：基督教充其量是另一個令人鄙夷的迷信崇拜，是那些喪失理性的人們的怪誕信仰。在所有迫害基督徒的帝王中，馬克西米安皇帝最為凶殘。在他的迫害中，直接被砍頭、被釘死、被亂棒打死的，已經算是死的不太痛苦的基督徒了，還有許多基督徒被施以各類酷刑後才處死，有的被用箭戳穿手指，有的被長時間倒吊起來，有的被挖出眼球，有的被熔化的鉛灌進喉嚨，甚至把基督徒鞭打至皮開肉綻之後，把鹽和醋撒在傷口上，然後把肉一塊塊割下來喂野獸，或者把基督徒綁在十字架上讓饑餓的野獸廝咬致死，還有被四分五裂而死的。還有的皇帝把基督徒按在燒紅的鐵椅子上活活烤死。有的基督徒被帶入競技場受審，當眾被牛角頂死。瓦萊裏安皇帝先後處死過教皇西克斯圖斯二世和他的四位輔祭，還砍了迦太基主教的頭，把塔拉戈那的主教燒死。
一麵是無數基督徒死於世俗統治的濫殺，一麵是基督徒的不斷擴大和內部組織及其秩序的逐漸完善。正是在堅定的宗教信仰和殉道精神的激勵下，遭遇種種殘酷迫害的基督徒們，非但沒有被世俗帝國的恐怖統治所降服，反而越發堅定了信仰並愈發蔑視世俗王權，不屈不饒地用信仰反抗暴力。
作為宗教民族的猶太人是極為頑強的，基督教就誕生於猶太人基於一神教信仰對羅馬人的反抗。自從耶穌被釘於十字架之後，基督徒對羅馬人的反抗便走上了殉道式反抗的道路，即，徒手的底層***憑藉堅守信仰的良知對抗擁有國家的暴力機器的權貴。
直到殉難，受迫害的耶穌都執意以不抵抗來麵對迫害，堅持以寬容和愛來對待敵人。耶穌殉難之後，基督教最早的兩位傳道先知也殉難於在暴君尼祿統治時期。據記載，當聖保羅被囚禁在羅馬之時，聖彼得不久後也來到羅馬並成為建立教會的主角，兩人幾乎是在同一年（即公元64年）同為傳播福音而殉道。彼得和保羅這兩位聖徒，也像耶穌一樣被訂了上十字架。
從阿披安通往羅馬路上，有一教堂，名叫：“主啊，你要往哪裏去？”乃是紀念這一件事。據說就是彼得遇見主的地方。當基督教初期受到大逼迫時，羅馬的基督徒力勸彼得暫時逃避。彼得起初不願離棄羊群，獨自逃命。後來沒法再延，便在清晨，順著那條大路逃去。走不一會兒，突然明光高照。他定心一看，不是別人，正是他的主向著羅馬走來。彼得就問：“主啊，你要往哪裏去？”基督麵帶愁容的說：“因你離棄我的羊群，我要前往羅馬再釘十字架。”彼得立即轉回羅馬，不久被捕。據傳人要把他釘十字架時，他要求倒釘，因為他說：“我不配與主耶穌同樣釘死。”時為尼羅王五十四年。
使徒保羅是羅馬公民，本身是當年殺害耶穌的凶手之一，幾天後自稱耶穌顯聖而悔悟歸依，從此走遍地中海傳播福音。在羅馬被囚二年，後經釋放，遍訪希臘和羅馬各地教會，並往法國和西班牙傳揚福音。返羅馬時，重遭尼羅逮捕，被斬而死。
後來，就在二人殉教的地方，建起了聖彼得大教堂和聖保羅紀念堂。二人為基督徒留下的最寶貴精神遺產就是《聖經．新約》中福音書，堪稱經典的創作，既是基督教的經典，也是西方文學的經典，其中有許多箴言被保存下來，廣為流傳。其中，最著名的遺訓便是關於「愛」的箴言。
比如，聖彼得說：「不以惡報惡……最要緊是彼此相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（《新約．彼得前書》）
聖保羅說：「我能說***的方言和天使的語言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各種奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能移山，卻沒有愛，我就算不得甚麽。我若將所有的周濟貧困，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恒久忍耐，又是恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，隻喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。……如今常存的有信、有望、有愛：這三樣，其中最大的是愛。」（《新約．哥林多前書》）
在反抗羅馬迫害的過程中，遵循為主而死的耶穌之道，聖彼得和聖保羅做出了殉道的榜樣，開啟了基督教徒的殉道曆史：為堅守信仰而死，不是恥辱而是榮耀。基督徒把那些寧死不屈的英雄讚為「見證者」或「殉道者」。基督教留下了著名的《殉道者行傳》，其中記載了許多感人至深的殉道故事。正如公元二世紀的最著名基督教主教德爾圖良所言：「基督徒們，即便在受刑將死時，仍會感謝基督。」「殉道者的鮮血乃福音的種子。」這種徒手的良知反抗，也被每一大劫難後都有一部「福音書」誕生所見證：彼得和保羅殉難後，出現了一部名為「上帝的兒子耶穌基督的福音」的書，它在《聖經．新約》中被稱為「馬可福音」，以複活的基督之福音和為主殉難的先知事跡，鼓勵基督徒在嚴峻的考驗中堅定信仰。公元70年聖城耶路撒冷被毀之後，出現了「路加福音」，記載了耶穌的聖城被毀的預言、為耶路撒冷的哀哭和給予教徒的忠告。正是這些為苦難而作的「福音書」，構成的《新約》的主體文本。
換言之，如何麵對迫害及其死亡，恰是對信仰者是否虔誠的最大考驗。那些為了信仰而殉道的教徒，不僅將得到上帝的眷顧，也將得到基督教的嘉獎：以對上帝的期待忍受任何磨難，以愛和寬容麵對任何迫害，即便麵對最殘暴的迫害，也決不號召以暴易暴，而是以徒手的愛融化全副武裝的恨，以非暴力的良知拒絕暴力的強製，它被奧古斯丁稱之為「基督徒的良知權利」，是現代的「非暴力反抗」的先驅。所以，英國著名曆史學家愛德華．吉本在論及基督教征服羅馬時認為：手無寸鐵的宗教信仰者之所以戰勝了仰仗暴力的世俗統治者，首要原因就是「猶太人的基督教徒的頑固的宗教狂熱」，以及「基督教徒對這些殉教烈士出於感激之情的崇敬。」（《羅馬帝國衰亡史》，黃宜思黃雨石譯；商務印書館1997年版P635）
代表希伯萊精神的猶太民族的幸運在於：猶太人耶穌創立的基督教，最初隻是從猶太教分裂出來的宗教小團體，但他們對一神教上帝的虔誠，他們拒絕向羅馬皇帝效忠的殉道精神，他們堅守的愛的福音，最終征服了羅馬人和其他西方人的靈魂。耶穌不僅以自身的殉難和複活成為聖子，也逐漸成為羅馬人的新信仰。
正如美國曆史學家威爾．杜蘭所言：「在人類曆史上還沒有一出戲能比這偉大，這些少數的基督徒連遭數位皇帝壓迫、輕蔑，不屈不饒地忍受所有的考驗，，默默地添加人數，當地人混亂時，他們卻在內部建立起秩序，以言詞對抗武力，以盼望對抗殘暴，最後擊敗了這個曆史上最強盛的帝國。愷撒與基督在鬥技場上對勢，勝利終屬於基督。」
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