ZT - 以佛法談生命的意義 ---- 白話講佛法

今天給大家講，我們要做君子人，不要做小人。 什麽叫君子？ 簡單講君子是每天肯吃虧的人。什麽是小人？ 每天想著占人家便宜的人。我希望每個徒弟每天要自律，要看看自己是君子還是小人。 要懺悔自己，看看自己做錯了什麽。一個人為什麽會無知？ 無知就是不會反省自己。每個人每天回家要反省自己都做錯了什麽? 而別人為你付出了多少？ 每個人講出來都是自己做了多少好事，幫助了多少人，但從來不想自己做了多少錯事。 菩薩不覺於世，隻覺自己。何以如此呢？ 因覺自心者，即為覺一切眾生之人。 不覺於世，即不發覺其他的事情，不覺察其他的事情。隻覺自己，即隻關心自己，關注覺悟自己。但也不要成了修小乘佛法，隻關注自己，覺悟自己，不關心別人，那你就錯了。因覺自心者，因為你拿感覺覺自己的心，老感覺自己怎樣怎樣，實際上即為覺一切眾生之人。人本身就是一個體，因為每一個人的人體都是由一個原靈出來的。你隻要用原靈感覺一下你自己，實際上你感覺的就是世界上的眾生。如果你能感覺自己做的事情對不對你就是在感覺眾生。所以叫同體大悲“人生最尊貴的事是什麽？” 請大家緊記“人生最尊貴的事情就是麵對別人的虛偽與不義，仍能保持自己對別人的親切”。 如果你能知道人家虛偽，人家不義，但你仍能夠笑嘻嘻的對人家很親切，那你就是菩薩。你們幾人能做到？要學會容忍人家，人家沒有修，人家是凡人，你是有修的人，你是一個聖人，你是假我，別把你當成真的。人的修養是靠什麽讓人家來尊敬的？就是語言，行為。為什麽叫修心修行，就是一個語言，一個行為，心裏的行為。 一個人的生命，一定是與其他所有人的生命聯係在一起的才有意義，既有他才有你，有你才有我，有我才有他，實際上就是一個循環。如果人與人感情不連在一起這個人就不能活在世界上。比如：一個人不能夠容忍人家，沒有朋友，與父母不和，與孩子不和，與朋友不和，與任何人不聯係，你們說這人活在世界上有何意義？ 所以人與人是一個整體，從玄學上來講實際上就是一個原靈。 每個人最早都是在一起的所以要相互愛護相互幫助，那怕看到他的缺點你隻要是為他好，就不要擔心他會不明白？ 另外世界上的萬物，實際上和一切有生命的現象也存在著密切的關係。也就是說世界上的萬物都是有情有意的。我們人有情有意，植物也有情有意。譬如：西瓜長出來甘願給你吃讓你解渴。蔬菜長出來甘願讓你吃，給你得到營養，難道植物就沒有生命嗎？這個植物被你利用之後就更有生命的意義。 所以人和世界上的萬物都是有意義的，記住不要隨便糟蹋糧食，糟蹋糧食就是糟蹋生命。糟蹋糧食，浪費糧食會折福。 很多有錢人布施時很大方，自己消費時卻很小氣，這不是小氣是在惜福。因為他們知道這些福來之不易。 悟道之人，逢苦不憂。人的一切境界得失從“緣”，心無增減，冥順於道，轉凡成聖，即心即佛。 悟道之人，逢苦不憂。 一個悟道的人，他遇到苦難的時候是不會擔憂的。 因為他悟出了道理，他知道人生必然會吃苦，人的一生就是來吃苦的，我這個苦是自然來的，是應該受的，所以他不會擔憂，甘心受無冤訴。擔憂的人就是沒有開悟。 人要隨從緣分，用最好的方法把這個緣能夠圓滿。執著的人就是不能隨緣。如果遇事從心裏不要有增減。這個增減就是重視與不重視。你若重視了，在你心中就增加了壓力，若減少了就無所謂了。如果一個真正修行的人就連冥府也要順從這個道。 轉凡成聖。即把我們轉成聖人。我們是凡人什麽事情都煩都貪。孔夫子是聖人他傳授的是中國的文化。他是聖人要學會把自己身上不好的東西全部消除。 聖人很重要的一點就是能原諒人家，原諒人家實際上就是慈悲心的開始，不原諒人家怎麽會生慈悲心呢？不原諒人家就會恨人家，恨人家就不會有慈悲心。 即心即佛。這四個字包羅萬象，也就是說你這個心不要隨境界轉。如果這個心是佛，你就是佛，如果這個心是魔，你就是魔。實際上就是這個心。要敬信心，一個人的信心知道怎樣維持住嗎？ 要尊敬他，不是靠人家尊敬的，是你自己尊敬你自己的信心。 一個連自己都不相信的人怎麽能做的好事呢？今天聽這個人說說，感覺有道理。明天聽那個人說說也有道理，最後將是一事無成。一個人的能力有限，一輩子隻能修學一個法門才能精進。 如果什麽法門都學最後那裏都去不了，而且有時修偏差了就會成魔。要尊敬自己的信心，發心好好修。 方便既是究竟。這個方便並不是指我們人間所說的方便，實際是一個方法，這個變通的方法叫方便。