野山坡
散散漫漫野性，瘋瘋癲癲莽夫。
----從“意淫”看《紅樓夢》愛情主題的深度
野性 原著
摘要：
本文在回顧紅樓夢之前中國文學史中的情愛觀的基礎上，應用現代生物心理學愛情理論和現代生物美學理論，探討“意淫”的內涵，揭示《紅樓夢》愛情主題前無古人的深度。
目錄：
前言
一、《紅樓夢》中的“意淫”文本
二、中國古代文化史中的性愛觀
三、寶玉的性際關係
四、“意淫”的境界
參考文獻
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一部文學作品之所以成為經典，不僅在於其非凡的藝術成就，更在於其主題深度的突破。一部不朽之作，往往在對社會、文化、人性、人的生存狀態(命運)等某一層麵或多層麵的理解有著裏程碑式的深化或突破，通常表現在一個新的詞匯、形像或隱喻隨作品出現而流傳。中國的四部經典無不如此。
《三國演義》的文化主題將“忠義”二字推上頂峰，關帝廟隨之遍布全國。其曆史主題將古老的“物極必反”哲學觀擴展成“分久必合，合久必分”的曆史循環論，在相當長的時間裏廣為認同。
《水滸》的文化主題突出一個“義”字。其社會主題則深刻地揭示了官民關係，“逼上梁山”成為官逼民反的典故，“替天行道”成為“舉義”者揭竿而起時沿用的口號。
《西遊記》尤為幽默，不論人物形像還是主題思想。與其說該作品在弘揚佛家的善，毋寧說是批判那種善的極端，而擴展“東郭先生”的隱喻。作者也不是歌頌造反派。大鬧天宮固然豪情萬丈、大快人心，但那不過是為襯托一個更為深刻的隱喻----緊箍咒。不厭其煩的九九八十一難中，主要矛盾衝突不是人妖之間，而是師徒之間。看吧，造反英雄受招安，一心歸依正統，降妖捉怪，可還是屢屢遭受來自頂頭上司的幹擾、壓力、邊緣化，甚至踢出圈子。一個“緊箍咒”，活畫出傳統社會結構家長製模式的悲哀。三部經典中推出的許多“主題詞”至今仍有其現實意義。
至於《紅樓夢》，作者推出一個前無古人的“意淫”。《紅樓夢》自稱“大旨談情”，但其主題實則是多層麵的。與前三部巨著相比，其社會文化主題方麵的深度毫不遜色。重要的是《紅樓夢》填補了前三部巨著缺失的主題----愛情。《紅樓夢》不同凡響的特點之一是以日常生存狀態為切入點而聚焦於人性。作者顯然意識到社會文化的困境最終要到人性和現實的生存狀態中找原因。《紅樓夢》以“食”的調色盤描繪生存狀態，而以“色”的多棱鏡折射人性的光譜。“意淫”這個新詞匯恰恰是《紅樓夢》性愛主題的關鍵詞。主人公寶玉作為詮釋這一主題的人物形像，被作者稱為“天下古今第一(意)淫人”，這暗示作者自信自己對性愛主題的認識超越了前人。“意”與“淫”皆為常用詞，毋需說文解字般地考據。 然而，“意淫”的涵義卻是全新的。由於《紅樓夢》是小說而非哲學或科學著作，其對主題思想的闡釋靠描寫不靠定義，以至於“意淫”二字，正如著作所言“惟心會而不可口傳，可神通而不可語達”。《紅樓夢》問世後二百餘年，讀者對“意淫”和寶玉的愛情態度的理解仁仁智智，莫衷一是[1-15]。許多對“意淫”的探討並非沒有灼見，但一般均流於在《紅樓夢》文本中尋求“意淫”的涵義，這雖然是必須的，但卻未必是充分的。一些從現代哲學、美學、心理學角度的橫向探討[3-15，17]，雖富啟迪，猶待深入。而一個為人忽略的方麵是與中國古代愛情觀的縱向比較。既然紅樓作者暗示其“意淫”思想超越了前人，那麽隻有在與前人的性愛觀的比較中，其深義方能完整顯現。 本文首先厘定原著的字麵涵義，進而回顧《紅樓夢》之前中國文化史中的性愛觀，在此基礎上，從現代心理學性愛理論角度，分析“意淫”的主題深度。
一、《紅樓夢》中的“意淫”文本
『意淫』一詞，首見於《紅樓夢》第五回[16]。
【警幻見寶玉甚無趣味，因歎：“癡兒竟尚未悟！”那寶玉忙止歌姬不必再唱，自覺朦朧恍惚，告醉求臥。警幻便命撤去殘席，送寶玉至一香閨繡閣之中，其間鋪陳之盛，乃素所未見之物。更可駭者，早有一位女子在內，其鮮豔嫵媚，有似乎寶釵，風流嫋娜，則又如黛玉。正不知何意，忽見警幻說道：“塵世中多少富貴之家，那些綠窗風月，繡閣煙霞，皆被淫汙紈褲與那些流蕩女子悉皆玷辱。更可恨者，自古來多少輕薄浪子，皆以‘好色不淫’為飾，又以‘情而不淫’作案，此皆飾非掩醜之語也。好色即淫，知情更淫。是以巫山之會，雲雨之歡，皆由既悅其色，複戀其情所致也。吾所愛汝者，乃天下古今第一淫人也。” 寶玉聽了，唬的忙答道：“仙姑差了。我因懶於讀書，家父母尚每垂訓飭，豈敢再冒淫字。況且年紀尚小，不知淫字為何物。”警幻道：“非也。淫雖一理，意則有別。如世之好淫者，不過悅容貌，喜歌舞，調笑無厭，雲雨無時，恨不能盡天下之美女供我片時之趣興，此皆皮膚淫濫之蠢物耳。如爾則天分中生成一段癡情，吾輩推之為意淫。意淫二字，惟心會而不可口傳，可神通而不可語達。汝今獨得此二字，在閨閣中，固可為良友，然於世道中未免迂闊怪詭，百口嘲謗，萬目睚鸌。今既遇令祖寧榮二公剖腹深囑，吾不忍君獨為我閨閣增光，見棄於世道，是以特引前來，醉以靈酒，沁以仙茗，警以妙曲，再將吾妹一人，乳名兼美字可卿者，許配於汝。今夕良時，即可成姻。不過令汝領略此仙閨幻境之風光尚 如此，何況塵境之情景哉？而今後萬萬解釋，改悟前情，留意於孔孟之間，委身於經濟之道。”說畢便秘授以雲雨之事，推寶玉入房，將門掩上自去。那寶玉恍恍惚惚，依警幻所囑之言，未免有兒女之事，難以盡述。至次日，便柔情繾綣，軟語溫存，與可卿難解難分。】
之後，著者再未提及“意淫”二字，純粹通過對“意淫者”的“多情”行為之描寫來完成主題表達。無論如何，從這段文字中就可以了解“意淫”大致涵義。
1、首先為“淫”正名。“淫”者無罪，不以為恥。所謂“好色不淫”、“情而不 淫”的分離論，“皆飾非掩醜之語也”。“淫”即“性行為”。“性行為”本無罪，乃天性也。 不“淫”者反到不正常。故“吾所愛汝者，乃天下古今第一淫人”。
2、 為“淫”分類。“淫雖一理，意則有別”。有“皮膚濫淫”與“意淫”之分。“意淫”，在心之主觀為“一段癡情”，在行之客觀乃“閨閣良友”。“意淫”在原著中的字麵涵義到此為止。 盡管如此，仍然可以略加思考就排除以下幾種涵義：1、“意淫”不是“博愛”人類。雖然寶玉堪稱天真善良，但《紅樓夢》的主題不是“博愛”，而是性愛。盡管在女性地位低下的時代，體貼尊重女性有“博愛”的萌芽，但《紅樓夢》的主題還是不能被拔高到“博愛”。何況“寶玉素習最厭愚男蠢女的”(第三十五回)。
3、“意淫”不是“泛愛”或“博愛”女性。雖然寶玉提出著名的“女人水做”論，但那是指婚前的“女兒”，不是婚後的“婆子”。當然，對婚後的“婆子”也不能一概而論，寶玉對秦可卿、鳳姐、香菱等就未有微詞。
4、“意淫”不是“皮膚濫淫”，卻也不是純精神戀愛(柏拉圖式)。寶玉既是個性功能健全者，又不是禁欲主義者，其“意淫”是有“意”有“淫”而不是分離的性變態。《紅樓夢》之所以在第五回就在警幻仙姑的啟蒙下完成了寶玉成人大典，而以後卻再不提他與襲人的私情，不是不再偷情，而是著者不欲渲染。《紅樓夢》塑造的是“情種”，而不象《金瓶梅》塑造的是“淫棍”。第五回的夢遺及與襲人的“初試”隻是宣告寶玉的成人和健全。君不見寶玉在“初試”之前，盡管仙姑“醉以靈酒，沁以仙茗，警以妙曲”，“寶玉甚無趣味，因歎：‘癡兒竟尚未悟！’”。寶玉的形像一直是個長不大的孩子，但若其性生理尚不成熟，性心理“不諳人事”或成人而性無能，那麽“意淫”就隻是通常的幼稚、無奈或性變態，而毫無新意。
5、 “意淫”不是“淫意”。時下，“意淫”一詞在俗語中淪為“淫意”，與“想入非非”同義，如同賈瑞照“風月寶鑒”。“意淫”被迫與“手淫”結拜弟兄，這怕是《紅樓夢》著者始料未及，甚至有學術文章如此說[17]，就更是紅學的悲哀了。 那麽“意淫”的新意究竟何在？讓我們首先看看《紅樓夢》之前中國古人性愛觀念的理論水平。
二、中國古代文化史中的性愛觀
中國古代性愛文化發展較早。據信成書於周代的《素女經》就是一本探討性技巧的專著。可惜以後由於禮教的壓抑，性愛上不了台麵，未見再有學術專著。古人性愛描寫及其觀念主要體現在文學作品中。《詩經》開卷就是千古第一情詩“窈窕淑女，君子好逑”。整部詩經隻有對愛情的自然表達和熱情歌詠，民風淳樸，沒有什麽淫亂的概念。何況在那個人力資源匱乏的時代，鼓勵生殖猶恐不及，豈敢壓抑性愛。早期的性愛描寫雖也豐富，但缺少定性分析，在觀念上性與愛渾然一體。“好色”一詞的出現，表明社會生活中男歡女愛活動的過度化傾向，及社會對之持不支持態度。戰國時代，宋玉著名的《登徒子好色賦》[18] 就起因於登徒子欲以“好色”為由彈劾宋玉，結果讓伶牙俐齒的宋玉反咬一口，將娶醜女而生有五子的登徒子定義為“好色”。登徒子一肚子委屈，卻理不出個合適的概念來為其辯解。淫、欲、性、情、愛這些詞直到漢代《說文解字》還未分化出特指性愛的意思。登徒子案直到唐代才被元慎翻了過來。元慎的自傳性小小說《鶯鶯傳》[19] 開篇就美化男主人公，說張生與眾不同，同朋友一起出入花柳巷，卻能獨善其身。二十三歲大齡青年，竟未嚐近女色。朋友疑其有病，張生不屑地說：“你們這些人，就象登徒子一般，並非真好色，不過好淫而已，故以幹那種粗俗事為滿足而不在乎美醜！我才是真好色者，可惜至今未遇到真有姿色的美女罷了”。這裏明確將美感與肉欲區別開來。這或許是啟發後人將“色”與“淫”分論的最早源頭。《紅樓夢》說：“自古來多少輕薄浪子，皆以‘好色不淫’為飾，又以‘情而不 淫’作案”，明顯是不點名批評“始亂終棄”的偽君子張生。不過就性愛學的發展而言，張生的分型論有其積極貢獻。
情與淫的分野在以後的文學作品中日益明確，這在元劇中達到高潮，代表作即《西廂記》與《牡丹亭》。《西廂記》重塑張生，使之成為與鶯鶯同一戰壕的戰友，誓與勢利丈母娘鬥到底，終於以“願普天下有情人都成了眷屬” [20] (《西廂記》第五本，第四折)的大旗占領了情感與道德的雙重製高點。《牡丹亭》更以爛漫主義手法塑造了癡情女子杜麗娘，青春期鎖於深閨，性本能被壓抑，潛意識於夢中發泄。夢遇情人就當了真，為情而死，又為情而複生，最終美夢成真。一出生死戀，將“夢中人” (《牡丹亭》)一詞注冊為愛情專用第一浪漫名牌，沿用至今。這類一見鍾情的爛漫故事雖看起來是突出一個情字，但若追問情由何生，就連作者也隻能回答“情不知所起”(《牡丹亭•作者題詞》 [21])。稍後的風流才子李漁曾在其劇作《憐香伴》中試圖借劇中人之口回答這一問題：“你隻曉得‘相思’二字的來由，卻不曉得‘情欲’二字的分辨。從肝膈上起的叫做情，從衽席上起的叫做欲。若定為衽席私情才害相思，就害死了也隻叫做個欲鬼，叫不得情癡。從來隻有杜麗娘才說得個情字” [22]。問題是對方的什麽特質使你情從肝膈起？事實上，任何一見鍾情之愛都是以貌取人，仍不離色欲。況且《西廂記》與《牡丹亭》均不諱言肉欲，且於舞台大演作愛戲(盡管一隱於帳內，一隱於花叢)，並未純到那裏。 隻是以情的專一，即變“始亂終棄”為“始亂終不棄”而抵擋道德家對先性後婚的批評。《牡丹亭》成為言情文藝的裏程碑，主要是觸發了明末清初才子佳人小說、戲劇的盛行。而才子佳人小說，即便其代表作諸如《平山冷燕》一類，除情節複雜化外，愛情的基礎不出郎才女貌，或男女均才貌雙全。情節不外一見鍾情，百般周折，貴人相助 (甚至奉旨成婚)，終成眷屬的通式。才子佳人小說有雅俗之分。俗的大演“三級片”。雅的“發乎情而止於禮”，‘好色不淫’，功成名就之前絕不成婚，不入洞房絕不苟合，是屬文人的理想愛情。李漁就既寫過大量雅情劇，也寫了馳名中外的《肉蒲團》。
事實上，真正以歌頌專一愛情為主而不渲染才色的是中國民間愛情故事，比才子佳人故事更為樸實感人。漢代樂府《孔雀東南飛》[23]就是代表作。小吏焦仲卿與妻劉蘭芝氏，先結婚後戀愛的樸實愛情，為家長製禮教摧殘，雙雙以死殉情，死後化鴛鴦，“仰頭相向鳴，夜夜達五更”。以後的“梁祝化蝶”、“牛郎織女鵲橋會”一脈相承，均以現實主義的悲劇而終，又加一神話式的尾聲寄托美好希望，藝術媚力遠勝才子佳人小說。
我國古代文學中，另一類與才子佳人相似的愛情故事是“英雄美人”型。與西人的“英雄救美”型不同，中國古典的“紅粉知己”常常是“美識英雄”或“美造(就)英雄”(如“紅佛夜奔”)，乃至“美救英雄”(如木桂英助楊中保、樊梨花救薛丁山之類)。“英雄美人”型與才子佳人型相似之處是，一以鬥詩為“媒”，一以比武為“媒”，愛情的基礎在外貌相吸之上又加意趣相投，是為“知音”型。現實中，卓文君與司馬相如、李清照與趙明誠的結合是“知音”型愛情之經典。其實，無數男耕女織的牛郎織女型也屬“知音”型愛情，不過是生活型的“知音”，如果將追求社會業績之“知音”稱為“事業”型的話。
總之，我國古代文學中的性愛描寫可以概括地分為三大類：淫亂型、色情型、知音型。類型之別反映了心理追求與心理滿足之側重點不同。從心理動力學的角度可分別稱為“肉欲”、“色欲”、“理欲”。
值得一提的是，李漁將“色欲”又分了兩個亞型。李漁是當時的作家編劇導演三棲大腕兒，曾就如何挑選女演員寫過專著，其中對女性美的研究獨具法眼。他發現女性的魅力有貌魅與態魅之別：女性之媚態與相貌是不同類型的美，而且媚態更重要。“媚態之在人身，猶火之有焰、燈之有光、珠貝金銀之有寶色”，並“定量”分析道：“試以六七分姿色而無媚態，與三四分姿色而有媚態之婦人同立一處，則人止愛三四分而不愛六七分。是態度之於顏色，猶不止一倍當兩倍也。......今之女子， 每有狀貌姿容一無可取，而能令人思之不倦，甚至舍命相從者，‘態’之一字之為祟也” [24]。 不知《聊齋誌異》是否受其啟發，也講了個‘態’字作祟的故事--“恒娘” [25]。說的是“都中洪大業，妻朱氏，姿致頗佳，兩相愛悅。後洪納婢寶帶為妾，貌遠遜朱，而洪嬖 之”。後朱氏遇狐女恒娘指點： “子雖美，不媚也。子之 姿，一媚可奪西施之寵”，乃授以媚術而重獲丈夫之愛。不過，按李漁的意見：“態自天生，非可強造”。那是骨子裏的東西，學來的終歸不自然。民國初年的文壇怪傑張默生也曾提出研究“態學” [26]，並擬就大綱，惜未成書。
“態”的奧秘，正如十八世紀的西方哲學家博克(BURKE)[27] 和萊辛(LESSING)[28]指出的，女性的“優雅”或“媚態”屬動態美。 也就是人一舉一動中帶出的風韻風度。男性同樣也有個‘態’的問題。正是這動態的陽剛之美與陰柔之美構成異性相互欣賞愛慕的重要客觀基礎之一。女性之動態美在舞蹈中表現的淋漓盡致，這或許是為什麽青年人熱衷於歌舞以及何以聲色歌舞總是聯係在一起的緣故。從人體美學角度而言，“態”，或女子的風韻、男子的風度，可稱為“風貌”，以與靜態的“體貌”相對應。這種由骨子裏散發出的具有明顯個體差異的儀態舉止，按現代的說法，是人內在氣質的外顯，無論格調如何都與體貌一樣是先天秉賦，盡管後天的社會文化對之有一定程度的“薰陶”、“塑造”作用。既然氣質秉於先天，並具有性別差異，特別是在性成熟期 (青春期) 激素的作用下方完全顯現，那麽異性之動態風貌， 與“第二性征”的體貌相比，應稱為“第三性征”(這是個仍被目前東西方的性學研究忽略的問題)。男子氣或女子氣十足與否恰恰在於“第三性征”的表現。 同性戀者大多見“第三性征”錯亂。“第三性征”作為氣質的外顯，反映一定的個性內涵， 呈現出多種風格，諸如男性之威嚴、雄健、豪放、英武、灑脫、飄逸、敏捷、沉穩、莊重、敦厚、儒雅等，女性之嬌羞、嫵媚、矜持、文靜、 典雅、純樸、大方、靈巧、活潑、矯健等。風格多樣恰是風貌美區別於體貌美的關鍵。 體貌美美在標致 (標準結構 )，越端正、對稱、勻稱越美，故人們對之有一致的審美標準。而風貌美美在韻致 (變化有致)，美在千姿百態的格調，故愈典型地表現一種風格愈美。將某種風格推向極致者總是令人傾倒。通常一個人雖可欣賞各種格調的美， 但又總是對某一種或少數幾種風格有明顯的偏愛。當具有你心目中最喜愛的那種格調之異性出現時，一見鍾情之愛的發生是十分自然的。“青菜蘿卜各有所愛”。“情人眼裏出西施”的現象並不神秘，客觀基礎在於“第三性征”風貌美的多樣化格調。 靜態的體貌與動態風貌由於都是人的外在美，因而既往被統稱為“色”。既然動態的“第三性征”如此重要，在分析愛情心理時有必要分而論之。如果將對異性體貌美的欣賞仍稱為“色欲”，那麽對風貌美的“思之不倦，甚至舍命相從”的追求稱為“情欲”應是恰如其份。這樣，性愛的心理動力學層次就有“肉欲”、“色欲”、“情欲”、“理欲”四個水平。
《紅樓夢》也曾羅列“世之好淫者，不過悅容貌，喜歌舞，調笑無厭，雲雨無時”。“雲雨”是“肉欲”；“悅容貌”是欣賞靜態美，乃“色欲”；“喜歌舞”即欣賞動態美，乃“情欲”；“調笑”是情趣意向的測試，情趣不合就不可能“無厭”，話不投機半句多。不過《紅樓夢》沒有細析這些性愛現象，而是將之歸於單純的性愛享樂。因為 《紅樓夢》強調另外的視角。愛欲四大因素的特點是：肉欲求其“質”，色欲求其“形”，情欲求其“態”，理欲求其“神”。
不同層次的性愛追求中或不同的快感刺激占主導地位時，產生的心境或情感性質也不同。肉欲過程，始於興奮，終於滿足，此情為炎情，此愛為淫愛，乃短暫的衝動或情緒。色欲過程，出於喜歡，得之娛悅，此情為熱情，此愛為嬉愛，明顯走向審美化而較穩定。情欲過程，緣於偏好，執著癡迷，此情為激情，此愛為珍愛，高度審美化而較強烈。理欲過程，基於理解欣賞，互為同道知音，此情為深情，此愛為敬愛、友愛，高度和諧而持久。 任何一個具體的性愛過程，都是以上四種愛的綜合。擇偶便是尋求能最大限度地滿足各層愛欲的異性。人世間一出出愛情悲喜劇， 均可由此愛欲四層的滿足與否得到解釋。從肉欲到色欲、情欲、理欲，隨著個性化的逐層遞增，其選擇性漸強、選擇麵漸窄。理想的愛情是四欲的全麵滿足。但現實中的個體卻難有“完人”，這就是愛情的二律背反或尷尬處境。因而現實中的愛情就有類型之別。當代西方心理學中最為認同的簡單分類是“情侶型”與“伴侶型” [29]。前者是以一見鍾情，滿足“色欲”、“情欲”為主的爛漫愛情；後者是以意趣相投，滿足“理欲”為主的知己朋友般的愛情。
關於愛情分類研究，應該補充一提的是，我國明代文學巨匠馮夢龍曾對之作過獨特歸納。馮匯集其所見小說、雜書和正史中的愛情故事近千篇，編成《情史》[30]一書。書中將愛情故事分編為二十四品----情貞、情緣、情私、情俠、情豪、情愛、情癡、情感、情幻、情靈、情化、情憾、情仇、情媒、情芽、情報、情累、情疑、情鬼、情妖、情通、情跡、情外、情穢。這種基於故事特點的分類法雖無大科學價值，但明顯對《紅樓夢》中各有特色的種種愛情故事及人物的塑造有重要啟發。《情史》的別名《情天寶鑒》，而《紅樓夢》曾名《風月寶鑒》，其淵源關係很明顯。據脂本提示，紅樓書末附一“情榜”，其中寶玉被稱為“情不情”，黛玉為“情情”等。這也似是受二十四品情天寶鑒的啟發而來。但“情不情”、“情情”提示紅樓“情榜”的分類顯然以心理動力特征為著眼點，高於《情史》一籌。惜“情榜”全貌遺失。綜上可見，《紅樓夢》之前，我國古人的性愛探討，雖不甚係統，但也麵麵具到。隻是文學作品中的愛情，不是理想化，完美化，就是集中地“攻其一點，不及其餘” 。但有一點與西方傳統不同，就是沒有將愛情神聖化與神秘化的傾向。當代中國文學界的愛情至上論與不可分析論是受西方文化觀念(特別是文學界)影響的結果。
三、寶玉的性際關係
《紅樓夢》是社會百科全書，也是性愛大觀園。 《紅樓夢》在理論上提出性愛的“皮膚濫淫”與“意淫”二分法，但書中所涉性愛故事形形色色，囊括前述四種類型---肉欲、色欲、情欲、理欲，且每一類型均有出色描寫與典型個案。肉欲層次為主者如薛蟠、賈瑞的“淫愛”；色欲層次為主者如賈璉的“嬉愛”。當然，此類被作者作為“皮膚濫淫”之典型而襯托寶玉的“意淫”。有趣的是在兩者之間，尤三姐的故事恰屬情欲層次。性情剛烈的尤三姐顯然屬“追星族”先軀，一見鍾情地崇拜動作明星武生柳湘蓮，被其瀟灑英姿(態美)迷得非其不嫁。卻沒想到這冷二郎是個半生不熟的“假性情中人”，為人言所誤，本來一對有可能從一見鍾情的情欲上升到意趣相投的理欲層次的完美愛情(肉欲、色欲在此二者本不成問題)，竟然在二次見麵時即成悲劇，一個吻劍，一個削發，鴛鴦劍斬“鴛鴦”。作者在尤三姐愛情上著墨不多，但其精彩動人，僅次於寶黛愛情。且以短瞬、果決、剛烈、敢做敢為的風格與寶黛愛情之纏綿、抑鬱、柔韌、被動無奈的情勢對照輝映。所以，脂胭齋批尤三姐故事為：“一篇盡情文字。再看它書，則全是淫不是情了”(蒙古王府本)。尤三姐故事是“一段癡情”卻仍不是“意淫”。“意淫”隻能由寶玉的故事來詮釋。
寶玉的性際關係在四層次上全麵展開：試雲雨--“肉欲”，賞姿色--“色欲”，癡風貌--“情欲”，迷知音“理欲”。而且由縱橫兩向展開。 橫向而言，寶玉的“四欲”投射於不同個體。 “肉欲”層次，計有秦可卿、襲人、碧痕、秦鍾、寶釵等，與寶玉有肉體關係。從可卿的“夢交”啟蒙到襲人的“初試”體驗，進而有碧痕的“遭遇激情”(洗澡引發--第三十一回，由晴雯語中暗示)。與秦鍾還有同性戀關係(雖略寫，但第十五回亦毫不含糊地交代了)。除與寶釵是夫妻關係外，其餘看起來都是偷情的“皮膚濫淫”。 須指出的是，其一、當時的文化背景並不單純譴責“皮膚濫淫”，隻是輕蔑如薛蟠類“皮膚濫淫”而不成器者。甚至同性戀在當時亦不是不可理解的邪惡(《金瓶梅》亦有同樣表達)。因而寶玉的這點兒“小兒科”實在是連“成長中的煩惱”也談不上的正常性際關係。其二、寶玉的肉欲有情有肉，因而就不是靈肉分離的“皮膚濫淫”，雖然未必是至愛。因而是性愛的正常組份。
“色欲”層次的寶玉，大有見一個愛一個的趨勢。 園子裏的青春女性---釵黛湘及眾使女自不必說；在襲人家偶遇有三分姿色的紅衣姨妹子(第十九回)就念念不忘；在可卿出殯途中沒能充分接近那淳樸自然的村野紡線丫頭亦悵然無趣(第十五回)。對有姿色的女性，寶玉除賞其姿色外，常做的兩類事，一是關愛，二是調情。此類細節甚多。關愛如：將自己的點心留給喜好這種食品的丫環(襲人、晴雯)、代人受過(第六十回)、憐香惜玉(為平兒梳頭、為香菱換裙)。再如尤三姐曾提到的一細節：寶玉在秦可卿喪禮上僅僅為怕和尚們的肮髒味熏了姐姐們，就擋在頭裏，寧願被人誤解為不知禮(第六十六回)。可見，寶玉對“女兒”們的體貼堪稱無微不至。除關愛體貼外，寶玉常有意無意與“女兒”們調情，如以吃胭脂為借口的親近、語言中的打情罵俏等。典型的如與金釧兒調情調出人命(第三十回)，以及與晴雯調情(邀其洗澡，第三十一回)慘被奚落，並被揭出與碧痕洗澡的隱情，實質上有如法炮製而引誘晴雯的潛意識(故晴雯臨死悔恨：早知今日何不當初)。甚至調情調到寶釵、黛玉頭上，更是遭到嚴厲痛斥。這都說明寶玉的愛從未與性分離。
“情欲”層次的寶玉常為不同風格的氣質風貌之動態美所打動。《紅樓夢》對動態美的描寫不甚著意。對黛玉還有“舉止言談不俗”、“行動處似弱柳扶風”、“卻有一段自然的風流態度” 等直接刻畫。對其他人物很少動態形像描寫。就連寶釵也隻幾句“品格端方，容貌豐美”，“唇不點而紅， 眉不畫而翠，臉若銀盆，眼如水杏”。連寶釵撲蝶、湘雲眠芍、寶琴立雪這樣大顯其“態”的題材也沒一句形像刻畫。倒是後人紛紛抓住此類瞬間入畫。紅樓人物之所以詡詡如生，是由於作者著意刻畫其性格氣質，而一舉一動就不難由讀者想像。紅樓才女的氣質群象，在顯示才華的詩社活動中表現的淋漓盡致。所謂腹有詩書氣自華，文如其人，才華橫溢，溢出來是人的風貌氣質。紅樓詩詞好就好在符合人物形像，各人氣質如同自然流露，而不象由作者一人捉刀。 諸如黛玉之超詣(其問菊詩：“孤標傲世偕誰隱”)、寶釵之典雅(其詠白海棠詩：“珍重芳姿晝掩門”、“淡極始知花更豔”)、湘雲之曠達(其詠白海棠詩：“也宜牆角也宜盆”、“豈令寂寞度朝昏”)、寶琴之清奇(其詠紅梅花詩：“疏是枝條豔是花”、“空山流水有落霞”)、香菱之娟秀(其詠月詩：“精華欲掩料應難，影自娟娟魄自寒”)等等，皆由各自的詩中道出。 在這一層次，寶玉不僅喜歡風流嫋娜、清高超詣的黛玉，也喜歡矜持莊重而“另具一種嫵媚風流”的寶釵，雖然寶玉不認同寶釵的價值觀。寶玉同樣也喜歡憨直而略帶假小子氣的湘雲，而見了清奇如紅梅映雪的寶琴，就又呆了。如果說“色欲”層次的寶玉還不能免俗，那“情欲”層次的寶玉就大有不同。對於這些才華橫溢、風格極致、光彩照人、不可多得的奇女子，寶玉不僅愛慕，於心中更添一重敬意，常常自愧弗如，可謂崇拜不已、珍愛有加。
在“理欲”層次，與寶玉意趣相投者唯黛玉一人。這裏正是寶玉的性際關係縱橫兩向的交匯點。與黛玉的戀情是寶玉愛情形像的縱向維度。寶黛愛情是四層次的完整性愛，雖然在肉欲層次並未實現。而這又恰恰更為集中地體現了“意淫”主題。在“色欲”、“情欲”層次，寶黛相會，一見如故(第三回)： 【黛玉一見，便吃一 大驚，心下想道：“好生奇怪，倒象在那裏見過一般，何等眼熟到如此！”】 【寶玉看罷，因笑道："這個妹妹我曾見過的。"賈母笑道："可又是胡 說，你又何曾見過他？"寶玉笑道："雖然未曾見過他，然我看著麵善，心裏就算是舊相識，今日隻作遠別重逢，亦未為不可。"】
一見鍾情一向被看作是愛情最神秘的現象，而以緣份稱之。現代心理學也沒有公認的解釋。有個“愛情地圖” [31]說認為，每個人最愛的那種形像與風格象圖譜一樣其實是與生俱來地刻在你腦子裏，求偶不過是按圖索驥，一旦遇到，就有一見如故，似曾相識感。此理論不無道理。氣質是天性，你的氣質風格也決定了你喜歡那類風格的異性。
這裏要補充分析的是：一見鍾情應分兩層次：“色欲”與“情欲”。“色欲”層次的一見鍾情實質是“一見眼新”，那是相貌美引起的新穎感，如呆霸王見香菱，賈鏈見尤二姐。而“一見如故”之鍾情，不僅僅是悅容貌，必是包括對氣質風貌的偏愛。寶黛相會屬此，寶玉見秦鍾亦屬此。對於相貌美，人們的標準基本一致，故見了相貌美的異性都會有眼目一新之感。而氣質風格則各有嗜好，一個人認為美的另一人可能認為醜。黛玉的氣質就不是人人都喜歡。她的孤傲在紅樓裏紅樓外都遭到不少批評。隻有寶玉欣賞，常於“心中品度黛玉”，而注意到黛玉隨著成長“越發出落的超逸了”(第十六回)，可謂越看越愛。可見，兩種“一見鍾情”其廣度深度有別，單純的體貌性感美令人人“眼熱”，而特定的氣質風格隻令某些偏愛者“心動”。“眼熱”還是“心動”，不可誤判。
一見鍾情，無論是“色欲”或“情欲”層次，激情過後，是否能把愛情進行到底，關鍵在於“理欲”層次是否誌同道合，即對人生、社會、生活的價值理念是否一致。優雅氣質迷呆過寶玉的不止黛玉一人，寶釵是寶玉心中在才華氣質上第二崇拜的美人，可兩人無法在“理欲”層次有一寸進展，以至於寶玉與寶釵的相知程度還不及晴雯。寶玉與晴雯在一般生活態度上相知，所以晴雯是黛玉的“低階(世俗)投影”， 一如襲人是寶釵的世俗投影(如前述“生活型”知音與“事業型”知音的對應)。如果將寶釵放在《紅樓夢》之前的才子佳人小說中，便是第一女主人公。寶釵之理念正是正統文人才子的標準理念，其氣質也是傳統才子的理想美人風格 (據傳問卷調查，當代大學生也多取寶釵而棄黛玉！是當代才子尚未出古代才子巢臼，還是“愛情圖譜”代代相傳？！)。 可寶釵遇到的不是“才子”，而是頑石。當然，寶玉也是“才子”，不過是個叛逆才子。因而在“理欲”層次與寶釵必然話不投機。隻有在磨難中長大看透功名利祿的黛玉，才是寶玉的知音。 但可以設想，寶玉如欲建功立業，黛玉隻會相助而不會滿足於安逸生活(晴雯有可能，所以我稱之為黛玉的世俗投影)而阻攔。但那功業須是諸如著《紅樓夢》或創新學問，而不是作“祿蠹”。因而，寶黛不僅“情投”，而且“意合”。這一點在書中有明確交代： 第三十二回中，老爺叫寶玉出去會賈雨村，寶玉不樂。 湘雲勸道：【“還是這個情性不改。如今大了，你就不願讀書去 考舉人進士的，也該常常的會會這些為官做宰的人們，談談講講些仕途經濟的學問， 也好將來應酬世務， 日後也有個朋友。沒見你成年家隻在我們隊裏攪些什麽！”】寶玉一聽就火了：【“姑娘請別的姊妹屋裏坐坐，我這裏仔細汙了你經濟學問。” 】襲人趕緊打圓場：【“雲姑娘快別說這話。上回也是寶姑娘也說過一回，他也不管人臉上過的去過 不去，他就咳了一聲，拿起腳來走了。這裏寶姑娘的話也沒說完，見他走了，登時羞的臉通紅，說又不是，不說又不是。幸而是寶姑娘，那要是林姑娘，不知又鬧到怎麽樣，。。。。 誰知這一個反倒同他(寶姑娘)生分了。那林姑娘見你賭氣不理他，你得賠多少不是呢。”寶玉道：“林姑娘從來說過這些混帳話不曾？若他也說過這些混帳話，我早和他生分了。”】 第三十六回中更有寶玉直接指責寶釵：【"好好的一個清淨潔白女兒，也學的釣名沽譽，入了國賊祿鬼之流。這總是前人無故生事，立言豎辭，原為導後世的須眉濁物。不想我生不幸，亦且瓊閨繡 閣中亦染此風， 真真有負天地鍾靈毓秀之德！" 。。。眾人見他如此瘋顛，也都不向他說這些正經話了。獨有林黛玉自幼不曾 勸他去立身揚名等語，所以深敬黛玉。】
可見，寶黛愛情在縱向顯示了紅樓愛情的深度，而廣度由寶玉的橫向關係展示。橫向關係更加襯托了縱向深度。有肉欲色欲的寶玉才愈加突出情欲理欲的愛情深度。這既表明寶玉人格的真實性(實實在在的性情中人而不是偽君子或理想化了的模式)，又保證了寶黛愛情的純潔度，從而將悲劇的藝術感染力推到極致。按舊言情小說的套路，寶玉與黛玉晴雯一妻一妾，本可以在四層次上美滋滋地完整結合(一些紅樓夢續書就是諸如此類)。可紅樓夢卻偏令其生離死別，而且生前也沒有肉體結合(愛得那樣深，偷情豈不順理成章？！)。以致晴雯臨終不甘（第七十七回）：“不是我說一句後悔的話，早知如此，我當日也另有個道理”(相比，黛玉就沒有肉欲上的悔不當初，這也是“高階”“低階”的雅俗之別)。回頭再讀西廂牡丹，豈不是“皆以‘好色不淫’為飾，又以‘情而不淫’作案”？！西廂牡丹在紅樓之前可稱為言情之最，紅樓既出，這頂桂冠就隻有紅樓配。
行文至此，似乎“意淫”就是不涉肉欲的純情。 若僅僅如此，那“意淫”與柏拉圖式的愛便無大區別？如果紅樓夢倡導不沾肉體的純情，就不會寫寶玉的那些雲雨關係了。那又落入雅才子佳人小說的虛偽俗套了。“意淫”若僅指純情，造此詞就是多餘的故弄玄虛。反之，如上所說，寶玉的愛從“肉欲”“色欲”到“情欲”“理欲”，縱橫發展，全麵完整，反而與紅樓的二分法相悖，如此，仍不能解開“意淫”之謎。我們需要對愛情的性質作進一步的思考。
四、“意淫”的境界
愛情是性選擇的情感形式。性結合的目的，從生物學的角度看，就是交配繁殖。兩性繁殖的方式在進化論看來意義重大。性選擇對保證種群的質量和演進發揮作用。絕大部分動物及部分植物以兩性方式繁殖，人類以外的動物其情感形式是否與人類相似，不得而知。但有一點可以肯定，人類的愛情如果不是唯一的，也是最為複雜的。與其它動物相比，性活動的重要性在人類僅次於飲食。動物的性活動隻在發情期出現，而失去發情期的人類，真可謂隨心所欲。有個小幽默：“一對夫妻的一對寵物貓看到主人天天做愛，貓夫不屑地說：你看我們的主人有多蠢！竟然在非排卵期瞎搞，純粹白費力，浪費資源！貓妻說：是啊，這就是為什麽他們總是關起門來偷偷地搞的原因，自己也覺得沒意思，羞於見人！” 這真是“子非魚安知魚之不樂”！人類性活動的不同凡響處恰恰是具有強大的娛樂功能。這種娛樂活動所付的精力並非沒有生物學意義。人類由於大腦發達，學習能力增強，許多生存知識和技能由後天習得，童年期特別長，換言之，需要親代的撫養和培訓期特別長。在生存競爭中，顯然由雙親共同負擔子代撫養比單親負擔占優勢。母係社會基本由母方負擔子代撫養，被父係社會淘汰是必然的。我懷疑個中原因很可能是發情期“作祟”。母係社會的性交活動由女方起主導作用，女方可以休夫，自然也可決定性交活動的時間表。 這可能並不是女性之權力欲“作祟”，而可能是因為母係社會的女性之發情期失去的不夠徹底。一旦發情期消失得更為徹底(其實至今也未“徹底”消失) 而能更有力地長期吸引男性在身邊的女性出現，其子代(具有相同特點的基因)的存活率大大增高，這種新新人類的數量猛增，從而男性占主導地位的父係社會逐漸取代母係社會。所以，母係社會到父係社會的演化很可能不是社會文化的演化，而是人種的進化。這是題外話。要強調的是，性快感是維係兩性關係的重要紐帶。即便如此，仍嫌不足。生理快感的短暫性不足以維係持久穩定的兩性關係，因為生理快感的刺激特異性不強，能給予生理快感的對象太多。在人類這種心理活動高度複雜的動物，還有另外兩條重要紐帶聯係性際關係及其他社會關係，那就是情感與理性認知。生理本能、情感、理性認知是人類行為的三重決策機構。弗洛伊德的本我、自我、超我可以基本與之對應。神經生物學家麥克萊恩 (MacLean)曾從比較生物學角度提出“三位一體”的腦功能模式，以解釋動物行為的進化[32]。大意是，人腦可分為腦幹、邊緣係、新皮質(大腦半球)三大部。爬蟲類腦結構相對簡單，類似高等動物的腦幹(麥氏稱之為爬蟲複合體)，主管生理本能和一些簡單的社會行為。爬蟲類的行為也基本是遺傳來的本能行為，沒有明顯的情緒反應 (冷血動物！)。高等動物及人的腦幹也隻是主管基本生理功能。哺乳動物腦皮質大增，但半球新皮質還不夠發達，而介於腦幹與新皮質之間的邊緣係(也稱舊皮質)所占比例較大。邊緣係與情緒性行為關係密切。情緒性行為在哺乳動物十分明顯，典型的如母愛行為、憤怒等。有人因此提出“邊緣係聯結”（limbic bond）的愛情理論[33]。新皮質占絕對優勢者乃靈長類特別是我們人類。新皮質帶給我們強大的認知能力，因而行為具有級大可朔性，示環境隨機應變，靈活無比。重要的是，爬蟲複合體的本能反應與邊緣係的情緒性反應處於理性認知的控製駕馭之下，理性可以對本能與情緒說“不”！ 如果後者的行為對個體的重大或長遠利益不利的話。當然， 理性還沒有進化到絕對獨裁的地步，本能與情緒也有衝破理性之堤壩而圖一時之快的時候。人類處於進化之樹的頂端並不意味著這個最高級動物就是進化完美的生物。相反，在獲得許多自由的同時，也帶來許多矛盾。人性的複雜性就根植於人腦的這種矛盾結構之中。性愛的複雜性矛盾性就是典型之例。
哺乳動物進化出情感這種內驅力參與動物的行為決策。愛是人類性選擇的情感內驅力。問題是愛由何生？以生物學的觀點看，愛是一種情緒反應，而任何反應都由刺激而生。那麽，是什麽刺激產生了“愛”， 如果單純的生理快感不是“愛”的刺激原？顯然，這個刺激原隻能是“美”。常言“愛是人之天性”、又雲“愛美是人之天性”，這兩個天性其實就是一個天性。人除了愛自己，就隻有愛美。可以說，愛情的本質是審美。美感是喚起愛情的直接機製。不美則不愛！從生物學的角度看美代表優質基因攜帶者。美感是性選擇的工具。性欲望(基因的複製本能)將擇偶權交給審美這套濾色鏡，以濾掉劣質基因。但造物主並沒有贈於我們特殊的“美”感受器，美感的來源仍是視聽嗅觸覺，美不美隻是色彩、線條、光潔度等形式變化與組合的不同。換言之，這套濾色鏡是按一般原理設計的，因而審美不僅審視異性，也審視其它一切事物。可以說，性審美是一切審美的導源，其它一切審美是性審美的泛化。許多哲學家與藝術家認為藝術審美具有類似“愛情”的感覺[27，34，39]。不過，藝術審美通常在強度上弱於“愛情”。正如叔本華所言，“任何對象都不能象極致的人體美的那樣迅速地把我們帶入純粹的審美關照” [35]。可見性審美是藝術審美最直接的起源，藝術不過是性愛剩餘能量的發泄。藝術審美形形色色、豐富多采，但均能從性審美中找到其導源。在<<愛與美>>[36]一文(即本博客的"性愛四重奏")中我曾就愛欲四層次導出全部藝術審美現象作了詳細論證，此不贅述 。要進而說明的是，一旦明確審美與愛可以在這種意義上劃等號，我們就可以利用對審美這個相對單純現象的研究成果反過來去探討相對複雜的性愛現象。
自康德以後，美學中有兩個流行的觀點，一是美感不同與生理快感，二是美在形式而不在內容[37]。這是兩個至關重要的美學命題，也是不斷被挑戰的命題。就其一而言，似乎是顯然的，美感如果完全等同於生理快感，那畫餅就可以充饑，那男人更願意買“花花公子”雜誌而不是娶媳婦。快感是一時之感覺，而美感是一種情感與心境。快感中客體被消費，美感中客體被珍愛。消費是占有是利己，珍愛是奉獻是利它。這對理解本文的主題非常重要。不難看出，“美感不同與生理快感”的美學論斷可以輕而易舉地等值轉換為“愛欲不同於肉欲”(情不同於淫)的經典愛情定律，進而與“意淫不同於皮膚濫淫”比照。毫無疑問，皮膚濫淫是肉欲而追求生理快感，那麽與之對立的“意淫”之本質就隻能是審美！肉欲追求生理快感，追求占有消費；而審美激發的是珍愛與關懷。寶玉著名的“女兒水做”論正是其對女性之審美意象的升華。“女兒水做”論是刻劃意淫的點睛之筆。充滿這種美感的心境和由此而生的珍愛行為，正是對警幻仙姑所謂意淫之在心是“一段癡情”、在行是“閨閣良友”的絕佳注釋。愛一汪清澈淨水，就不會象薛蟠賈鏈那樣把水攪渾。單純的皮膚濫淫無異於糟蹋女性。而寶玉總是時時處處將他所愛的女兒放在首位，甚至到了女性崇拜的境地。就象一位藝術收藏家，不惜一切地珍藏藝術珍品。大觀園不正是一座冰雪女兒的博物館？！而紅樓夢中的男人，隻有寶玉是這琳琅滿目之收藏品的正真鑒賞家，他人(其實是整個社會)隻是糟蹋“藝術珍品”。紅樓夢在哲學理念上明顯受明代思想家李贄“異端邪說”的影響。李反對盲從孔學、反對重男輕女、提倡“童心說”，認為成人的“聞見道理”會腐蝕障礙童心。希望“縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳”。所謂“童心者真心也。。。若失卻童心便失卻真心，失卻真心便失卻真人”(《焚書》卷三《童心說》)[38]。 紅樓夢塑造的寶玉是個拒絕長大的孩子，因而在觀念和情感上保持著純真的一麵，尚未被世俗化。這不僅深化了主題，而且使得人物感情顯得真實可信。童心未滅的寶玉以審美的心態關注女性，注重的是美感而不是肉欲。意淫一詞之“意”，涵義即在於此。據考，紅樓書末“情榜”中，寶玉被稱為“情不情”，黛玉為“情情”，這是對意淫的進一步注釋。黛玉隻愛愛自己的人，而寶玉可以愛與己無關無情之人(用情於“不情”之人)，如偶然碰到的襲人姨妹、村野紡線丫頭、地上畫“薔”的不相識女子等都一再關切留戀， 甚至連劉姥姥信口開河瞎編的故事中的“柴禾妞”也尋根究底地當真關注(第三十九回)。“情不情”在世俗人眼裏是一股呆氣。寶玉的這種呆情進而泛及無情無知之物，如桃花落滿身，“寶玉要抖將下來，恐怕腳步踐踏了”(第二十三回)。好一個憐香惜玉的護花人(這裏，寶玉的情性已無意中注釋了本文愛情審美同源論)！“情不情”一詞的發明，與“意淫”一樣獨特，如出一輒(提示“情榜”應出自原作者)，進一步說明了寶玉愛情的審美本質。既然寶玉是以審美的心態欣賞一切美，就不會在乎對方是否對自己有情。在愛情上，他也不可能“專情”於一，而對其他“女兒”的美視而不見。意淫一詞的“淫”，有兩重含義：其一乃交媾；其二乃“過度”交媾。但這個“過度”乃“泛”也“濫”也，即性愛對象不專一(專於一人的過度性事不會被責為“淫”，反被讚為愛得如膠似漆！)。故“淫”乃“濫交”。薛蟠是淫愛的典型，在情榜中被列為“情濫”，恰與寶玉“情不情”之“濫交”形成對照。寶玉的以“意”字限定之“濫交”，乃神交，審美之交，審美之泛交， 即審美對象指向所有“女兒”，而不局限與一二。因而意淫是“一段癡情”與“閨閣良友”便是順理成章之事。紅樓因此將言情的主題超越了專一的愛，而推向對所有“水做骨肉”之“女兒”的更具普遍意義的審美高度。如果寶玉是“多情”的象征，意淫應是“審美觀照”的符號！
對意淫的解讀至此似可結束。然回頭一瞥，尚有略需分解處。據本文觀點，性愛包括四層：“肉欲”、“色欲”、“情欲”、“理欲”，愛情的本質是審美。而傳統美學 (準確地講，應是形式派美學)“定律”----美感不同與生理快感，美在形式而不在內容，則將“肉欲”(生理快感) 與“理欲”(心靈“內容”而非外貌形式) 排除在審美之外。如果承認愛情的本質是審美，則形式派二定律將導致愛而無“性”，愛而無“理”。愛與性的分離不是正常之愛。愛與“理”的分離，使個性與深層價值觀因素失去了情感意義而對愛情不起作用，那便不能解釋“誌同道合”的知音型這個不可或缺的愛情現象。 事實上，形式派的鐵律一直受到表現派與新興的生物美學的批評。表現派認為，美不限於純粹的形式美，而更多的是與內容相關的表現美[39]。生物美學則很難在快感與美感間劃一截然界線[40]。快感與美感之爭，換言之，是觸嗅覺與視聽覺之爭。傳統美學將視聽覺快感封為美感，而觸味覺快感被貶出美學王國界外。試問，如果沒有觸覺，光潔表麵是否還有視覺快感或美感真不好說。同樣，討論性愛卻把性排除在外，沒有性是否還有性愛？！美感其實更多地由通感產生。現代生物心理學已經表明通感的重要性[41]。在我看來，快感與美感的界線隻在於消費與鑒賞之間，渴而飲茶享受快感，閑而品茶激發美感。審美要與客體保持距離，那應是心理距離而未必非物理距離不可。撫摸一座銅像不是追求生理快感，而是審美(與愛)的情不自禁！乃審美之高潮！事實上，肉欲在倆情相悅的結合中，不僅僅是占有和消費對方，同時也是奉獻和被消費。隻有全心身的奉獻才能得到全心身的占有。愛撫使肉欲審美化(肉欲的審美化，有勞侖斯的妙筆為證。寶玉的肉欲，在紅樓中也被描繪得俱有一定美感，至少沒有醜態)，化解了生理追求中占有與奉獻的矛盾，做愛就不僅僅意味著生理享受而且是審美體驗。性愛正是造物主指點我們解決“利己”與“利他”這對矛盾的天然模式。同樣，理性之共鳴所激發的知音感更是具有強烈審美化的情感，而不僅僅是覓得生存伴侶或同路人的利益滿足感。可見，在本能、情感、理性認知 “三位一體”的心理結構中，情感起樞紐作用。純粹的本能與純粹的理性都太過功利。愛情之所以是強烈的情感行為，就在於審美化使灼熱的肉欲降溫化為情趣，使冰冷的理性升溫化為情致，從而對性愛對象的追求由本能的享有或理智的擁有變為欣賞的珍存與愛惜的照護，甚至是犧牲自我的奉獻。 值得稱道的是，紅樓沒有簡約化、模式化地演繹一種觀念，而是真實地、多層麵地，從而也就更客觀更深刻地揭示生活和人性的複雜性。與以前的小說相比，紅樓的藝術突破是，人物沒有臉譜化，沒有一個人物可以絕對地歸為“好人”或“壞人”。這標誌著中國古典現實主義小說藝術的真正成熟。與紅樓的整體藝術特點一致，在寶玉“意淫”形像的塑造上，紅樓沒有將其形式審美的“泛愛”絕對化而抹殺個性與價值決擇，也沒有將寶玉的愛美純情極端化而不沾肉欲 (因而“意淫”不是柏拉圖式的愛)，而是在正常真實的複雜性格中，通過與他人和自身的矛盾對比中顯示“ 童心”的可貴。在批判“愛”與“欲”分離的“皮膚濫淫”的同時，不回避正常肉欲，反而更好地襯托了“意淫”的審美境界。可謂肉欲橫流，方顯出意淫本色！進而，在渲染“泛愛”的同時又將重心放在寶黛既“一見鍾情”又“情投意合”這種形式與內容、感情與理性統一的高質戀情上，在“泛”與“專”的互映中，發掘和展現人類愛情的深度與廣度，紅樓因此而成功地超越了以往言情文學的高度。“開辟鴻蒙，誰為情種”？答案是，非“意淫”者莫屬！寶玉作為“天下第一(意)淫人”，第一情種的形像，可謂“前不見古人，後不見來者”！
（未經同意，不得轉載。）
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從“意淫”看《紅樓夢》愛情主題的的深度 (1)
一部文學作品之所以成為經典，不僅在於其非凡的藝術成就，更在於其主題深度的突破。一部不朽之作，往往在對社會、文化、人性、人的生存狀態(命運)等某一層麵或多層麵的理解有著裏程碑式的深化或突破。。。。。
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不錯， 先立題。且看怎麽 (各自)表述。
Just open a can of worms:)
呆子還真是個紅學家。
嗬嗬
呆子研究情色，愈發顯得呆得可耐：)還能察顏觀色，問聞望切，
對症下藥，很不錯：))
很讚同動態欣賞的角度，比如人們看到女排的頭像照片，可以說說把美平麵化，靜態化，醜化，因為我們無法看見運動中她們的動態美，她們的英姿颯爽。
嗬嗬,個人感受
回複：從“意淫”看《紅樓夢》愛情主題的的深度 (4)
愛情對我來說是種朦朧的感覺
有理論高度,佩服!不過也有幾點值得商榷.
覺得如此科學分析類推下去，會出現一個問題：)
上麵各位所言均有理，
呆兄力作！曹雪芹發明“意淫”的理科生分析，當屬上乘，
所有跟帖：
謝婭米欣賞，隻敢承認第二條.
是使出吃奶勁兒了:)