風麗
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正文
古 代 小 學 教 育
古代教育，小學是從七歲到十二歲，它的教學宗旨、目標，就是培養正知正見，所謂的「童蒙養正」，這一句話確實是亙古不變的真理。諺語裏麵常常說到:「少成若天性」­－－童子時候養成，就如同天性一樣，「習慣成自然」。這兩句話雖然是老生常談，細想想，它有很深的道理存在。
小學的教育，在生活教育當中，是要培養他的勤勞，灑掃應對，奉事長上，知道怎樣奉事父母，怎樣友愛兄弟，都是從這時候培養的。在德行、學問根本上,是培養他的根本智，根本智與後得智，這是佛法的名詞。現在能說這個名詞的人很多，但是這個名相所含的精義，能夠說得出來的人就不多了。
什麽叫根本智呢？根本智這個意思，就是真實的智慧,是從這個本生出來的。這是用植物來作比喻，植物有根有本，然後才能生出枝葉花果。由此可知,根本重要。根本智的培養，實在講就是真心、真誠。儒家所說的格物、致知、誠意、正心,誠意、正心就是根本智。培養的方法，就是如何防止他的妄念。諸位要曉得,小孩子也有妄念，如何把他的妄念給打斷，保持他的正念，這是教育的功能。正念是什麽呢？正念是無念，無念才是正念，現代很少人懂得，古時候人知道。換句話說，無念就是心地的真誠、清淨。
所以在小學童蒙教學，老師隻教句讀，把這些中國的古籍，古聖先賢這些經典，經典就是教科書。教科書為什麽稱之為經典呢？教科書裏頭字字句句所講的這些道理，都是超越時空的，永遠不會改變的，我們稱它作經，古時候教科書是經典。譬如宋朝以後，朱熹新編一套教科書，就是我們現在所熟悉的《四書》，《四書》是朱熹編的，編得好，有理論、有方法，還帶示範的，這個教科書就很圓滿了。
我看這本書，我很懷疑朱夫子這個靈感，是不是從《華嚴經》上得來的。因為他編《四書》這個形式、模式，非常像《華嚴》。《華嚴經》有理論、有方法,後麵五十三參，是做出榜樣來給我們看，這在教科書裏頭才是最完美的。《四書》就是有這個模式，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》是舉出孔夫子跟孟夫子來表演，就是把理論、方法落實到生活上，做出來給我們看，就如同《華嚴經》的五十三參一樣。這個教科書我們不能不佩服。
童子的時候就教他讀，不講解隻教他讀，利用他天賦的記憶力，童年的記憶力最好，讓他熟記。而過去教學的方法，的確合乎現在科學的理念。老師教學生因材施教，有些學生聰明的，一天能夠念三百字到五百字，這個念就是他一定要能夠背誦。他每天能夠背誦三百字到五百字的，這算是中上的人才,中上的天賦。如果能夠一天背到七百字的，這是上根。但是還有根性劣的，一天隻能背幾十個字，不能超過一百個字的。所以從前老師教書是算行數的。
古時候的書，你不能說它不合科學。你看我們看古書，古時候木刻的刻版書,每一頁十行，每一行二十個字，換句話說，五行就是一百個字。根性劣的,老師每天教你念五行，五行要念到能背誦，念多久能背誦才算數呢？不能超過十遍,超過十遍以上就太吃力了，就是十遍能夠背得下來。譬如說一般比較根性劣一點的，一百個字他念十遍就能夠背得下來，這就可以教了；中上根性的能夠三百到五百字，十遍也能背下來；上上根性的人，大概七百字他十遍都可以背下來。教他背。如果十遍背不下來的，字數減少，減少到他十遍能夠背得下來，以這個為標準。
背下來之後，老師再督促他，要背一百遍、背二百遍。根性利的人、聰明的人督促他背一百遍；根性差一點的人，教他念二百遍。到第二天，先把前麵教的背一遍之後，然後再教新的經文。這是童蒙教學用這個方法，天天教他朗誦、教他熟記，目的在那裏呢？目的是把他的妄想打掉，這個方法妙絕了，使他心地純正，把古聖先賢這些教訓統統記在心裏。因為這個時候，他智慧沒有開，不需要講解，講他也未必能理解，隻是教他背，教他背誦。
到十三、四歲，智慧開了，懂事了，再開講。所以中國古時候沒有中學，隻有小學太學，太學就仿佛現在講的大學。太學裏麵就是講解，小時候所背的這些經論，要在太學裏麵做深入的研究探討、講解辯論，所以讀書樂！上太學有許多老師，當然每一個老師指導的學生並不很多，十個、八個，用現在話講都是小班製。老師帶著學生去旅遊，遊山玩水，走到那個地方講到那個地方，一麵走著一麵就是研究探討，不需要帶書，參考書都不要。老師背過的，說到第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道，都背得滾瓜爛熟，那裏還要帶書，還要帶什麽參考書，都不必要。一麵旅遊就一麵講解，因為典籍裏麵有很多關於曆史、地理，所以在旅遊當中，真的是‘讀萬卷書，行萬裏路’。行萬裏路就是考察，成就後得智，後得智是無所不知，這是真實的學問。所以他那裏會有時間去打妄想呢？這叫真正的學問，真實的智慧，這才能解決問題。
今天科技發達，我們在美國遇到許許多多讀博士學位的。我有一年在舊金山講經，那時候甘貴穗居士告訴我，聽眾當中百分之七十是博士，她說你在舊金山開博士班。這麽多受過高等教育的，為什麽還那麽迷信，還走入這些邪教？（當時在美國有些受高等教育的人，無法辨別正邪，被一些打著宗教名義的人騙取錢財。）這一點我們要知道，他沒有接受過根本的教育，他所接受的是現代科學知識。知識不是智慧；智慧，這就回過頭來，我們中國古時候的教學。它的教學內容，完全是現實的生活。首先給你講倫理的道理,也就是教你明白人與人的關係、父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係，君臣用現代話來說，領導與被領導的關係。讓你清清楚楚、明明白白，你在什麽身分、什麽關係，你應該要盡什麽樣的義務，這是教育。
人事關係明白之後，再進一步，教給你人與環境的關係，與動物的關係，與植物的關係，與山河大地的關係。再進一步，這才講到所謂玄學，人與天地鬼神的關係。這是宇宙人生的大道理，是做人的大根大本,所以他懂得做人了。人有價值、有意義，這是教育。人跟禽獸（人是動物之一）分別在那裏？人懂得宇宙人生的道理，人接受過教育，這種教育在古時候叫小學教育。
今天社會這麽亂，大家不知道人與人的關係,於是變成什麽呢？隻有利害,利害當中當然就發生衝突，你想社會安定，那怎麽可能呢？孟子講得很好，那真是現代社會的現象，「上下交爭利，其國危矣」。這個國家社會是一個亂象,決定不是一個安定的現象。所以中國教育維係社會的安定和睦、共存共榮,是「道、德、仁、義、禮」。如果不講求這個，要想講到社會的安定繁榮，是決定不可能的。
……
今天我們要談社會間的小學，現在台灣有一些同修，提倡「兒童讀經運動」，他們把這個構想送來給我看，那時候我在新加坡。我看了之後很歡喜，我把它的名稱上加了兩個字－孝、廉，「兒童孝廉讀經運動」。為什麽？這兩個字能挽救這個社會，提倡孝道，人能夠懂得孝道，他做事情就會盡忠職守，會盡分盡力；懂得廉潔就不會貪汙。今天這個社會上，我們普遍看到，各個階層包括我們佛教裏頭，不負責任，完全為著自私自利，這怎麽得了！這是病根的所在，我們提倡這兩個字來挽救。
……
由此可知，所有經教不是教別的，就是教給我們知道這個恩德。像我剛才所講的「童蒙養正」，教你知道人與人的關係。什麽關係？恩德的關係。人與動植物、大自然的關係，也是恩德的關係。我們每天吃的，土地裏頭長出來的－－植物；我們穿的、生活所需離不開大地，大地於我們有恩。動植物來供養我們生活所需，怎麽會沒有恩德！……
諸位你再看看，不要看別的東西，單單看儒家的《四書》－－朱夫子所編的，你們細心想想，是不是這十二個字？《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》出不了知恩報恩，離不開作師、作範，所以這十二個字，把世出、世間的學術都包括盡了。這一種教育都要從小來培養，童蒙養正。
本文恭選自《淨空法師全集》
http://www.dfg.cn/gb/chtwh/tmyz/3-gdxxjy.htm
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古代教育，小學是從七歲到十二歲，它的教學宗旨、目標，就是培養正知正見，所謂的「童蒙養正」，這一句話確實是亙古不變的真理。諺語裏麵常常說到:「少成若天性」­－－童子時候養成，就如同天性一樣，「習慣成自然」。這兩句話雖然是老生常談，細想想，它有很深的道理存在。
小學的教育，在生活教育當中，是要培養他的勤勞，灑掃應對，奉事長上，知道怎樣奉事父母，怎樣友愛兄弟，都是從這時候培養的。在德行、學問根本上,是培養他的根本智，根本智與後得智，這是佛法的名詞。現在能說這個名詞的人很多，但是這個名相所含的精義，能夠說得出來的人就不多了。
什麽叫根本智呢？根本智這個意思，就是真實的智慧,是從這個本生出來的。這是用植物來作比喻，植物有根有本，然後才能生出枝葉花果。由此可知,根本重要。根本智的培養，實在講就是真心、真誠。儒家所說的格物、致知、誠意、正心,誠意、正心就是根本智。培養的方法，就是如何防止他的妄念。諸位要曉得,小孩子也有妄念，如何把他的妄念給打斷，保持他的正念，這是教育的功能。正念是什麽呢？正念是無念，無念才是正念，現代很少人懂得，古時候人知道。換句話說，無念就是心地的真誠、清淨。
所以在小學童蒙教學，老師隻教句讀，把這些中國的古籍，古聖先賢這些經典，經典就是教科書。教科書為什麽稱之為經典呢？教科書裏頭字字句句所講的這些道理，都是超越時空的，永遠不會改變的，我們稱它作經，古時候教科書是經典。譬如宋朝以後，朱熹新編一套教科書，就是我們現在所熟悉的《四書》，《四書》是朱熹編的，編得好，有理論、有方法，還帶示範的，這個教科書就很圓滿了。
我看這本書，我很懷疑朱夫子這個靈感，是不是從《華嚴經》上得來的。因為他編《四書》這個形式、模式，非常像《華嚴》。《華嚴經》有理論、有方法,後麵五十三參，是做出榜樣來給我們看，這在教科書裏頭才是最完美的。《四書》就是有這個模式，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》是舉出孔夫子跟孟夫子來表演，就是把理論、方法落實到生活上，做出來給我們看，就如同《華嚴經》的五十三參一樣。這個教科書我們不能不佩服。
童子的時候就教他讀，不講解隻教他讀，利用他天賦的記憶力，童年的記憶力最好，讓他熟記。而過去教學的方法，的確合乎現在科學的理念。老師教學生因材施教，有些學生聰明的，一天能夠念三百字到五百字，這個念就是他一定要能夠背誦。他每天能夠背誦三百字到五百字的，這算是中上的人才,中上的天賦。如果能夠一天背到七百字的，這是上根。但是還有根性劣的，一天隻能背幾十個字，不能超過一百個字的。所以從前老師教書是算行數的。
古時候的書，你不能說它不合科學。你看我們看古書，古時候木刻的刻版書,每一頁十行，每一行二十個字，換句話說，五行就是一百個字。根性劣的,老師每天教你念五行，五行要念到能背誦，念多久能背誦才算數呢？不能超過十遍,超過十遍以上就太吃力了，就是十遍能夠背得下來。譬如說一般比較根性劣一點的，一百個字他念十遍就能夠背得下來，這就可以教了；中上根性的能夠三百到五百字，十遍也能背下來；上上根性的人，大概七百字他十遍都可以背下來。教他背。如果十遍背不下來的，字數減少，減少到他十遍能夠背得下來，以這個為標準。
背下來之後，老師再督促他，要背一百遍、背二百遍。根性利的人、聰明的人督促他背一百遍；根性差一點的人，教他念二百遍。到第二天，先把前麵教的背一遍之後，然後再教新的經文。這是童蒙教學用這個方法，天天教他朗誦、教他熟記，目的在那裏呢？目的是把他的妄想打掉，這個方法妙絕了，使他心地純正，把古聖先賢這些教訓統統記在心裏。因為這個時候，他智慧沒有開，不需要講解，講他也未必能理解，隻是教他背，教他背誦。
到十三、四歲，智慧開了，懂事了，再開講。所以中國古時候沒有中學，隻有小學太學，太學就仿佛現在講的大學。太學裏麵就是講解，小時候所背的這些經論，要在太學裏麵做深入的研究探討、講解辯論，所以讀書樂！上太學有許多老師，當然每一個老師指導的學生並不很多，十個、八個，用現在話講都是小班製。老師帶著學生去旅遊，遊山玩水，走到那個地方講到那個地方，一麵走著一麵就是研究探討，不需要帶書，參考書都不要。老師背過的，說到第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道，都背得滾瓜爛熟，那裏還要帶書，還要帶什麽參考書，都不必要。一麵旅遊就一麵講解，因為典籍裏麵有很多關於曆史、地理，所以在旅遊當中，真的是‘讀萬卷書，行萬裏路’。行萬裏路就是考察，成就後得智，後得智是無所不知，這是真實的學問。所以他那裏會有時間去打妄想呢？這叫真正的學問，真實的智慧，這才能解決問題。
今天科技發達，我們在美國遇到許許多多讀博士學位的。我有一年在舊金山講經，那時候甘貴穗居士告訴我，聽眾當中百分之七十是博士，她說你在舊金山開博士班。這麽多受過高等教育的，為什麽還那麽迷信，還走入這些邪教？（當時在美國有些受高等教育的人，無法辨別正邪，被一些打著宗教名義的人騙取錢財。）這一點我們要知道，他沒有接受過根本的教育，他所接受的是現代科學知識。知識不是智慧；智慧，這就回過頭來，我們中國古時候的教學。它的教學內容，完全是現實的生活。首先給你講倫理的道理,也就是教你明白人與人的關係、父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係，君臣用現代話來說，領導與被領導的關係。讓你清清楚楚、明明白白，你在什麽身分、什麽關係，你應該要盡什麽樣的義務，這是教育。
人事關係明白之後，再進一步，教給你人與環境的關係，與動物的關係，與植物的關係，與山河大地的關係。再進一步，這才講到所謂玄學，人與天地鬼神的關係。這是宇宙人生的大道理，是做人的大根大本,所以他懂得做人了。人有價值、有意義，這是教育。人跟禽獸（人是動物之一）分別在那裏？人懂得宇宙人生的道理，人接受過教育，這種教育在古時候叫小學教育。
今天社會這麽亂，大家不知道人與人的關係,於是變成什麽呢？隻有利害,利害當中當然就發生衝突，你想社會安定，那怎麽可能呢？孟子講得很好，那真是現代社會的現象，「上下交爭利，其國危矣」。這個國家社會是一個亂象,決定不是一個安定的現象。所以中國教育維係社會的安定和睦、共存共榮,是「道、德、仁、義、禮」。如果不講求這個，要想講到社會的安定繁榮，是決定不可能的。
……
今天我們要談社會間的小學，現在台灣有一些同修，提倡「兒童讀經運動」，他們把這個構想送來給我看，那時候我在新加坡。我看了之後很歡喜，我把它的名稱上加了兩個字－孝、廉，「兒童孝廉讀經運動」。為什麽？這兩個字能挽救這個社會，提倡孝道，人能夠懂得孝道，他做事情就會盡忠職守，會盡分盡力；懂得廉潔就不會貪汙。今天這個社會上，我們普遍看到，各個階層包括我們佛教裏頭，不負責任，完全為著自私自利，這怎麽得了！這是病根的所在，我們提倡這兩個字來挽救。
……
由此可知，所有經教不是教別的，就是教給我們知道這個恩德。像我剛才所講的「童蒙養正」，教你知道人與人的關係。什麽關係？恩德的關係。人與動植物、大自然的關係，也是恩德的關係。我們每天吃的，土地裏頭長出來的－－植物；我們穿的、生活所需離不開大地，大地於我們有恩。動植物來供養我們生活所需，怎麽會沒有恩德！……
諸位你再看看，不要看別的東西，單單看儒家的《四書》－－朱夫子所編的，你們細心想想，是不是這十二個字？《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》出不了知恩報恩，離不開作師、作範，所以這十二個字，把世出、世間的學術都包括盡了。這一種教育都要從小來培養，童蒙養正。
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