儒家一個致命缺陷

儒家一個致命缺陷

儒家鼓勵人人做君子，但是對於如何避免做小人缺乏討論。君子小人一線之隔，人若依靠自己，難免淪為小人。在這一點上儒家有致命缺陷，我們對此應該有清醒的認識。

儒家有一個致命缺陷：自以為義。以儒家的核心命題君子與小人之辨為例，儒家相信僅憑人的理性，即可判斷誰是君子誰是小人。儒家不追求信仰的超越性，反而孜孜追求“行道”於地上。為了“行道”，儒家總是要在現實權力結構中尋找位置。如果進入不了現實權力結構，也就沒有“行道”的機遇，“累累若喪家之狗。”儒家有一個烏托邦式幻夢——總是認為人間有“聖王”，通過輔佐“聖王”，可以在人間實現合理的秩序。如果君主非“聖王”呢，則可以通過“格君心”努力讓君主成為“聖王”。比如，孟子說：“唯大人為能格君心之非。君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。”杜甫寫詩：“致君堯舜上，再使風俗淳。 ”

所有的儒生都以“假裝是君子”為人生誌業。儒學從起初就理所當然地處在巨大的“理性自負”狀態，表現在觀念秩序的維度，就是把有限之人君子化、崇高化、聖人化、神化。與此同時，儒家思想史沒有形成對人性幽暗性的絕對懷疑傳統，失去了對人性的最基礎的懷疑能力。

一個人可以自認為君子嗎？可以指認他人為小人嗎？一旦某個人自認為君子，他會視所有人為教化對象。如果他同時掌握權力呢？他會用教化的名義奴役所有人。