“天道”與“人道”

謝盛友：“天道”與“人道”

2010年11月7日到慕尼黑看兒子，我們一起到德國人教會參加主日崇拜，牧師講《希伯來書》，“律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。”影像（shadow）暗示那樣東西是模糊的、暫時的、不完美的，但也暗示某種程度上的相似。

“地上的東西是天上的影子。地上的山、水、鳥、獸、花、草等天上都有，所不同者，地上的東西不完全，而天上的卻十全十美。”

牧師說地上和天上的聖所時，我想到我曾經有一張賬單寫錯了，96歐元寫成69歐元，用手塗改掉，複印了賬單，賬目對了，但是賬單不好看，恐怕還會被懷疑，是我故意多加27歐元。我決定回去更改，必須找到原件，要進入原件，就必須通過一個軟件，不然無法更改，為了那27歐元，我當然願意通過電腦軟件，把帳單更改過來。

幾年前，作家在布拉格開會，我們休息時走到大教堂，我問同行的哲學家：“為什麽西方的教堂在市中心，在人最集中的地方，而中國人的道教、佛教的廟卻在比較偏遠的地方，甚至在深山老林裏？”

在道家來看，天是自然，人是自然的一部分，所謂“有人，天也；有天，亦天也。”“天地與我並生，萬物與我為一” (《莊子》)。“天人相應”，董仲舒引申為天人感應之說，程朱理學引申為天理之說。

天人合一和基督思想有相同的地方，基督教給我們解釋生命是什麽，我們人如何來到這個世界，離開這個世界後，會到哪裏去。基督教看世界不是唯物的，更不是唯心的，而是唯實的，也就是說，我們人生活在這個世界，有客觀的、物質的一麵，是可以考察和研究的；也有靈魂和精神的一麵，是需要體驗和經曆的。

如果一個非線性動力係統，隨時間演化會不斷分形進入混沌狀態，每個分形和上個層次的分形有相當的“相似性”，有點所謂“全息”的味道。人體、社會乃至宇宙都可視為非線性動力係統，係統演化不斷分形，進入混沌狀態也是一定的，這麽講，中國的“天人合一”與基督教的“神人合一”思想亦多少有相通之處，但本質上有區別。

誠者，天之道也；思誠者，人之道也

“誠者，天之道也，思誠者，人之道也。”此語出自《孟子•離婁上》。“誠”，真實無妄的意思。天指自然，天之道就是自然之道，或自然的規律。自然界的一切，宇宙萬物都是實實在在的，真實的，沒有虛假；真實是宇宙萬物存在的基礎；虛假就沒有一切。所以說“誠”是天之道。人之道，是指做人的道理或法則。中國傳統文化認為“人道”與“天道”一致，“人道” 本於“天道”。《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂教”；《老子》說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；《周易》說：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，都反映了這種思維方式。

中國傳統文化裏的“天道”，是不是就是《聖經》裏講的天道（上帝的話）？

我知道的是，中國人強調講究修煉，講“誠”，以順自然，達到“天人合一”。“誠”是天之道，人之道就應該思誠；思誠就是追求誠。思誠者，人之道，就是說追求誠，是做人的根本要求。作為人道的根本要求，“誠”滲透在一切方麵。做人要誠實，不講假話，不欺騙，不作弊，不掩蓋錯誤缺點；與人交往要講誠信，言必有信，說到做到，不折不扣地履行合同承諾。《大學》所說的“誠意”。所謂誠意，是說要能慎獨，在個人獨處，無人知曉的情況下，也能實實在在、不折不扣按照道義要求規範自己的思想和言行。無論在人前還是人後，都能做到言行一致、內外一致，沒有絲毫的虛假不實。

康德：“誠實從地而生，正義自天而降。”

康德說：“有兩件事物越思考就越覺得震撼與敬畏，那便是我頭上的星空和我心中的道德準則。它們共同向我印證，上帝既存在我頭頂上的天空，也存在於我的內心。”“一個人說出來的話必須是真的，但是他沒有必要把他知道的都說出來。”

 “敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明！”（箴9∶10）

如果我們不敬畏耶和華，不敬畏天地，就會“與天鬥，其樂無窮；與地鬥，其樂無窮；與人鬥，其樂無窮。”不敬畏天地，所以我們“農業學大寨”，向荒山要糧，圍海造田。用“抓革命，促生產，以階級鬥爭為綱”，以政治、動力產生愚公移山精神，拚命地為圍海造田。

中國人傾向於物的相關性，側重整體觀察，而悟道的途徑卻是個體、內在體悟性的；西方人傾向於的物的內在構成，側重細分，而悟道的途徑卻是群體式、外在引導性的。
從這裏看，福音是需要傳播的，當然教堂要建立在人最集中的地方，而中國人悟道的廟多見於深山林密的靜謐處。

中國傳統文化強調修煉悟道，但是少了一個電腦軟件，缺一個鏈接，那就是耶穌十字架。

寫於2010年11月11日，班貝格

[bill007]

謝兄的文章很有深度。在我看來當今人們說說的天道和人道沒有什麽區別，隻是闡述問題的角度不同而已。而真正的天道是無法定義和想象的的，當你去定義它想象它的時候它就已經變成了人道。
霍金說過：真理的真理是存在的，人們可以無限接近它但永遠也不可能觸及它。

[eaglewings]

好文大頂!

[謝盛友]

《中庸》的原話是：”天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。“你說的對，福音是需要傳播的
而中國的文化傳統如錢穆總結的，是隻有來學，而無往教。兩種方法各有所長，各有所短。

信基督也一樣需要修煉體悟。如果認為信了基督就不需要修煉，那正是給很多懶人和假信徒開了方便之門。佛教講開悟起修，開悟隻是修行的起點，而非終點。

基督教自宗教改革以來，人才輩出，又承西方科學技術及整體實力強勢的大氣候，到處傳播基督文化，才到今天的程度。但我在歐洲時聽很多神職人員抱怨，說現在的歐洲年輕人信基督的越來越少了，與我們有同樣今不如昔的感慨。宗教作為一種人類文化，也是需要不斷革新才能維係的。中國的文化衰敗是一百年年來我們自己拋棄了自己的文化造成的。可中國曆史文明太厚重了，即使我們自己摒棄了一百年，在今天他仍然有生命力，這也是值得研究的。

孔子、老子都是畏天命的，從沒說過與天地奮鬥。那是反中國文化的毛澤東說的。

中國人向內的求索和西方人向外的探索是人類的兩種不同文化個性，這是無優劣區分的，隻能說各有所長。

一點意見，望直言批駁。

謝謝你替我回答了 為人父 大哥的問題：）））））

為什麽後人反中國文化？

君用「軟件」為喻，現代人容易明白！

按基督教言，這「軟件」是基督，道成肉身，住在人中間，神而人者，充充滿滿地有恩典、有真理。耶穌基督，是完全的神，也是完全的神，神人二性在於一身，故藉著他，人得以到父那裡去，天道、人道因而得以貫通了。

按中國古人的領會，以神學言，即普通啟示，天道之「軟件」人能領會的曰「誠」，人「誠之」，是其分形，有一定全息的相似性，人道得以靠近天道。古人稱此之為「天人之際」。但後來變成了講「天人合一」，可能是一個問題。因「誠之」這「軟件」隻有分形的相似，可以逼近原形可是不即原形。這和基督教的「軟件」性質不同。

如把近似的分形軟件當原件用，會出問題，結果是中國道德哲學中功夫論的一大癥結所在。

同樣的原則，如把與原件本為一的軟件，隻當一分形軟件，也要成問題，這是現代基督教裡出現的一個嚴重的問題了。

[馬來人]

上帝造人, 誰造上帝?

上帝造萬物,包括災難, 慈悲心何在?

萬物無常, 人也如此, 如何又有一個自在永有的靈魂?