信教不等同於信仰

信教不等同於信仰

信教不等同於信仰，因為信某個教不是有信仰的唯一形式。

搞懺悔的（比如說catholic）教徒和教父的關係都是非常密切的。

所以，一般地說絕大多數懺悔都是在熟人之間進行的。當然不可能排除有例外。懺悔是一種解脫方法。做了錯事或犯了罪有負罪感，懺悔了以後就無罪一身輕啦，可以繼續幹想幹的事情。因此，信教的人往往（而且事實上也是）越發地為所欲為。

信教的人，準確地說是屬於某個宗教組織的人們，把信教等同於有信仰。其實這信教和信仰還是有區別的，因為人們完全可以信仰某種價值和道德觀念而不信什麽神靈、佛祖或喇嘛。

比如說，有的人的信仰是樸素大方地做個“好人”，雖然他們並不屬於某個宗教。他們的這個“好人”的概念可以是以信仰某種價值和道德觀念定義的也可以是幾種價值標準的集大成。

倒是所謂有“信陽”，其實是有“信教”的人們是沒有信仰的，因為他們的所謂“信仰”已經組織化了。比如說，你是一個天主教徒（Catholic）吧。那你對離婚、避孕、墮胎和同性戀等等等等的大大小小事情的是非好壞的鑒別是多多少少要受到梵提岡的影像的。這一點有“信仰”的美國人（主要是“信仰”基督教）是很清楚的，他們在天主教徒肯尼迪競選總統時就怕他在白宮裏受梵提岡的指揮。目前有一個摩門教（其實也是基督教的一個分支）徒在競選美國總統，大家也有同樣的擔心。

這說明了什麽呢？這說明了倒是所謂有“信陽”人，其實是有“信教”的人們是沒有信仰的。當然啦，說“信教”的人們是沒有信仰的大家是不可能接受的。但是說““信教”的人們是在有一種信仰的同時排除其他信仰”呢？

人的需要是多種多樣的，“信仰”也好，“宗教”也罷，把“信仰”和“宗教”等同起來也無妨。即便是把“信仰”和“宗教”等同起來，也還是有多種多樣的“信仰”和“宗教”。

人們需要抽象的食量或叫精神食量，“信仰”和“宗教”是一類抽象的食量。抽象的食量還包括文化和藝術、愛情和友誼等等等等。

人們也需要物質的食量。物質的食量是什麽就不用說啦。如果人們隻吃一種或一類物質的食量，這些人就不僅不會健康，還會死亡。因此，隻吃一種或一類物質的食量的人跟完全不吃物質的食量的差別也不是太大的。

所以，由於“信教”的人們是在有一種信仰的同時排除其他信仰的，因此說“信教”的人們是沒有信仰的。

“信教”的人們不僅把自己信的教等同於信仰認為自己信的這個教就是真理包大天下甚至宇宙，他們不僅同時還排除別的宗教還認為除了宗教之外就沒有信仰和價值觀和道德觀了。

這樣以來，他們就特別喜歡評定、判斷、裁判（judge）別人（雖然他們的“信仰”告訴他們不要這樣做，這一點基督教是明確的，judge人是上帝的活兒。）。

因此，就象所有營養不良的人們一樣，他們認為別人都是營養不良的。他們不僅不尊重其它的宗教，還視其它的宗教為邪教。他們沒有辦法不這樣做，因為他們相信他們信的教是唯一的（這一點基督教是最明確的）真理，別人的教怎麽還能有意義呢？他們最恨的就是不信宗教的人，說這些人是沒有信仰的。

把宗教和信仰等同起來，把信宗教和有信仰等同起來，從而把不信宗教和沒有信仰等同起來就是這些在精神食糧的攝取上長時期的偏食造成的思維上的混亂。

他們把不信宗教和沒有信仰等同起來就最恨無神論者，這一點美國的基督徒最有意思。他們不僅不去西藏傳福音解救西藏那些迷了途的羔羊，還要把達賴喇嘛送回西藏繼續迷惑西藏那些迷了途的羔羊。按找基督徒上帝的唯一性，人隻能拜上帝，這個讓人拜他的達賴喇嘛就是跟上帝競爭人的崇拜的市場的一個魔鬼嘛。有信仰的美國的基督徒見了達賴喇嘛為了跟無神的共產黨鬥的時候就不管上帝的唯一性這一套啦。

這是為什麽呢？因為“十三比一大”。美國的基督徒這麽支持達賴喇嘛， 就是因為人家達賴喇嘛這已經是第十四世啦！人家達賴喇嘛生生死死，死死生生， 生生死死已經十三次啦！相比之下，耶穌也隻生死才一次。這耶穌比起 達賴喇嘛來還是本事比較差一些滴。而且達賴喇嘛永遠跟人們在一起，不象上帝那樣不負責任，來了地球一次就把人們撇下幾千年。因此，我相信他們這樣支持達賴喇嘛也是因為和我一樣意識到了達賴喇嘛比耶穌偉大。所以，隻要他們這樣支持達賴喇嘛，總有一天所有的基督徒都會信仰達賴喇嘛的。

你看看，這隻信一個教是不是跟不信也沒有多大區別？

基督教的上帝的唯一性說明了達賴喇嘛在地球上跟上帝競爭人們的崇拜和靈魂其實就是一個魔鬼，達賴喇嘛的教就是一個邪教。真正的基督徒們應該到西藏去傳播基督教，去解救西藏那些迷途的羔羊的靈魂，而不是支持達賴喇嘛繼續迷惑西藏人民。西藏到現在還在共產黨統治之下就是因為基督徒們沒有把上帝和耶穌傳播到西藏去跟共產黨競爭。大家想想看， 西方的基督徒們不依靠基督卻依靠達賴喇嘛這麽個魔鬼去跟共產黨鬥怎麽可能成功呢?

你看看，這隻信一個基督教是不是跟不信也沒有多大區別？

由於基督教的上帝的唯一性，這世界上的人就分成了三部分。1，拜上帝的好人。2，拜魔鬼的壞人。3，什麽都不拜的無神論者(包括共產黨)是不好不壞的中間派。拜上帝的好人基督徒們怎麽可以聯合拜魔鬼的壞人達賴喇嘛一起去攻擊不好不壞的中間派什麽都不拜的無神論者呢?

如果從基督救人的角度來看問題，那麽拜上帝的好人的靈魂是有了好的歸宿，什麽都不拜的無神論者的靈魂還在遊蕩，而西藏那些迷途的羔羊的靈魂就在達賴喇嘛的控製之下。拜上帝的好人基督徒們怎麽可以不僅不去解救西藏那些迷途的羔羊的靈魂，反而幫助魔鬼達賴喇嘛繼續控製西藏那些迷途的羔羊的靈魂呢?

如果，由於基督的血是紅的，基督途們每個禮拜天都要上教堂象征性的吃基督的肉和喝基督的血（當然啦，基督的血不是血腥的）。我們不妨認為拜上帝的好人是紅色的。拜魔鬼的壞人是黑色的。那什麽都不拜的無神論者就是無色或白色的。這什麽都不拜的無神論者應該在還沒有得到基督的真理的人們裏麵距離基督的真理最近的。中間派應該是首先爭取的嘛。可是事實是拜上帝的好人總是聯合拜魔鬼的壞人打擊中間派。這你讓中間派可怎麽向基督的真理接近呢?因為拜上帝的好人聯合了拜魔鬼的壞人，對中間派來說向基督的真理接近的同時也向魔鬼接近啦。這可如何是好呢?

最後說一句，基督徒其實也知道他們在全世界各地做惡多端。但是他們認為他們有基督“信仰”的約束還這麽肆無忌憚，那沒有基督約束的人們就一定是比他們更壞！

他們往往下結論說，沒有信仰（不信教的同意語）的人幹起壞事來就不可能停啦。

其實那是不對的，至少在邏輯上是不對的，因為沒有信仰（不信教的同意語）的人還是可以變成有信仰（信教的同意語）的人嘛。難道你們忘了耶穌的力量了嗎？

倒是有信仰（信教的同意語）的人拿起了屠刀就放不下了！因為他們已經有信仰（信教的同意語）了嘛。有了信仰（信教的同意語）以後，信仰（信教的同意語）都已經有啦，還拿起了屠刀可怎麽能放得下呢？

除非這些有信仰（信教的同意語）的人放棄他們的信仰。

你看看，這隻信一個教是不是跟不信也沒有多大區別？