人生之累，在於不放心，

人生之累，人生之憂，在於不放心，老把個心吊著。 　　從小處看，孩子上學穿馬路危不危險？不放心。單位要裁人下崗，會不會有我？不放心。物價會不會漲？戶口會不會作廢？不放心。如此種種，不一而足。於是就苦惱，就憂煩，就焦慮，就心不在焉。結果眼前的事便做不好，就容易出錯，工作、生活乃至身體都容易出問題，從而更增加了不放心的因素。 　　往大處看，國家體製會怎麽變？某國強大了會不會威脅我們？人類會不會毀滅？乃至地球會不會爆炸？不放心。於是就多慮進而多事，於是就有北約狗咬耗子轟炸科索沃，於是就有了無事生非圍攻中南海。到頭來不僅給人類給社會添亂，也給自己找麻煩。 　　由此說來，天下之亂，也在於不放心。 　　有句名話叫做“國家興亡，匹夫有責”，此話沒錯。但這並不是說每個匹夫都要去幹總理的事、幹主席、總統的事，安守本位，做好自己該做的事就是盡責了。試想，一艘大船行駛在驚濤駭浪中，對於船上的一切人來說，都該是“大船安危，匹夫有責”的，但如果這些匹夫們都到舵手左右胡亂使勁，甚至去奪那舵把子，豈不增加了危險？再如果那些坐船的人都不放心，狂呼亂叫，驚惶奔走，一會兒擁到左船弦，一會兒擁到右船弦，那船體就會更劇烈地搖擺，豈不是險上加險？因此，如果人們明白，那麽除身負使命的舵手、大副和職能船員們外，其他人所能做的和該做的就是安坐本位，祈禱平安。當大家都放心了，都安定了，再看那海麵，或許風平浪靜，險區早已過去了。 　　佛經之所以深奧，是由於它說了個最簡單的道理，之所以微妙難思，是由於不必要費心去思量揣度。我讀《金剛經》，反反複複很多遍，沒讀出任何東西，蕩蕩然不知我之所在。最後不經意中悟出兩個字，那就是“放心”。 　　放開心，放下心，放到無心可放，那是什麽？ 　　個人相對於人類社會，就象一滴水相對於江河。曆來成大事、出大名的英雄，有個人才能和奮鬥一麵，又有天時地利一麵，即既有自力一麵，又有他力一麵，自力他力相應，大事成矣。英雄如浪尖之水，居眾水之上，若自不行至此，則不在此位，若無眾水擁抬，則不上浪尖。故知滴水至浪尖，也是自力他力相應。若一滴水執身為我，自命不凡，欲以滴水之力，撥轉滔滔洪流，絕無可能，可笑至極，是大妄想。若此滴水明白，不奔浪尖，不避浪穀，任運隨緣，安住本位，自然無住。安住即無住。萬事萬物皆如流，住也無住，無住即住。人生亦如此。 　　然而，人要做到隨緣自在，安住無住，就要學會放心之法。 　　何為放心之法？再以水為喻。 　　試問：江河之於水滴，其境界規模，可思量不？ 　　不也。水滴之於江河，百分不及一，千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。 　　試問水滴分子成份如何？ 　　氫氧構成。 　　再問，江河成份如何？ 　　氫氧構成。 　　善哉善哉，水滴氫氧，江河亦氫氧，故知水滴與江河一體不二，水滴之心與江河之心本為一心。見江河不見水滴，是為放心。 　　水滴融入江河，小身變大身，明白了。 　　真明白了麽？試問地球之於江河，境界規模為大不？ 　　甚大。江河相對於地球，百分不及一，千萬分不及一。 　　已知江河分子為氫氧，試問氫氧由何物構成？ 　　原子、電子 　　再問地球物質元素由何物構成？ 　　地球諸多元素亦由原子、電子構成。 　　善哉善哉，由此可知江河與地球乃至天空大氣本來不二。水心地心本為一心，是為放心。 　　地球即我，此地球具較之江河身，是為大身。這下明白了。 　　且慢說明白。試問，偌大地球較之太陽係、銀河係乃至總星係，大小如何？ 　　偌大地球在太陽係中已屬塵埃，何況較之銀河係、總星係，天文數字難以譬喻。 　　再問，星係之間是否空無所有？ 　　不也。科學發現，星係之間，看似空無所有，實際充滿各種光線、電波、磁波，乃至紅外紫外、伽瑪等各種射線，這種種難見實有之物，乃由光子、誇克等極微子構成。 　　那末，星係空間光子、誇克諸物與地球物質電子原子有何不同？ 　　大小不同，等量不同，然而原子、電子細分下去也無非質子、中子、光子、誇克。 　　既然如此，可知地球和星係間太空乃至太空中包容的一切恒星、行星、星雲天體，如水中之泡，無二無別，地球心與太空心乃為一心，是為放心。 　　放心至此，大身大我浩渺無邊，無以形容，在此大我大身之中，地球和太陽係尚且渺小到完全可以忽略不計，何況國與國、人與人。蜂爭蟻鬥，恩怨糾纏。 　　至此仍非究竟。科學證明，光、波、射線諸物，無載體或曰導體無法傳遞。光、波、射線還包容在一物之中，此物雖虛至靈，便滿一切，目前科學手段已無力探及，仰仗推論，科學界曾提出一種本原物質--以太。 　　以太是什麽？ 　　以太恍兮惚兮，遍一切處卻又若有若無，無聲無臭，無動無靜，無大無小，無名無相，強名之曰以太。以太者，非以太，是名以太。 　　試問：光子、誇克等極微物質，再分下去是什麽？ 　　若再分，仍重重無盡，究其實質，若有若無，無非以太。 　　由此可知，動之光、波、射線與靜之以太，本非二物，動也是它，靜也是它，載體是它，所載也是它，能所不二，如水與波，離水無波，離波無水，波即是水，水即是波，以太與萬物，亦複如是。 　　這就透亮了，原來科學之以太，哲學之本體，道家之元氣、佛家之如來，無二無別，名相不同、稱謂不同而已。天地萬物究到底是個空，空中分明又現萬物，所謂非空非有。本來無生滅，生滅是現相。空和有不是兩個，萬物本來空，不必等萬物滅了再找空，當下即空。小我無限放大即是無我，無我是大我，空身是大身。小心放開為萬眾一心，萬物一心，萬有一心，最大心為無心。到這裏，還有心可放麽？ 　　到這裏，心物之爭可以休矣，心物本一元，如來和真主幹仗，自個打自個，有意思麽？ 　　從這裏再看宗教，信仰上帝進而探究上帝，結果發現上帝和萬物是一個，上帝造萬物，能造和所造是一個；拜佛磕頭進而悟佛，悟到頭來佛和眾生不是兩個，佛度眾生，能度所度不是兩個；歸依真主進而參悟真主，最後發現真主無相無不相，無大小無方位，離開世界萬物沒有另外一外獨立的真主。人有信仰是好事，信仰是叫我們去探究參悟人生宇宙之真理的，如果不是這樣，一味盲目追隨，等著什麽神靈來拯救，那是迷信，永遠找不到救世之主，隻容易被別有用心者利用，從來就沒有什麽救世主。 　　古代有聖賢大德，悟得萬物一體之理，指無我為大我，乃說“天上天下，唯我獨尊”，有今人不明其理，也學著喊，“唯我獨尊”，更有甚者如李洪誌之流，聲稱自己比佛高多少層次，是多麽多麽大的神靈，要來挽救地球。在這種人眼裏還有高低，有大小，有層次，有能度之佛和所度之眾生，足見他不悟大道，未達終極，以血肉之小身充天地之大我，以滴水之力欲撥世界潮流，說輕了是狂禪，說合適，是鬼、是邪、是魔。 　　話得說回來。佛魔不二體。“大師”“救世主”們的表演和栽跟頭的現象告訴我們，看好自己的心，千萬不可無證言證，無得言得。誤了自己沒什麽，誤了他人，罪過！罪過！從空虛意義上講，邪師也是老師，魔鬼也是菩薩，糞土對於莊稼來說，是寶物。但莊稼的營養品千萬別端到人類的餐桌上來，自大加一點--臭！ 　　說到這裏，該罵自己了，如果你自己算個知道悟道的人，多嘴什麽？說給誰聽？這世界已經夠喧囂的了，還來添鬧，掌嘴！ 　　天蹋不下來，即使蹋下來，我還是我。 　　放心。 　　另記：此前讀經之餘我曾信手寫下“放心”兩個篆字，適逢天津居士唐利洲來，見此二字，脫口而出：“牧牛”。我再細看，確象“牧牛”，這就對了，牧牛之理和放心之道本來不二，我從牧牛中悟放心，唐兄從放心中見牧牛，善哉！善哉！