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家和萬事興
中國的古人說，植物之間也有朋友之誼。如唐代馮贄《雲仙散錄》載：
“黎舉常雲：欲令梅聘海棠，棖子臣櫻桃，及以芥嫁筍，但恨時不同。然牡丹、酴醾、楊梅、枇杷，盡為執友。”
牡丹、酴醾、楊梅、枇杷都在春末夏初同一時節開花或結果，互相間有如遵信守諾的好朋友，作者於是把它們稱作“執友”。“執友”者，執誌相同者稱，這裏指它們之間的關係有若誌同道合的朋友。
不過，如果將這執友僅僅理解為是說那花木四物間的關係，而非對人言，不免有些呆氣。要知道，擬人化用辭，已說明論者既視它們互相為友，又視它們與作者自己為友。因為它們能夠抱仁而守義，與自己不正是氣類相投嗎？以執友命之，恰是推崇之辭。這一道理，在北宋文豪蘇東坡的“三益之友”論中尤為明顯。在在《題文與可畫》中，他宣稱梅、竹、石是“三益之友”：
“梅寒而秀，竹瘦而壽，石醜而文，是為三益之友。”
秀，即開花。梅不畏寒冬，吐露芳華，代表的是仁勇剛毅的品格。壽，即長壽。竹身瘦削修長，風姿獨特，《詩經·衛風·淇澳》曰:“瞻彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋”，把它同君子聯係了起來，所謂“仁者壽”，正符合它懷仁抱德的本質。可以唐代白居易《養竹記》為證辭：“竹似賢，何哉? 竹本固， 固以樹德，君子見其本，則思善健不拔者；竹性直，直以立身，君子見其性，則思中立不倚者；竹心空，空以體道，君子見其心，則思應用虛受者；竹節貞，貞以立誌，君子見其節，則思砥礪名行，夷險一致者。夫如是，故君子人多樹之為庭實焉。”文，即石頭的紋理。石頭外貌樸實無華，卻內蘊風采，大有大智若愚的賢者之風。所謂益者，有益於人也。寒梅、瘦竹、醜石，因各寓哲理，益人心智，好似可以與人對晤把談、提示警策的知己。
古人從花木中看到自己所推崇的品格，進而有意傾心交好，攜之為友，待之如賓，於是便出現了著名的“歲寒三友”、花中“六友”、“十友”以及花中“十二客”、“三十客”、“五十客”等種種說法，花木間充滿了人倫的風雅之情。請看，宋林景熙《霽山集》：
“即其居，累土為山，種梅百本，與喬鬆、脩篁為歲寒友。”
明無名氏雜劇《漁樵閑話》四折：
“那鬆柏翠竹，皆比歲寒君子，到深秋之後，百花皆謝，惟有鬆、竹、梅花，歲寒三友。”
清俞樾《茶香室叢鈔》卷二十二：
“宋劉黻《蒙川遺稿》有六友詩：靜友、蘭也；直友，竹也；淨友，蓮也；高友，鬆也；節友，菊也；清友，梅也。”
明都卬《三餘贅筆》：
“宋曾端伯以十花為十友，各為之詞：荼縻，韻友；茉莉，雅友；瑞香，殊友；荷花，浮友；岩桂，仙友；海棠，名友；菊花，佳友；芍藥，豔友；梅花，清友；梔子，禪友。
張敏叔以十二花為十二客，各詩一章：牡丹，貴客；梅，清客；菊，壽客；瑞香，佳客；丁香，素客；蘭，幽客；蓮，淨客；荼縻，雅客；桂，仙客；薔薇，野客；茉莉，遠客；芍藥，近客。”
宋姚寬《西溪叢語》卷上：
“昔張敏叔《有十客圖》，忘其名。予長兄伯聲嚐得三十客：牡丹為貴客，梅為清客，蘭為幽客，桃為夭客，杏為豔客，蓮為溪客，木樨為岩客，海棠為蜀客，躑躅為山客，梨為淡客，瑞香為閨客，菊為壽客，木芙蓉為醉客，酴釄為才客，蠟梅為寒客，瓊花為仙客，素馨為韻客，丁香為情客，葵為忠客，含笑為佞客，楊花為狂客，玫瑰為刺客，月季為癡客，木槿為時客，安石榴為村客，鼓子花為田客，棣棠為俗客，曼陀羅為惡客，孤燈為窮客，棠梨為鬼客。”
元程棨《三柳軒雜識》：
“花名十客，世以為雅戲。姚氏《殘語》演為三十客。其中有未有當者，暇日易共一二，且複得二十客，並著之，以寓獨賢之意。
牡丹為貴客，梅為清客，蘭為幽客，桃為夭客，杏為豔客，蓮為淨客，桂為岩客，海棠為蜀客，躑躅為山客，梨為淡客，瑞香為閨客，木芙蓉為醉客，菊為壽客，酴釄為才客，蠟梅為寒（今改久）客，素馨為韻客，瓊花為仙（今改尊）客，丁香為情客，葵為忠客，木槿為時（今改莊）客，桃花為狂客，玫瑰為刺客，月季為癡客，含笑為佞客，石榴為村客，鼓子花為田客，棣棠花為俗客，曼陀羅為惡客，孤燈為窮客，棠梨為俗（兄弟之義不可稱俗，今改為和）客，木筆為書客，（以上見姚氏）芍藥為嬌客，鳳仙為媚客，紫薇為高調客，水仙為雅客，杜鵑為仙客，萱草為歡客，橘花為雋客，梔子為禪客，來禽為靚客，山礬為幽客，楝花 為晚客，菖蒲花為隱客，枇杷為粗客，玉秀球為巾客，茉莉花為神客，淩宵花為勢客，李花為俗客，迎春花為僭客，月丹為豪客，菱花為水客。（以上新添）”
花卉中如此眾多的雅號，並不全是一時興起，隨意加封的，許多雅號曾經曆過古人的反複推敲，並經受住許多代人的認可才確定下來的。上引的命名中，我們就可以看到形跡可尋的傳承。梅花，不外是歲寒友、情友（客）；蘭，為幽客；牡丹，為貴客；蓮，為淨友（客）；菊為壽客，等等，多顯一致。他們的根據是花草所秉賦的天然氣質和本性，他們的理論則取自於孔子、莊子等先哲的思想。
古人非常重視朋友的選擇。孔子曾告誡他的弟子們：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《論語·季氏》）意思是說三種朋友是有益的，三種朋友是有害的。與正直的人、誠實可信的人、見聞廣博的人交友，便會得到益處；與諂媚奉承的人、當麵恭維背後毀謗的人、誇誇其談的人交友，便會受到損害。因此孔子特別強調交友不應濫交，要謹慎，要有擇友的標準。
既然朋友有好壞之分，那麽花草中也要有所辨別。古人在花木觀賞中，已將他們認為不入流的、甚至被視為“小人”的花木大多擯斥於這類評鑒之外了。比如，桐鬆花、地丁花、馬蘭、滴滴金、千裏光、旋複花，在上麵的名單裏我們就找不到它們的影子。原因何在？原來，古人認為這些花猶如小人，不可列入論中。胡少瀹在《菊譜》的序言中就對這些花發表了一通奇論，他說，這些花外表近似菊，在習性上卻不能望其項背。“花雖相近，乃菊之盜，猶小人之效君子，非不緣飾其外，而胸中之不善，詎能自揜？”（引自宋·史鑄《百菊集譜補遺·雜識》）這樣，這些花自然難以再登堂入室，延為座上客了。
即便在古人“三十客”、“五十客”的品鑒中，也有些花草之名實不敢恭維，什麽村客、俗客、粗客、鬼客、佞客、顯得不倫不類。好在“客”與“友”畢竟有些區別，客有時候不像友那般，都須講究交神交，常言道：“來者都是客”，貌合神離者，道不同不相與謀，卻都可待之如賓客，不過是盡地主之誼而已。想通這一點，便不難理解，何以惡客也可忝列其中了。惡客者，曼陀羅也。曼陀羅，又名風茄兒，花和全株有劇毒，誤服過量，可致人死，有此惡性，遂得此惡名。如此度身打造名號，不正可警醒世人，在與此客交接應酬時，須多加些小心為是！
交友宜慎重。“君子必慎交遊焉。”（北齊·顏之推《顏氏家訓·慕賢第七》）在古人看來，與花木相處，又何嚐不是這樣。明人袁宏道曾發精辟之論：“夫取花如取友，山林奇逸之士，族迷於鹿豕，身蔽於豐草，吾雖欲友之而不可得。是故通邑大都之間，時流所共標共目，而指為雋士者，吾亦欲友之，取其近而易致也。”擇花取於近而易致，那是限於條件。他接著說，為求良朋佳友，他絕不會降低尺度：“餘於諸花，取其近而易致者：入春為梅，為海棠；夏為牡丹，為芍藥，為石榴；秋為木樨，為蓮、菊；冬為蠟梅，一室之內，荀香何粉，迭為賓客。取之雖近，終不敢濫及凡卉，就使乏花，寧貯竹柏數枝以充之。雖無老成人，尚有典刑，豈可使市井庸兒，溷入賢社混。”（《瓶史·花目》）若無梅花、牡丹之類，即便是用竹枝與柏枝來代替，也不肯用那些“凡卉”。由此可知，那類凡品，在他看來，不過是些庸脂俗粉，缺乏的是可以正人衣冠、養人心性、礪人節製、發人意氣的高尚風範，又怎能與花中之君子、雋士同日而語呢？
古人交友的深刻體驗是，“與善人居，如入蘭芷之室，久而不聞其香，則與之化矣”，又道，“與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣”。（漢·劉向《說苑·雜香》）蘭芷是香花，曼陀羅是毒草，養花人不可不察。即使是香花，也要詳加分辨。有些花，如夜來香之類，香則香矣，卻香得怪異，嗅多了，並不利於人的健康，在古人看來，也應保持距離。有些花，如蘭花之類，古人則推崇備至。蘭，除了我們已經一再談到過的古人所看重的品格外，還在於它香味純正，毫不刺鼻，古人甚至認為它有養鼻的功效，這不能不說是古人一直奉它為上賓，給予高規格禮遇的一個重要因素。所以劉向《說苑》中講“與善人居，如入蘭芷之室”，當可反過來理解：入蘭芷之室，猶如與善人居！二者並無區別。與蘭相處，在古人看來，便是與品德高尚的土君子相處，“夫蘭清芬醖藉，比德君子，日薰陶，使人鄙吝之心油然自消”，（明·張應文《羅鍾齋蘭譜·封植第二》）同臭（嗅）味，說的便是“久而不聞其香，亦與之化矣”，自己和士君子同化而為一了。
“梅令人高，蘭令人幽，菊令人野，蓮令人潔，春梅令人豔，牡丹令人豪，蕉與竹令人韻，秋海棠令人媚，鬆令人逸，桐令人清，柳令人感”。（張潮《幽夢影》下）正是在這種與君子之花的同性相吸、同氣相求中，君子方可達到心物貫通、物我兩忘的境界。
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