淡淡微風
明月清涼地，佳茗在握時。 淡淡微風起，停杯欲語遲。
學佛的真相（十九）學佛的基礎與中心是什麽
發了上兩篇以後，有朋友就有了疑問，甚至反感：照您這麽一說，不成了學佛隻是少數人的權利，大部分人都被排除在外了嗎？
當然不是。
上兩篇說的隻是禪宗部分，是說禪宗隻是適合少數人的修行方法，而公案，是少數人的內部教程。對大部分人來說，未必有用，或許有害。拔苗助長的道理，大家都明白，而過早進行高強度的體育運動，對人體的害處也是顯而易見的。
我們對公案的錯覺，隻是因為文字的簡易，似乎沒有專業名詞的障礙，加上某些無知文人的推波助瀾，才使我們產生了誤會。很無奈的是，那麽多人以不知為知，然後以訛傳訛，又耽誤了太多人對佛法的認知。
前麵早就提到過，釋迦牟尼在成道之時，說過一句話：眾生皆具如來智慧德相，隻因妄想執著不能證得。
這句話裏有三個重點：一是我們大家跟釋迦牟尼佛的基礎是一樣的，沒有高低貴賤的區別；二是我們因為某些心理生理上的問題產生了障礙而不了解這一點，是我們“自障”；三如果想認識到真理，是需要自己“證”明的，別人沒有辦法送給你，依賴別人也是沒有用的。
所有的修行方法，最終都是要靠自己的努力，一點一滴的學到做到，一分耕耘，一分收獲，絕對不可能有偷懶的辦法。也許有時候可以借助別人的力量讓自己多明白點兒，少走些彎路，但如果你以為能一直混下去混到底，那隻能是自欺欺人。
所以，真理就擺在那裏，不是誰的專利，也沒有特權階級，需要的隻是你自己去努力，解決自己的問題，找到問題的答案。
當然，這個尋找與解決的過程，是需要方法與程序的，是遵循一定的客觀規律的。這個客觀規律，管你是誰，佛也好，菩薩也好，神仙也好，鬼也好，人也好，兔子也好，都要遵循。在客觀規律麵前，所有生物都平等——眾生平等。
佛學有句話叫“三根普被”，講的是每個人情況不同，應該按照自己的具體情況具體分析，選擇適合自己的方法，來進行學習。所謂“科學即方法”，方法適合，事半功倍，方法不適合，事倍功半。我們需要好老師，就像運動員需要好教練，他們不是一定要比我們天資好水平高，更重要的是他們要有經驗，能幫助我們找出或者選擇適合我們的方法，使我們少走彎路。
這樣的老師或者教練，在佛家，被稱之為“善知識”，就是好老師的意思。每個人都可能是我們的善知識，每個人都可能在某個地方做我們的老師，所以孔夫子說“三人行則必有我師焉”，而佛家則講，“眾生皆是菩薩，唯我一人是凡夫”，在“華嚴經”裏，善財童子五十三參，拜的老師什麽人都有，上至國王宰相，下至妓女乞者，都可能是他的老師。這與我們中國文化裏的“貴人”概念也可以相通，“命遇貴人”，不是一定要大富大貴，而是在某個時刻下能幫你的人，或許隻是一個街邊的流浪漢，隻要他在關鍵時刻比如有車要撞到你之前拉了你一把。
所謂三根，就是接受程度不同，有的人反應快些，是上根利器，有的人反應慢些，則是因為以前不夠用功，需要多加強基礎學習。這很公平，有因必有果，多下功夫的人，當然水平高些。水平不同唯一的原因，就是你以前用功的程度。多勞多得，少勞少得。
我之所以反對大部分人學禪，不是不鼓勵他們學佛，也不是隔絕他們的向上之路，而是因為學禪需要上根利器，需要很雄厚的基礎，看看我前文中舉出的例子就知道了，那些學禪的人，有著多麽厚實的基礎，而我們今生是根本來不及去補課然後跟他們站在同樣的起跑線上了。
對我們大部分人來說，學禪並不是最適合的辦法。我們更應該做的，是先打基礎，再求進步。沒有好的基礎，學佛就是無源之水無本之木，就是空中樓閣——這個成語，就是出自佛經裏的一個故事。
這個基礎，在佛學裏，稱為“福德”，而釋迦牟尼佛常常強調，學佛，最重要的，是福德，“福德第一”。
我們現在學佛的人，多半兒都喜歡在辯論裏、在概念裏、理論上搞來搞去，很少有人願意在基礎上下功夫。這很自然，基礎工作既枯燥又無聊，還不知道哪輩子是個頭。哪裏象某些人以為並且鼓吹的，看看月亮啊吹吹風啊，玩點兒文字遊戲自作聰明，一下子就“悟”了那麽舒服。
可惜，世界上怎麽可能有那種不勞而獲的好事呢？
記住一點：世界上任何事情都是一分耕耘一分收獲，絕對沒有天上掉餡餅一說。
福德的基礎，不是打完了就算了，就可以一直進行下一步了，而是要無時無刻的繼續，是之謂“資糧”，而糧食，是我們一直要吃，這頓不吃下頓就餓的。如果從因果律來說，福德就是我們修行就是我們得到智慧的因，而智慧與解脫就是我們得到的果。沒有福德的基礎，所有所謂的修證都是白搭。
現在最流行的，一部分是忽悠一下看起來境界超群的禪宗，一部分是聽起來聽不懂看起來看不懂但是神秘玄乎的密宗，還有就是大部分知識分子看不起也不相信的淨土宗。
除掉把佛家當信仰認真學習的人，大部分社會上的人，或者主要的知識分子，還是把佛學當成了一門哲學，一門學問，一套理論。
佛家當然有很多理論，而且不隻一套，每一套都夠我們折騰一輩子的。
很多人，不管是學者還是學佛者，就在理論的研究與探討裏皓首窮經，孜孜不倦，仰之彌高，鑽之彌堅，最後還是在探討詞句中糊裏糊塗的離開世界。
學者呢，就找出來很多矛盾之處，然後說，佛教理論是有問題的。學佛的呢，就會迷惑，哎呀，這裏那裏有問題，不對啊。
嗬嗬當然有問題難以自圓其說，釋迦牟尼佛早就說過了大原則：不可思議。
自圓其說，就是邏輯上沒有問題。
不可思議，就是沒辦法用邏輯完全說明白——如果我們明白邏輯推理有一定的局限性，就可以理解一點兒佛的意思。
生命的真諦，是不能用邏輯來分析，是不能用語言來描述的。
現在的所有理論，都是“權說”，方便法門而已。
用數學來比喻，或者就像早期計算圓周率使用的辦法，切線法，越來越接近真實的圓周，卻永遠不能真正代替，除非你到達極限。
佛的說法，讓我們明白了思維的極限和語言的極限，也是對認識論的一個界定。
那麽，我們已經知道了所謂理論的極限，我們還在那裏為了語言表達問題，或者邏輯問題爭什麽呢？
用語言打敗語言麽？
人家早說了那是韭菜，我們卻在那裏爭來爭去：“你說那是青草是不對的。”“哎呀，誰說那是青草了，我明明說那是茄子啊。。。”“茄子不是蔬菜，不能那麽比。”“茄子怎麽會不是蔬菜呢，你太矯情了，再說我說的是西紅柿不是蔬菜，你錯了。”
哦，賣糕的。
人家早就給出答案了，我們就是不肯看見，是假裝？還是故意？
現在，我們來思考一個問題：既然佛知道怎麽說都說不清楚，他為什麽還要說？而且一說就說了幾十年？豈不是自相矛盾嗎？！
嗬嗬當然不是，如果我們都能想到的問題，而釋迦牟尼佛卻想不到，那他就不是佛了。道理很簡單，我們沒有我們以為的那麽聰明，佛沒有我們以為的那麽笨。
釋迦牟尼佛那麽做的目的是什麽？
他的目的就是：不是通過他的描述講清楚，也不是希望你天才橫溢想明白，而是告訴你學習方法、試驗方法，讓你自己象他看到真相時一樣，也看到真相。
所以，釋迦牟尼佛教學的重點，不是對世界的描述，不是對真相的解釋，而是教你自學的方法，是讓你按照他教的方法，自學成才，自己成佛。
你隻能和他一樣，成了佛，才能真正明白他所看到的世界的本質，生命的本質。
我們要做的，不是學習佛的說法，把他的說法背下來，試圖全部搞明白，而是效仿佛的做法，使自己變成跟他一樣。
這個自學成才的過程，就是“修證”。
所以，單純搞理論，偏離了釋迦牟尼佛的教育，也不可能到達他希望我們達到的水平。
釋迦牟尼佛，不是搞理論悟道的，而是通過自身的修證，得到所要結果的。
如果我們不去學習他習定的過程，不去真正的實行，讓自己的身心都做到釋迦牟尼佛那個水平，而隻是看他悟道以後說出來的那些道理，為了那些不知是第二義第幾義的說法吵來吵去，有什麽用呢？
大家都知道的“心經”裏不是說了麽：五蘊皆空、空中無受想行識、無意識界、遠離顛倒夢想。
修證的過程，就是轉化身心的過程，如果我們的身心不能轉化，那麽，釋迦牟尼佛所說的所有理論，都沒有實際的意義。佛所說的所有道理，最終都是要歸結到實際應用上來，才能凸顯理論的價值與意義，否則，隻能作為擺在書架上的一堆紙，於人於世何益？
理論，不過是對世界本質的認識而已，如果理論不能聯係實際，不能幫助指導實踐，那就失去了研究理論的意義。
理論上搞的再多，如果沒有實證上的配合，也不過是第六意識上的事，到最後也還是一場空而已。達摩祖師說，修行的重點，是“二入”，理入與行入。而理入，也並不是天天研究教理，隻琢磨誰對誰錯，而是要“正思維”。那些理論，都是語言或者思維的層次，沒有實證為依托的話，可以說是都錯，也可以說是都對——對於一個沒有修證的人，理論除了可以吹牛，還有何用？
最終，所有的佛學理論，都是要歸結到對世界的改造，對生命的改造上來，否則，也還是空對空，有它跟沒它，都沒什麽差別了。
佛法裏有句話，“從聞思修入三摩地”，指出了學佛的中心。
聞，就是學習，思，就是思考，修，就是修證。
學佛最終是要“證得”，才談的上一切。而證得的方法、途徑，就是這三樣。
聞與思，學習與思考的結果，就是正知正見，差不多是禪宗的“悟”的結果。悟後起修，才能不走歪路，才能征得。
那麽證得以後呢？是不是就可以舒舒服服的享受自己的成果，“涅磐”休息了？
欲知後事如何，請聽下回分解。
做早晚課、做法事 這些具體事相，會依時代和國度而有不同。