淡淡微風
明月清涼地，佳茗在握時。 淡淡微風起，停杯欲語遲。
今天跟朋友電話，一邊吹著風，一邊笑談。
夕陽下的沼澤地，泛著七彩光芒，遠處森林蔥鬱幽深，如青山壁立，近處蘆葦隨風起伏，如海浪搖曳。人處風生水起，心在有無之間。
如此之美的大自然裏，談一些很搞笑的東西，似乎是有些褻瀆了。
朋友說起網上的事情，擔心我會受影響，我笑，怎麽會啊，看那麽多有趣的人有趣的事，看眾生顯相現形，不是很開心麽？
於是給朋友舉了個例子。
比如你說：這個西瓜真甜啊。
他就勃然大怒：你怎麽能這樣對待西瓜呢？你怎麽能不知道西瓜是圓的呢？你怎麽能不知道西瓜是綠的呢？你怎麽能因為這個西瓜是甜的，就隨便論斷所有西瓜都是甜的呢？我昨天吃了一個就是壞的你怎麽說呢？你怎麽能這麽不負責任的曲解西瓜呢？你這樣做怎麽對得起那麽多喜歡吃西瓜的人呢？你這樣怎麽能對得起那些辛辛苦苦種西瓜的人呢？你這樣說怎麽對得起人類的知識呢？你這樣做怎麽對得起人類的良知呢？
嗬嗬，你能說他們說的不對嗎？不能吧？人家說的挺在理兒啊。都是“偉光正”的道理啊——可是，可是，怎麽聽著就這麽奇怪泥：）
如果你學乖了，下次說西瓜改成這樣：嗯，這個農民伯伯辛苦種出的西瓜又大又圓又好又綠啊，我咬了一口，這口真甜啊——等我去醫院測試一下看看我的味覺沒有問題，我就可以報告說西瓜的味道了。
這樣說還是不行地，人家一定還是會富有崇高正義感的勃然再大怒：難道別的瓜就不甜了嗎？你這麽強調西瓜什麽意思？你說這瓜大什麽意思，小瓜怎麽辦啊？你不是說都平等嗎，為什麽不宣傳小西瓜呢？萬一別人看了以為小西瓜不好吃都不去買，種小西瓜的瓜農賠本兒餓死了怎麽辦？。。。
哦，my god，讓我怎麽跟“沒頭腦”和“不高興”的雜交水稻說話呢，又怎麽可以跟西瓜太郎較勁兒呢：）：）
對了，有朋友跟我要沒頭腦和不高興的專利費，該付多少合適呢。。。
關於因果問題，因為沒有展開講，就出現了隻說“西瓜甜”就罪大惡極的問題，這裏就再補充幾句。
如果我們以羊為著眼點，說的就是羊的因果，如果我們以狼為著眼點，說的則是狼的因果。說羊，不代表歧視狼，說狼，也不代表歧視羊。但是，我們在談因果這個道理的時候，是不能參雜個人感情或者情緒因素的，客觀歸客觀，主觀歸主觀，就象醫生做手術時，就該鐵石心腸，該怎麽下刀子怎麽下刀子，而不是“我不忍心啊”涕淚滂沱表現自己的仁慈卻不幹正事一樣——如果我們指責醫生：你怎麽這麽殘忍，用刀子傷害別人呢？
也許有人抬杠：如果手術台上躺著的是個罪大惡極的人，怎麽辦？如果這個人生命垂危，不救他就會死，你救了他，也許他會害死更多的人，怎麽辦？
這種問題就象老婆和媽一起落水先救哪個一樣，都是荒誕問題。
屬於吃飽了飯閑著沒事閑琢磨，不能解決任何問題，隻能給自己添亂。
這樣無聊的問題，還是留給喜歡做這個的哲學家，學佛是為了解決問題，不是為了自作聰明。
善自開解！
所以，上篇講的“善自開解”的道理是何等重要，不過，懂得善自開解，是需要根性為基礎的，這也是因果。不但是這輩子經過了艱苦的學習努力，把自己的思維訓練的比較好，前生往事也做過很多類似的工作——如果你懂得善自開解，那麽恭喜你，你已經有了好的根性，有了智慧的底子了。
先談羊。
生命形式已經表現成羊了，就隻能按照羊的生命規則來生活，這就是現實，這就是果了。想改變現實？對不起，作為羊來說，你沒有製定遊戲規則的權力，你隻能遵守遊戲規則，因勢利導，在自己能改變或者控製的範圍內想辦法。
那麽，對一隻羊來說，麵對被狼吃掉的危險，他應該怎麽辦？
他一定不是思考為什麽狼要吃我，或者做狼的思想工作不要吃他，而是把身體鍛煉好，希望狼撲過來的時候，他能比狼跑的快，或者比另外一隻羊跑得快。他跑得快的“因”才能使他在生存遊戲裏，活的更久，而不是躺在太陽下麵，琢磨著：嗯，如果因果不是我該死，今天狼就不會吃我。
前麵的文章已經說過，因果是變動不居的，不是一一對應的關係。
在自己的命運麵前，羊隻能完善自己，提高自己，自強自立，造對自己真正有用的新因，才能改變自己的命運。除非羊變成狼——下輩子吧。
再談狼。
狼不吃羊，就會餓死，那麽，在本能的驅使下，他該如何是好？
他是該為了不吃羊而餓死自己，還是該為了養活自己，而吃羊？
可是，餓死自己也是殺生，一樣不對啊。
怎麽辦？
這樣的問題，不隻是狼和羊會遇到，人也會遇到。
佛學不較勁兒，不抬杠，這樣的情況：“一個因果，各自表述”。
羊忙羊的，狼忙狼的。至於結果是什麽，就看他們各自誰造的新因更有利了。
有了因果的概念，就可以引入“業”的概念了。
有句話叫：“凡有業因，即有業果”。原理上是因果規律，表現形式上，就是我們看得到的“業”了。
一般情況下，我們會說“善有善報，惡有惡報。不是不報，時候未到”，信乎？不信乎？
我們以前常常聽老人講做壞事的人“造業啊”，講的就是這個“業”。
當然，老人說的造業是指做壞事的惡業，一般是貶義，業字本身是不帶褒貶的。生活中當然還有做好事的善業，就是我們常常說的“行善積德”，比如地震中積極搶險救人，積極捐款的行為。
善業與惡業，又被形象的稱為白業與黑業，我們最多見的淨土宗主要經典“阿彌陀經”裏就有白業的說法，有機會看到的朋友，就不會迷惑了。
除了善業與惡業，其實還有另外一種常常被忽略的類型，既不能說是善，也不能說是惡，比如你走路無意中碰了一下路邊的樹葉，這算善還是惡？
我們俗稱的報應，一般稱之為“業報”或者“果報”。
也許很多朋友對因果報應，“業報”、“果報”這樣的說法嗤之以鼻，沒關係，信不信都無妨，就知道有這麽回事兒就行了。偶爾遇到做什麽事情，可以行善也可以為惡的兩界關時，能知道世界上有這麽一種說法，有這樣的一種可能性，就盡量少做一點惡，多行一點善，就好了。
佛家有句話：“縱使經百劫，所做業不亡。因緣會遇時，果報還自受。”，因果循環報應不爽，跑不了你的——信不信隨你，到底有沒有，可就不隨你了！
“劫”，是佛家對時間的一種說法，一劫，大約是我們這個宇宙誕生再毀滅一次的時間。詳細的，等有機會談到佛家的時間觀時再說。
造業，對我們人類來說，大約可以分為三種途徑或者三個方麵：身、語、意。
身體的造業，或者業因業果，我們很容易理解，合理鍛煉就會使身體健康，胡亂使用身體，就會健康惡化。常常微笑的人，麵相就比較和善，心情身體都會好些。常常做優雅動作的人，氣質也會好些——當然，身業的道理不隻是這麽點兒。
我們使用自己身體的時候，還是要多想想的，因為，有果報的，用的不好，用錯了，有後果的：）
語業，我們的說話，表達方式的不同，也會有果報，所以，常常惡語相向的人，身體和心態都不會太好，容易遭受各種各樣的挫折。而溫言軟語的人，身心都會比較健康。常常念經的人，聲音就會變慈和——其實，我們聽一個人說話的方式與聲音，也是可以判斷出他的性格性情的，古人雲“文如其人”，文章隔的層次太多，容易進行再加工，作假的可能性較大，而不能“觀其行”時，“聽其言”是一個比較好的辦法。
我們說話的時候，也是要三思而後言，每句話都有果報的，慎言，慎言：）
意念、思想，也有其果報，這個比說話恐怕更不容易被接受，但是，我們常常說的“相由心生”裏，就隱含了一部分這樣的意思。我們的所思所想，都會在我們的表情裏表現出來，日積月累，就化做了相貌氣質。常常做正念的人，思路就比較清晰，氣度也會比較正派，常常做邪念惡念的人，眼神氣質則是不言而喻——當然，意業所容乃大，絕不止這麽一點含義。
平時生活中，我們對自己的思想，還是要管理的，無論想了什麽，都有記錄，都有果報的，當然不是別人記錄，而是你自己的身體、思想，不是胡思亂想過了就過去了那麽簡單。
我們所謂的修行，其實就是在身口意上下功夫，這三個方麵做好了，修行也就成就了。
其實，做人也就是同樣在這三方麵努力，這三方麵做好了，做人也就成功了。
世間法出世法不相違背。
講到善業惡業，順帶著想起一句話，經常被人誤會成佛教的定義，在這裏澄清一下：諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。
其中，“佛教”這個詞的意思是“佛的教誨”，而不是指與“道教”、“基督教”同類型的名詞。
翻譯出這句話的時候，有沒有“佛教”這個詞匯還不一定呢——這個問題，如果有研究這方麵的專家，可以幫忙考證一下。
所以，剛才那句話的意思是：“是佛教導我們的道理啊！”，而不是“這就是佛教”。
另外還想起一個。
我一直懷疑耶穌所說的“原罪”的概念，是因為弟子們資質太差，或者是後來傳播者們水平不夠，沒有明白耶穌的真實想法，因為，按照他的行為，他不可能隻是那麽低的水平，隻懂到“罪”的程度。
他說的“原罪”，可能也是指“業”的意思，是指過去積累下來的因果的總和。罪，是偏向惡業的，業，是不含褒貶，比起單純的罪，要更客觀一些。
因果規律的外在表現，是業，業的結果，表現在人身上的一種特征，就是“根性”了。
根性這個東西，換成一般的講法，就是天分、天性，隻是，當我們談根性的時候，我們是明白根性的原因與來路的，談天性天分，卻是隻能推給一個虛無縹緲的“天”，表明我們並不知道原因是什麽。
根性在人身上表現很明顯，比如有些人學音樂就一點就通不點也通，學畫畫就怎麽也學不會。比如你讓劉翔學跑步那是天才，讓他跟朗朗比學彈琴，那就是故意找茬兒了。同樣，讓朗朗跟劉翔比跑步，那也是成心搗蛋。
同樣，有的人適合經商，有的人適合從政，有的人天生就是藝術家，有的人是管理人才，有的人不會說卻很能幹，有的人就隻能光說不練——做老師就很合適，
說到修行上，有的人就是適合自己修行，讓他跟人一起就受不了，有的人就是小乘心性，讓他聽大乘的道理，都會反感到毛骨悚然。有的人你讓他行菩薩道他樂此不疲，你讓他一個人躲起來靜修，他就覺得隻是為了自己我修了有什麽用啊？
外道根性的人，聽到正法，就會渾身難受，就跟自私根性的人，讓他捐錢就肉痛一樣。
看一個人的根性很容易，一言一行都有表現，就跟看一個人是不是悟道，內行也是一眼就明白，舉手投足都瞞不了人，哪裏有那麽多麻煩：）
一個人，想改變自己的根性，很難，改變別人的根性，當然更難，基本上不可能。別說我們做不到，連釋迦牟尼佛自己都做不到。他開始傳法時講小乘法門，後來看鋪墊的差不多了，就開始講大乘法門，結果很多學生就不聽了罷課，因為他們覺得佛講錯了——連佛都改變不了他們的根性，可見這個東西有多麻煩！
等等，不對啊，釋迦牟尼佛不是神通廣大無所不能嗎？不是連宇宙的秘密都搞明白了嗎？不是既明白了終極智慧也做到了終極解脫了嗎？怎麽連自己的學生都說服不了，留不住？怎麽連這麽簡單的道理都講不好，讓別人信服他呢？
欲知後事如何，且聽下回分解。
好啊好啊，多謝多謝！：）
如果去紐約，一定找醉時！：）
嗬嗬，看來風兄說得對，you are rich:)
我說的是同樣重量的大米和麵粉比價格，米比麵貴了一倍多，嘻嘻，看來醉時都是在外麵吃啊：）
嗬嗬慚愧慚愧。。。
嗬嗬還是你有錢啊，俺都是自己做：）
後麵幾篇，感覺很亂，窮於解釋。看來，LZ還是受了網絡的影響了。LZ變成要證明自己的“信”是正確的了。
為開篇的問題吸引著，現在有點失望。看起來LZ的開悟的理解不算很高。就象現在這篇，看著比前幾篇清爽一點，但其實，不昧因果，何來業障？等以後有時間我慢慢琢磨回帖，看看有沒有更高的高人可以討論。
不過，LZ開這個話題十分有意思，謝了！
(BTW,你兩位財力雄厚啊,天天吃麵?好象麵比米貴啊,午餐的一個大滷麵都$7.50啦,可lunch special一菜一飯才$7.00是不是麵比米貴呀?)
你見過我那麽胖的神仙嗎？－－－唉，又來了，俗話說得好，是騾子是馬，牽出來遛遛。 你不上照片，我當然就沒見過你那麽胖的神仙了！這還用說嗎。。搖頭啊搖頭。。。嘿嘿嘿：））
唉，那麽多菜撐都撐死了，還神仙呢——你見過我那麽胖的神仙嗎？
又及：每天八菜一湯可不叫填肚子啊，那是神仙一樣的生活啊，嘻嘻：）
欲知後事如何，且聽下回分解---這種調人胃口的習慣不太好：）